侃侃而谈道德经（7）

天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人後其身而
身先，外其身而身存。非以其无私邪！故能成其私。

 

天长地久，何以人生就短暂呢？天地之所以可以长久，就是因为它不求生。《圣经》也说，放弃世间的财产富贵，就可以得到天国的永生。不求生，反而可以永久。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。圣人不谋功名利禄，而功名利禄自然而来。我有一个工友参军了，自卫反击时在广西部队里，他说一件奇事，有一士兵平时练兵特傻，总不得要领。在战场上也不得要领，隐蔽冲锋都不得要领，结果敌人子弹就是打不到他。因为他出现的位置和时间都是敌人预料不到的，结果反击战中立了大功。这大概就是外其身而身存吧。

 

天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。“为无为，则无不治”。老子的无为哲学，用在生存上就是越不执着生存就生存的越久远。如果说老子在“难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前後相随”一段里讲了静态的矛盾的相辅相成，那么在这一段里讲的就是操作性的或者动态的矛盾的相辅相成：不求生反而得到永生，不求功名利禄反而得到功名利禄。所谓“有心为善，虽善不赏；无心为恶，虽恶不罚”。圣人为善，是后其身而身先，外其身而身存。这和佛教无相布施一样，布施之举要无相布施才能有功德，施善之时，必须心无我相，无人相，没有施善之我，没有受施之人，亦无布施这样善事。善举出之“从心所欲而不逾矩”。

 

“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生”。“人法地，地法天，天法道，道法自然”。自然者，不刻意为之也，是谓如来。儒道释的成圣成仙成佛之法大致就是如此，如《心经》所述成佛之道，就是色声香味触法和眼耳鼻舌身意皆空。而且空也要空掉。外不着相，内不着空，一有执着，都成颠倒梦想。这就是道法自然。不执着就能够跳出六道循环，与天地共长久。

 

“后其身而身先，外其身而身存”。所有宗教哲学都有这种违法形式逻辑排中律的辩证法。形式逻辑讲非此即彼，而辩证法讲亦此亦彼。“后其身而身先，外其身而身存”就是圣人成圣的过程。一个过程必须是通过“后”而达到“先”，通过“外”而达到“存”，通过“阴”而达到“阳”。形式逻辑是组织人类知识的科学方法，而辩证法适用于表述不可证伪的价值观念。形式逻辑受歌德尔不完备定理的限制，它只能在接受不可证伪的公理的前提下组织知识，而判断公理的价值或合理性问题就要依靠形而上学的思辨。所有宗教共通的地方就是形而上学的思辨方法。《道德经》的魅力也在其思辨的超脱给人的震撼。

 

“非以其无私邪！故能成其私”。人是社会的人。离开社会就没有人类。个人为社会着想，才能在社会运行中找到自己的位置，才能有自我存在价值。“外其身而身存”，人生价值和自我的定位就在于其能够在社会中有一个位置，为社会做一点贡献。一个人能为社会做更多的事，其其社会中的地位就越重要，而这种能在社会中体现某种功能的行为构成了自我，使得个体生命有了意义。卢刚悲剧，就在于他在社会中定位为宇宙学物理学家，一旦失去了这个社会定位，他就失去了自我，失去了生命的意义。卢刚悲剧，是内其身而身亡，王立山和蒋国斌也是失去了其社会中的位置从而失去自我的例子。一个正常的社会要给个人施展才华的机会，一个向善的人要“外其身而身存”地实现自我，找到生命的意义。套用肯尼迪的一句话，就是不要问社会能为我做什么，而要问我能为社会做什么，这才能“后其身而身先，外其身而身存”。第一代移民都是艰辛多，困难大。遇到困难的时候，有时是如此无助。如果遇到生活困难，不妨试试老子的“外其身而身存”，问问自己“我能为文学城做点什么呢？我能为地方华人社区做点什么呢？我能为当地社区做点什么呢？希望可以用与世无争的心态找会自己的社会地位，找回自己的生活意义。

 

[ollie]

很欣赏你的文章
“与世不争”才能“天长地久”。