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有人说儒家讲忠,尤其要忠君。并且可以找出证据来。
其实这些不讲条件的“忠”正是儒家反对的。有人问孟子,武王伐纣,难道不是弑君吗?孟子就说,那是诛灭一夫。不是弑君。
这就可以清楚:所谓一夫,是违逆民生专权独断之人。这样的人即便在君位,有君名,也不算君。人人得而除之。
反过来,真正的君,不因其位,不以其名,而是以其为民为众的德与行。
所谓君君臣臣,就是在君位有君名者应该行君之实君之德。不行,则在位亦非君也。
这就是孟子,真正的儒家圣贤,与庸俗的机械主义者的差别:孟子看本质,而机械主义者看名、看位,看教条。
孟子所宗的本质,在世间可以看成是民生。在哲学上可以视为天道。
所谓忠,不是忠于个人,忠于偶像,忠于名位;而是忠于民生,忠于群利,忠于道,忠于德,忠于天。
所有的孤立的个体存在,无论是领导还是皇帝,都不是儒家之忠的终极对象。
反过来,鼓吹对任何个体存在的无条件的“忠”,都不是真正的儒家思想。因为他们忠的不是天,不是理,而是个体的权与势。
这种人所鼓吹的忠,可以称为权忠,或者伪忠。
遗憾的是,中国人中,伪忠主义者相当多。他们的主要特征就是通过对强势的附庸来获取自身利益。他们的目标不是群体利益,也不是民生,而是自身利益。
要识别他们很容易:看他们是不是常拿利益和权势当成判断的绝对标准。