论不可说：比较一下中西智慧

当年有位哲学老师，介绍哲学的时候提到有人质疑哲学的作用，一个有意思的问题是“哲学能让我的奶牛多产奶吗？”。哲学老师当然最后绕到世界观方法论与改造世界的关系上，证明哲学是有用的。

从世界观与方法论的角度，也就是洗脑的角度来看，哲学确实有用。

但从哲学给自己的定义（比如爱智），来看，哲学基本是无用的。

哲学是关于智的研究，跟智本身没有关系。

就象美学是关于美的研究，跟美没有关系一样。

关于美，美学家们写书一本又一本，都是马后炮。这些理论不但不美，也没有用-----没有一个艺术家是根据美学著作来创作的。也没有一种美是按照美学家的理论指导来冲击人的感觉的。

换句话说，人们不需要任何美学知识就可以创造出美，感受到美。

美并不难。

说“美是难的”，其实是说“美的定义是难的”。而美的定义与创造美享受美有任何关系吗？

没有。

之所以有人认为美是难的，是因为他不是在感受美，而是在用理论来描述与定义美。

理论与描述是一个与美（实际感受）完全无关的领域。

通过理论与描述来给美定义，就象用渔网来过滤空气。

你的录像不是你。

你的照片不是你。

你的手印不是你。

你的签名不是你。

你的自述也不是。

美的自述也不是美。

美的自述都不是美，一个脑筋被逻辑控制的人描述出来的东西，能是美吗？

不能。

同样道理，道或者本体，能被一个（或者一群）脑筋被逻辑控制的人通过定义准确地呈现吗？

不能。

在这个意义上，哲学，尤其是西方哲学，在探寻智慧本体方向上的努力，连隔靴搔痒都算不上。

西方哲学家当然有智慧。

但他们的方向与方法主要是逻辑的。是一个与智慧无关的领域。

有人意识到这个难处，就提出不可知。

这是一个有点儿智慧，但是充满了危险的论断。

因为所谓不可知，准确一点儿，应该是不可说，不可逻辑推导，不可严格地义，而不是不可知。

知与说，不是一回事。

就象对美的感受（知）和对美的定义（说，或者识）不是一回事一样。

没有办法定义不等于无法感受。

不可知论的危害，就是容易让人把不可说当成不可知，放弃探索的企图。

西方果然放弃了探索本体的企图，转而在语言上分析。

语言是存在的家园。

语言不但是家园，而且就是存在本身。

语言之外，没有存在。

不，准确一点儿：语言无处不在，没有“语言之外”。

“不可说”三个字指向语言之外，因此是荒谬的。

在此，语言论哲学犯了跟不可知论一样的错误：把自己不知道的当成不存在的；把自己的局限当成对象的属性（想想明明是美学家定义能力不足，却把问题归给对象，说“美是难的”）。

老子说，道不可说。

是的，老子说了道，说了不可说。

但是，老子没有说，道不存在。

就象你住民宿饿了，老板娘对你来贯口报菜名，。。。。

你会啥反应？

住口！快去做一碗面来！

这就是不可说-----因为菜是吃的，不是说的。说了不解饿，还可能越说越饿，没用。

不可说等于没有吗？

不。

不可说等于不能说吗？

不。还是可以说，只不过说来说去，都没有实际。

这就是为啥老子说，道不可说，却又说了五千言。

这也是为啥禅宗说不可说，却是灯录语录一本又一本。

不可说的，是真实的东西。

滔滔不绝地说的，是要去除人对语言的执着。

 

这就是中国哲学的智慧：不可说的始终跟说在一起，又不混为一谈。

相比之下，西方哲学，则混为一谈。