人性和心灵中国好：跟VV君说中式思维的特点

首先，最重要的，之一，就是点到即止，不刨根问底，没完没了

哈哈哈，一半是玩笑，另一半是认真的。中式思维向上归宗的倾向不是机械的僵化的，而是动态的。凡有名言，都可以寻到本体。以人而论，本体就是天道。人从来就不是独立于天道的，天道是人的本源，却不是人的认知对象。人的认知越多越细，就离天道越“远”。所以，汉语思维，从来也不打算在人的逻辑推论中找到神马真理。真理就在举手抬足吃喝拉撒之中，能认识不需多说；不认识说多无益。

所以，汉语对真理的严肃探求，基本上都不搞长篇大论，不追求体系严密与完整

呵呵，不过，这不等于没有逻辑。比如老子孟子庄子，如果能明白他们说的是什么就会发现，它们的思想在逻辑上相当严密。比如孟子说人性善，就把什么是人性，善是怎么定义的，平常所说的恶为什么不是人性，人性与天命的关系等等说得特别清楚，特别圆融。但孟子不像亚里士多德那样长篇大论按逻辑讲道理。

中国人点到即止不求圆满并不是因为谦虚，而是因为这样做死板沉重不自在。西方正统哲学家，苏格拉底以后，多数走死板路线，越走越局促越狭隘越沉重无聊。今天中国人喜欢吹捧康德黑格尔萨特维特根斯坦，其实并不是从智慧的角度出发，而是从功利的角度出发的。也就是说，并不是因为他们的哲学高明，而是因为西方体系的物质成果先进。要了解这个体系，当然也要了解这个体系的哲学。

俺认为南怀瑾说的一句话有道理：西方的生理学其实是死理学，把人体都像机器一样分析，研究。其实，不但生理学如此，亚里士多德以后，西方的学问主流基本都是这样。

这样的好处是物质世界的关系与规律看得清楚，利用的效率高。坏处就是累，空虚，茫然。

中国的学问呢，对多数人来说，不能促进物质进步，精神上也参不透，所以一无是处。但对于能参透的那一部分人，就是充实快乐自在。因为人并不是独立的，人也不是主宰，终极的主宰又必定是最纯粹最真实的，人还有什么理由担心害怕忧愁恐惧呢？

这样说，又有人会说：人家西方的哲学家科学家大富豪们，难道不快乐不自在不充实？我看他们才是实实在在的快乐充实，中国的不过是虚无缥缈的穷自嗨罢了。

呵呵，如果细说，就又要扯到快乐充实的定义与实际体会的考察上去了。

但这又是不可能实现的。因为俺的论点，就是中西体系不同，思维原理不同，因此产生快乐的机制不同。而这些人的论点，则是东西没有什么不同，西方的就是最好的最先进的。

如果有一点儿讨论的可能，那么应该是对生命本身的认知。走西方科学或者哲学的路，人是不可能了解自己的生命的。比如，人可以有非常丰富细致的关于生命的生物学化学知识，但是这些都不过是头脑中的信号。头脑本身，又是一个知识符号。人的身心见闻，要么是符号要么是信号，那么信号赖以存在的生命到底是什么？信号能影响信号赖以存在的非信号形式的生命吗？

汉语思维也不见得就能明白。但是假如语言有个势，这个势推动思维的话，汉语是向符号的载体处推，而西方语言则是向符号之间的联系与规律上推。

在这个意义上，西文追求的其实是符号性物性，汉语追求的才是人性与灵性。

符号性与物性当然也能带来成就感与快感，这些也可以命名为人性，灵性。但在本质上，依然是依赖形式的、物化的。汉语的，天然就要超越形式，超越物性。