西方的死门阴阳

会说汉语的人都会说阴阳，也会说一点儿阴阳。

但他们说的，多是死的阴阳。

上次V君和望沙网友说八卦有生门死门，其实就是阴阳组合的变化机制。

听起来有点儿神秘，风水的东西俺也不懂。

但阴阳所代表的生死原理则不神秘：凡物有成必有亏，成则必亏。

这就是西方的死门之理：把物象从整体中割裂出来，个体化，具体化，清晰化。越是个体化，越是清晰化，就离“死”----向它的反面转化-----越近。

这个道理很简单：越接近高潮，就越接近尾声。但西方思维驱动之下，他们完全无法自制，所以追求的就是极致，过把瘾就死。从哲学、科技到古典艺术，西方都是这个路线。

中国不然。中国古人对阴阳有更深刻的理解，也有更复杂的追求：阴阳平衡的状态-----儒家说是和，道家说是混沌。能在此处驻足立稳，就能避免大起大落颠沛流离。从哲学到艺术到做人原则，中国人有意无意地，成功或者不成功，真诚或者虚伪，都围着这个中庸之道转。

红楼梦中贾母认为元妃的炮仗灯迷不祥，就是这种观念的反映。

中国人的头脑并非不能把事物搞细，但平衡的观念让中国人注重含而不露，就没法细了。老子说五色让人目盲不是色彩让人眼瞎，而是色彩乱心，而所谓乱心，也就是出离一片浑融的状态。

以艺术而言，中国人岂不知肌肉代表力量。古人不以肌肉为尚，甚至不以露肉为尚，是因为画画的赏画的多少都懂一些“活”的阴阳，得意忘形，点到为止。

有些现代人崇拜民国，讲究小情调，却不知道民国雅士多少还懂些阴阳在绘画中的应用（比如“贵妙不贵真”），能欣赏齐白石张大千。崇拜者们一边不知所以然地崇拜民国文士，一边又拿西方直透露的绘画来否定中国传统，真是兼容并蓄了。

照例再说明一下：西方哲学传统科学体系古典艺术，敢向死中寄精神，自然有其气魄与优点，俺不否定也不反对。但拿西方的阴阳割裂的原则来否定中国的阴阳浑融的传统就有点儿可叹了。

附两张中国的形男形象，可知中国的艺术家（匠）也可以表现肌肉，不用这种方式来表现理想人物，是观念的原因，而不是艺术本身的原因。