佛陀自己的“悖论”：信佛此说还是不信？

先转引一段《卡拉玛经》介绍：

“《卡拉玛经》,此经记述了佛陀对卡拉玛人的一番教诲。

　　 当时，卡拉玛人因不知如何抉择各位宗教师所言，不辨是非，不分真假，故请示于佛。事实上，这不仅是卡拉玛人所困惑的，也是人们在任何时代、任何地区都会面临的问题。即使在资讯发达的今天，我们有了众多的查询工具，有了一生难以读尽的典籍资料，仍无法保证，在面临抉择时，作出百分百的正确判断。

　　 那么，我们又该何去何从？

　　 当卡拉玛人彷徨着，无法决定接受什么教义时，佛陀针对这一问题宣说了《卡拉玛经》，告诉迷茫的他们，也告诉同样迷茫的我们：不要立即接受或相信任何事，以免成为他人（包括佛陀本人）的知识奴隶。

　　 为此，佛陀总结了十项准则：

一、不因为他人的口传、传说，就信以为真。
二、不因为奉行传统，就信以为真。
三、不因为是正在流传的消息，就信以为真。
四、不因为是宗教经典书本，就信以为真。
五、不因为根据逻辑，就信以为真。
六、不因为根据哲理，就信以为真。
七、不因为符合常识外在推理，就信以为真。
八、不因为符合自己的预测、见解、观念，就信以为真。
九、不因为演说者的威信，就信以为真。
十、不因为他是导师、大师，就信以为真。

引文出处：http://dhamma.sutta.org/books/KALAMA_SUTTA.htm

 

本贴题中”悖论“二字加了引号，因为它不一定是悖论。

在什么情况下此说是悖论？当你把言说形式与言说内容都当成真理的时候：一方面，这是佛说，必是真理。另一方面，这个真理教我不要轻信佛说真理。

在什么情况下不是悖论？

只看内容不看形式：一切都可检视，都需检视。因此，这个教导本身也需要，无论其出自哪里。

只看形式不看内容：某权威说的，无需检视。

 

不人为地树立绝对权威就不会有悖论。比如“理发师给不能自己理发的人理发”---那么理发师给不给自己理发？只有在把这个论断推到极致（一个理发师给所有不能自己理发的人理发）时才会产生悖论。把“一个”变成理发师群体，悖论就消失了；把“所有”变成“一些”，悖论也消失了。

“上帝全能，但上帝创造不出他搬不动的石头”要复杂一点儿。但基本上也是人为设置机械理解导致的。比如“全能”，一般人的理解就是按他们的设想，做他们设想的（比如搬得动）才叫“能”----他们要把神限定在他们的框框里。这就是这个悖论的起源：按这种思维设定，神不能的事情太多了，不能不放任撒旦，不能不创世，不能不通过耶稣来传道，不能毁掉火湖，不能随便把人提上天，不能造出冷火，浮在天上的石头，。。。。一切违反物理规律的事，一切与已经发生的事情不同的事，神都不能。而这些悖论的起因之一，就是人对自己的思维与认知的盲从：思维与认知已经代表真理了，不符合思维与认知就是不符合真理。但真的如此吗？神的定义是什么？“莫测”----定义不了才勉强叫神，要是都符合人的想象，为人所完全了解，并且按人的设定来行事还叫神吗？想象一下，一辆车，只能前进不能后退，是一辆功能完整的车吗？在作为的层面，只能“做”，不能“不做”能叫做全能吗？我们的思维层面，“全能”的定义至少也应该是能搬得起，也能搬不起。这才叫全能。这种全能在神那里存在不存在？不知道。但在思维里这样的矛盾不可接受，所以“悖论”了。然而，这只是因为我们在思维里。悖论不是神的，是思维的。