如来,如来佛,是对佛的称谓。
如来为什么可以指佛?如来与佛又是什么关系?
佛本来有十个名号:佛陀,世尊,无上士,调御丈夫,天人师,如来,世间解,明行足,正遍知,应供。这些名号如果不细分,都可以理解为佛。但如果细分,则每个名号的侧重点是不一样的。比如,佛陀,是觉者。世尊,是世所尊重。
那么,如来这个名号的侧重点是什么呢?就是如其来,如其遇----无论所见所闻所知所感是什么,都如其所是。如其所是,就是适其所是。
什么如其所是?真心,佛性,自性,本来面目。。。就是佛教所说的那个不生不灭不垢不静不增不减的东西。
这样,”如来“的完整的意思就是依相而显的自性。自性并没有被掩盖被障碍被隔离,它一直在。只是它没有办法被六根直接感知,因为它没有自己固定的形象。
这个名号本身就是在讲”若见诸相非相即见如来“的道理。自性与一切相的关系就是如来:无论相是什么,自性都依相之所是而住,而这个自性自身是没有自己的形象的。
这样,明白的就不要求这求那了。求的主体是人心,人的感知与欲望。而真心跟人心不是一回事,人心咋得咋不得,真心都如其相而在,不用求。
回到题目上来,如来是自性的存在方式,佛是契合了自性的人。如来佛这个合称好象未见于佛教经典,是人间神话对释迦牟尼佛的称呼。