从气的角度出发

呼吸的对象是空气，空气和气并不是一个东西。

把呼吸与空气联系在一起，就会有内外进出能所等对立概念。

但如果从气的角度出发，就可以有另一个观察体系。在这个体系中，只有有无二象，没有其他对立。

有，就是显现。比如色的显现就是有。并不是眼睛见到色，而是色显现了以后，产生能所，才会有眼与色的对立，进而再生成我有眼，我能见的印象。凡是有都是偏有，以局部为执而形成的，即便把所有物象都包括进来，依然是偏有。与这个有相对的，有两种无。一种是偏无，比如桌子上有杯子是有，桌子上没有杯子是无，这种无就是偏无，执着于空无。另一种是遍无，以象为相对而生，超越相对，就是无。这种无并不是空无，而是统一有无的对立因此没有象，既然没有象，就没有办法也没有必要去讨论相对的有与无了。

一切相或者一切象，在本质上都是偏有与遍无的统一。偏有存在于遍无之内，偏有当下之体，就是遍无。这就是老子说的有之以为利无之以为用，有以观其徼无以观其妙。

从这种角度出发，对人与世界可以有一种完全不同的认识。比如身体。并不是身体有气，而是气的粗相表相才是身体与世界。依以眼与色为例，眼所识一切相，都可以概括为色，而且是只有一切相的整体才是色，任何局部的相都不是与眼相对的那个色。色的状态与质量就是有，就是存在本身。如果眼睛有问题，其实不是眼睛这个器官出了问题，而是显色时出了问题。色显明为什么状态是由什么决定的？由心识。调整心识就可以调节眼睛。

心识又是什么决定的？心识没有什么东西来决定。它本是一切具足，不由人来决定。人是某种决定的结果，不是主体。某种决定其实是某种显现。对能显现的心而言，也是一种偏有，心的本体就是遍有，遍有与遍无是一体二名，偏有又是遍有的一部分，在遍有之中，本来无谓生无谓灭。但因其偏而生识，识如火之焰动荡飘摇，而动荡之识自以为有生有灭。

人的识忘了自己的本质，跟从相来行事，就会有所求有所避。求财求利求福求寿求悟，其实本不需要求。一求反倒生了障碍，说是障碍，也不过是障识之碍，并不真实，不能真的障碍。

所有的求的根本动因都在偏，所有的病的根本也一样在偏。治偏只有一途：正。求正只有一途：全。求全只有一途，不求。偏与全的关系是偏本来就是全的一部分，因此不需要求。偏之成为问题，只是因为偏自以为是。偏若不自执，自然恢复全体，自然一切通达显，象自然改变。

再以身为例。比如走路。现象是一个身体一步步地走在地球上，地球处于宇宙中。其实身体与宇宙是同时存在的，每一步每一瞬的变化都是同时生同时灭。把不同的瞬间连起来，就会产生“我在走”，“走得累”等感受，是妄见空花。如此一说，心中必定跳出一个想法，怎么才能超越这个妄见呢？怎么才能得到开悟自由解脱呢？好象现在是不好的，另一个境界是更好的。错，这种想法是另一朵空花。一切相都是空花，一切想一切受都一切相都是空花。空花没有好与不好，没有超与不超。空花就是空花。真实也不可得，也不可说，不可描，因为真实就是真实，不在谁得，也不在说中。从这个角度看，空花本身才是最值得珍惜的。老子说常有以观其徼。徼就是循袭，花相就是真实之所显，就是真实本身，舍此无真实。求与不求，佛与众生在此份上了无差别。明了此心，当下即是。

佛道儒三家，都在此理上相通。通过当下的相可以溯及全体。再说一次，所有的相加在一起也不是全体。全体如种子，无一切相而有一切相。有相之利就在观妙-----通过有看有无是如何相通的。明白有无通达，则没有法可以得，也没有我可以得法，更没有得可以摄法。只有相，没有实质。相中有我，但我无可得，无可失。一切都是自在，没有发生，没有消失，没有变化，没有差异。前几天的问题------我的知到底是不是真的？怎么确定？到此已经化解，我的知没有真假，也不需要确定，无论我知了什么，都是相。既然是相，就不生不灭地存在于真实中，而真实不需要知，也不可能知。

呼吸，观想，一切相，都是妙门。