王言之
心有所想，姑妄言之
中国古人说我心即宇宙。
这话说的是事实，但是被现代思维扭曲了，成了主观唯心的论调。
要搞清这句话本来的意思，要把三样东西分开：我，心，宇宙。
我，当然就是生命肉身的自称。
宇宙，就是时空。
心，有点儿：一般理解是肉身生命的思维意识。但这以外还有一个意思，就是核心的心。在中国古代哲学里，心还可以是上面两个意思相加：思维与意识的本源。
我心即宇宙，思维之源，能动的本体，即是宇宙。
这句话的意思本来很清楚：宇宙就是我心，我心就是宇宙，没有别的我心，也没有别的宇宙。
但是普通人把“我心”扭曲成了“我的心”---一个在宇宙里边的肉身里边的，晚睡早起的，为了财色名食不断思量的心------他们把这个一串串的思维活动当成“我心”。我心从本源之心被偷换成了个体的意识活动。这样就产生了三个概念，我的心，心的本体，宇宙。而心的本体被遗漏不计，我心即宇宙成了我的思想意识即宇宙。世俗认知如此，西方哲学也是如此。
当古人说我心即宇宙时，“我心”的手法跟“我口”“我手”不一样----我口我手我鼻我眼专属于我，我的跟别人的不一样。“我心”并不是专属于我的心，而是我所依止之源。在这个意义上，“我心”的意思更像“我的太阳”，“我的老师”，并不是专属于“我”，而是与人共有。我心即宇宙的我心就是这样一个本源的，生民所共的心。所有人的心都是这一个，不是你一个我一个他一个每个人的不一样。
当然，本源的心之外，每个人都有一个个体的专属于自己的心。但严格地说，个体化的心的活动只是意识活动，顶多算是思，是心的功用而不是心的全体。思是具体的每个人每时每刻不同的，而心是根本性的不因人因时因事因地而变的。以个体内容为特征的心或者意识根本就不是中国古人所说的心，或者说心学所说的心。以本体为特征的心才是我心即宇宙的心。
我心即宇宙，意思就是心的本体就是宇宙。如果心的本体是宇宙，个体的意识思维又是什么呢？个体的意识思维就是宇宙整体中的一个点。比如一棵大树上有无数片叶子。如果每一片叶子是一个个体的意识，那么这一棵树就是整体的心。个体意识会意识到差别，认为自己是不同于其他个体的存在。但在本质上，一切个体存在都是一体的。这个本源的整体的生命就是心。
本体的心与个体的意识的不同之处是，个体的意识与思维是以区别分化对立为前提的。眼睛区分色，耳朵区别声，头脑区别意思。这些区别作为现象是存在的，但是只是现象，它们并不真实地存在于心的本体中。如果眼睛看不到了，心的本体只是少了一个现象区别，但是心的本体功能并不欠少。如果头脑不能思考，心的本体也只是少了一个意思区别，而其本体功能并不欠少。如同镜子里照见花，并不是镜子里有了花。把花拿开，也并不是镜子的功能缺失了。人的感官意识只对这种感官来说有意义，没有这种感官，感受就不成立，谈论这种感受也就没有意义。比如色彩与形象只对眼识来说有意义，而心的功能却不限于色彩与形象差异。因此，不能用任何色彩或者任何形象来描绘真实的心。同样地，也没有办法用思维来描绘捕捉真实的心。真实存在于一切相中，却又不依赖任何相。
我们以见明为见，见暗为不见；以闻声为响，以不闻为静。这都是意识活动，是相。见与不见之所共，响与静之所同，就是那个非分化，非对立，非区别的本体与整体。佛说见相非相即见如来，说的就是这个本体与整体。
说到见相非相，我们的第一反应是“怎么见？”-----我们要得到它，拥有它，越快越好。但是这个念头又是意识活动的结果，是另一次相。
如果停在这里，只会让人体会空欢喜之后的懊恼，觉得玄谈无益。这是因为我们还在站在分别的立场上，认为分别最后会得到一个理想的结果，却没有反思分别的意义。换句话说，我们认为“我”是真实的，是一切活动出发点与归宿，现象与真实应该让我得到什么，无论是意识到还是真的拥有，总要让“我”有点儿变化。
错，错，错。
“我”并不是真实的，他不是一个独立的个体，不是出发点也不是归宿，他只是真心里边的一个小幻点，如同映在天空的一道彩虹，荡在水面的一圈波纹。得与失，迷与悟，是与非，生与死，有欲与无欲，都是现象的一部分，无论是有变化还是没有变化，都一样。
真实不因我的变化而多，也不因我的无变化而少。
我不会因有变化而得，也不会因无变化而失。
我是相，只是相。是与不是，存在与不存在，变化与不变化，都是相。相的意思就是不是真实本体，真实本体不是相。
思维到此，一定还会问既然不是本体，相是怎么在本体中出现的？
这是一个好问题，也是一个坏问题。
好问题是因为进一步思考。坏问题是因为相根本没有在本体中出现----真实之中没有这个东西。这个东西是对比显现的，比如A与非A对比显现出A与非A。为什么有A，因为非A。为什么有非A，因为有A。为什么会有对比？又是坏问题，因为没有对比。
与对比相连的是是与有。是就是定边界，导向“定义”。有就是定位置，导向“关系”。这两种活动与对比同时存在。
简单地说，就是整体中的片段闪现，就会产生对比，产生是与有的判断。比如看到一棵树在那里就是典型的相对判断。为什么呢？因为这棵树的种子落在此地以前，此地没有树，这棵树枯死腐化以后，此地也没有树，正当此时，如果我们看树的分子与构成物质，它也不是树，只是某些物质按照某种秩序的排列。树只是按照它的某种表面的有限特征来做的判断。如果人可以一眼看到原子，或者一眼看千年的长度，那么这棵树到底是存在还是不存在？
本体或者整体的真实之所以不是相而又不排斥相，是因为它是全部可能的集合：既有又无，既是又非，既生又灭，既显又隐。每一个相，都是这个整体中的片断，真实本体照在这某个片断上，就会产生相应的判断---“是”“有”，进而产生“意识”，“我”，进而依“我”为基础进行选择，就是个体生命与生活。
但无无论如何选择，如何经历，其实都没有产生东西，没有经历任何东西，也没有失去任何东西。现象没有变化，本体没有变化，显现为变化的，就是意识在各种现象上滑过的过程。比如坐一辆永远前进永不重复的车，所见景物不断变化，但不是景物真的产生与消失，也不是心的本体产生变化，只是眼前所见的这一点在变化。这种变化除了变化的印象以外，没有改变任何东西。
本体之心并不什么也不做。
个体的人也没有做。他也没有迷糊，也没有犯错。
他只是以为自己会得，会失，会对，会错，会生，会死，会迷，会悟。但实际上这些“经历”都不是他的作为产生的，也不会因为他们的作为消失。他的存在也是没有实际，不产生，不消失。一切当下感受，都只是一个念头闪烁而过。这个念头看起来是他的心里产生的，其实只是本体的光照到那个点上。那个念头不会消失，不会产生，消失与产生的，就只是相的显（亮）与隐(寂)的对比。
一切静相都是亮与寂的对比。
一切变化相都只是亮与寂的对比。
而对比的观察者，是不变的。这就是真实。
见光为见，见暗亦为见。
知知为知，知不知亦为知。
知在为真实，知不在亦为真实。
