王言之
心有所想，姑妄言之
王阳明的良知说与《大学》《孟子》一脉相承。
良知是什么？就是知善知恶知有知无的知。这个知是一种能力，而不是内容。
我们说糖是甜的盐是咸的水是无味的，这些都是知的内容。这些内容自己是不能知的，糖不知道自己甜，盐不知道自己咸。
而知的能力本身又是没有内容的，没有甜与咸的载体，知也不会突然自动地觉甜觉咸。
这个没有内容的纯粹的能力就是良知。它什么内容也不是，但什么内容都要依它而呈现。有或者无，是或者不是，对或者错，迷或者悟，都要依这个能力而建立。
这个良知每个人都有。但不是每个人都会用。为啥？
因为普通人喜欢跟着内容走，忘了良知的存在与属性。比如多数人喜欢明白或者拥有真理，“不明白”，"不懂"会让我们觉得沮丧，以为我们得不到，或者欠缺了什么。但是对良知来说，明白是内容，不明白也是内容，良知根本没有被掩盖，也没有丢失。
大学的致知孟子的尽心王阳明的良知都是告诉人那个最根本的能力一直在那里。
在这一点上，儒学与各种正能量宗教没有什么不同。
但接下来就有差别了。
体现在什么地方？就是对良知的态度。比如佛教里的禅宗向高处走了：没有不是真心的，只要你明白了，就一切相没有差别。但这确实是对上根之人所说，因为能一闻即悟的，一定是苦心求索寄命于斯的大器。对于普通人，这样说的结果往往是“太好了，那我就爱咋地都行喽”-----不但没有向上打开，反而成了向下的借口。再比如其他宗教里对良知的神化，一切行为要向神或者神的代言人负责。
但儒家不这样。儒家把良知与人的日常行为结合在一起：能克服自己的小我，利他而行，就是良知的体现。行不出来，良知就不是实际受用。行得出来，良知就是实际。你明白或者不明白，拜神或者不拜神都没有关系。这就是知行合一。
有些不明所以的学者说中国人没有宗教是因为中国人太世俗。其实根本不是，中国人没有宗教的形式，但是宗教得最彻底，完全跟生活融为为一体了，而且推广得最好，全社会尊崇，所以不需要外在形式，不增加生活之外的负担。
做到没做到，扪心自问就行。
在这一点上，儒学确实没有禅宗那么高妙，但是实实在在，也避免了高谈阔论的负面影响，因此更适合多数人。
