知道的样子和原来的样子

严格地说，我们所知道的事物只是我们知道的样子。我们也可以设想，有一个原来的样子，但原来的样子是什么，是永远无法知道的。道理很简单，无论我们知道得多客观，多真实，多可重复，都只能是“知道的样子”，而不可能是知道之外的“原来的样子”。讨论知道的样子和原来的样子，要清楚三个问题：

知道是什么？

知道的样子的本质是什么？

原来的样子到底存在不存在？

先看第三个问题，原来的样子到底存在不存在。其实，更贴切的问题是“原来”到底存在不存在。我们只需要看几个例子就可以明白知道的样子以外必然有一个”原来“，这个”原来“根本不是任何”样子“，我们只能知其”存在“。一个例子的辣椒的辣，通过味觉，我们可以说辣椒是辣的。这是我们知道的样子。但辣这个特征其实并不是辣椒那里，而是在辣椒与味觉神经互相作用的过程中。因此，辣椒的”原来“就味觉而言，就不是辣的。同样的，辣椒是红的也一样。红的颜色是辣椒外皮的波长与视觉神经相互作用的结果，辣椒外皮的”原来“也不是红色的。再同样，辣椒的质感是辣椒与触觉神经相互作用的结果，辣椒的”原来“并不硬或者脆。依然同样，对我们的耳朵来说，辣椒并没有感受到的样子，更不要说”原来“了。这样，可以得到两个结论：一。我们感知到的样子并不是事物原来的样子。感知到的辣与红不是辣椒的原来，感知到的存在或者不存在也不绝对。二。我们感知到的事物对感官来说有一个原来，但这个原来却没有固定的样子。比如辣的原来不存在于辣椒中，红的原来也不存在于辣椒中，甚至”辣椒的存在“的原来也不存在于辣椒中。我们只能知道，感官与某种东西发生作用，产生了感知。这种东西本身可能有多种被感知的维度，但却没有任何确定不移的形态。无论感官或者理性费多大的力气，感官中的东西的”原来的样子“都是没有办法确定的。我们只能知道，我们知道的不是原来的样子，而是原来的样子与感官作用后的样子。我们只能知道有原来，但是原来的样子只能是无法知道的。

在这个意义上，存在本身也成了一个值得讨论的话题。什么是存在？辣椒的辣味存在吗？辣椒的红色存在吗？辣椒真的以它的颜色味道形状与质地存在吗？辣味与红色与物质不客观存在，那么决定这三种特征的属性（比如“能产生辣味的东东”能产生红色的波长的东东，能产生质感的东东）客观存在吗？

如果对感官来说存在，那么就必定有某种东西作为被感知的基础。我们不能凭空说我看到的颜色尝到的味觉本来什么都没有，是完全彻底的空。因为完全彻底的空显现为辣味或者红色没有必然性，而我们的经验则有必然性。这种必然性是由什么来确定的？

我们可以不确定这种东西是什么，但是可以确定这种东西“存在”。再反过来，这种东西虽然存在，但其存在性又是依感官而定。这也很容易明白，存在对存在本身来说不存在，比如土不自谓为土，水不自谓为水-------只有当存在与异在的差异被感知才会显为存在。

这就是中文中的有与是的差别。有（存在）-----被隔于背景而称为有，比如草地上有一棵树，树的存在就以异于草，异于地，异于空，异于他物而立。我们不太会说草地上有一根（泛指的）草。也不太会说林中有一棵泛指的树。因为它不异于背景，因此用有来标识没有意义。是-----被定名而称为是。比如“那是一颗辣椒”，“那颗辣椒是红色的”。是与有是典型的思维判断模式：是建立两个名的联系，有建立存在与环境的差异。那，辣椒，红都是“有”，这些概念确立，就已经进入了割裂与分立的模式了----在混沌之中专取其一点。在此基础上，再建立联系-----辣椒是红色的-----进行感官加工，我与我的世界就这样建立起来了。

存在与异在的差异是“有”，但“有”真的有吗？真的存在吗？有非存在，非不存在。非存在，是因为存在与异在的差异并不必然显现，正如辣味与非辣味之间本身没有什么矛盾，在物质性上没有任何差异。差异不存在，辣味之“有”，当然也就不存在，不必然。然而，有也非不存在。因为辣味物质与非辣味物质也非完全相同，有差异，就有了存在的诱因。正如泥烧成茶杯与夜壶，茶杯与夜壶的差异，非存在非不存在。差异非在，是因为物质相同，物不自谓。差异非不在，是因为形用不同。对物本身来说，非存在非不存在并不是诡辩，而是说讨论物本身的存在与否是没有价值没有意义的。

如果把一切具体的存在（包括我与我的思维，我与世界的分别对立）统一起来定名为存在，那么存在超出了存在的定义（存在的定义是以“有差别”为基础的），因为这个存在没有外，没有内，一切都是它，没有办法站在它的外面看它，那么一切差别的存在，一切定义的企图本身都成了存在自身的活动，正如土不自谓土，水不自谓水，存在不自谓为存在。在这个意义上，存在的定义成了存在自身的游戏，搞与不搞，都无所谓了。从整体上看，对存在的讨论没有任何意义。

如果只看具体现象，那么具体现象的存在其实只因缘合和机制下整体的局部突出。比如辣椒辣味的存在，是辣与非辣对比的结果。这种突出本身并没有突出，比如辣椒无论跟味觉发生作用与否，其自身都没有产生辣的属性，也没有产生辣的感受。在此意义上，辣椒永远也不辣，辣永远也不在辣椒上存在。

明白这个道理，就可以吃任何辣椒了吗？不行。你的舌头不会听你的道理，遇到真正的辣椒，还会被辣得满嘴喷火。但这不是因为辣椒本来如此，而是因为与其他东西相比，辣椒给味觉的刺激是如此。我们体会到的辣对味觉来说是真实的。

这就是前面的两个问题：知道是什么，知道的样子的本质是什么。

知道或者感受是什么。比如辣的感受是什么？辣的感受是一种味觉。味觉又是什么？味觉是对味的感觉。一般来说，我们说的世界的样子，无论是本体的还是现象的，说的都是感知到的样子。感知到的样子是真的吗？是假的吗？

对感知来说，感知到的样子就是真的。对原来的样子来说，感知到的样子就是假的，是幻。但纠结是真是幻本身是没有办法超越感知的。因为无论你认为它是真还是幻，感觉都会升起，都会让你产生相应的反应。

这又关系到另一个问题，感知到的东西，具体的感知与感知力。比如感知到辣，一般是把辣投射到辣椒上，产生”辣椒辣“这样的结论。其实，辣并不是辣椒本来的属性。上面已经详述。感知到辣，这就是具体的感知。具体地感知到辣时，舌头被辣了，嘴巴被辣了，胃肠被辣了，但是感知力本身没有被辣，不辣，它知不辣，辣，它就知辣，辣麻了，它就知麻。这说明感知本身与感官不是一回事。

回到刚提的两个问题：知道或者感知是感知力对具体反应的映照。而知道或者感知的本质就是相在镜子中的闪现。无论这个相多慢或者多快，镜子都不受其相。镜子就是感知力本身，而相就是具体的感知。

在这个意义上，对感知的超越不是要消灭它或者克服它，而只是明白它是相，而映相的能力是不随相的变化而变化的。经中用客与尘来比喻感知的内容，真是贴切。客人来来往往，而主人则不去不来。灰尘起起落落，而空间却不动不摇。主人与空间就是不动的真实。

但把感知的内容与感知的能力分开又会产生一个误解：就是感知能力与具体的感知是两回事，两个东西，在具体的感知之外还能找到一个感知能力。这是错的。感知力就在具体的感知之中，一点儿不多一点儿不少，感知出现就是感知力存在的反映。不用等感知稳定了，安静了，停止了或者是进入神秘状态了，无论感知内容是什么，都是感知力。因此，感知力不用找，找也找不到，不找也丢不掉。

感知能力其实是映照能力，映照能力是没有意志，不作为的，它映照一切作为却不是作为的对象------你没有办法”找到“”得到“或者"体会"到它，凡是你觉得你得到了的，都不是真的。因为那是你的感知，而映照能力不是感知的对象。

这样，感知的故事就有意思了。感知对象本来的样子是不可猜拟的；而具体感知有形相，但感知内容本身也是不可猜拟的（比如我们可以感觉到辣，但无法说辣到底是什么，只能在外部进行分析描述类比，但永远无法通过说辣来再现辣的感受）；而感知能力本身，又超出具体的感知。

这样，有三种东西是超出人的意志的：前两种是感知力与感知的对象。这两者都在感知发生之前就存在，且无法为人所认识。第三种就是具体的感知力与感知内容。它好象是属于个体的人的，但事实上也超出我们所谓的人的意志。我们所谓的人是有主体性的，他可以判断可以选择。但我们的感知力（感官）与感知内容（六尘）其实是”我“的主人，而不是被”我“所控制。我们所做的判断，都是依感官与感知内容做出的，是依它们的相的趋势而定的，比如辣到了一般会嘶唭哈哈，张嘴伸出舌头来给它扇风降热。

这样，所谓的”我“，其实就是映照力全照整体存在之中产生的局部现象。整体存在之中五味共存非分非不分非合非不合。辣素单独一闪便成辣味便成物辣椒成我食辣之象。