儒家的中、和与仁

《乐记》说，喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。

未发这个词很妙----发就是发展，展现。未发，就是没有展现。这种“没有展现”是个什么状态？其实未发与后来王阳明说的“寂”是一贯的：同我心所见之花相似，各种未发的情感既不是有也不是没有，也不是既有又没有。如果强行标示它的状态或者属性，只能是“没有在感受中呈现出来”。不能说“必有”，也不能说“必无”，因为“有”与“无”这两种性质都是意识判断的结果。而 “未发"与”"寂”说的是进入意识之前的样子。

这种说法容易给人以“中就是模模糊糊分不清什么是什么”的印象。但这是世俗理解。混沌的本义应该不是这样。为啥？因为“模糊不清”的感受的前提是你想确定是什么，但是确定不了。或者说你知道有不同的东西在那里，但是无法分辨。而混沌的状态不是这样。因为如上所解，“确定”、“知道”“不同的东西”都是形象或者意识展开之后的情况，而混沌说的是展开之前的样子。比如一瓶墨水，并不是各种字或者画乱糟糟混在一起的状态，你也不会想确定里边有什么字什么画。对于用墨写成的字与画来说，墨的状态就是混沌, 就是中。在这种状态下没有有字没有字的问题。这其实是一种纯粹的没有展现的状态，跟形象有无没有关系，形象有无是后来的事情。

那么“发”----展现又是什么呢？形象、意识或情感的展现并不是脱离混沌，而是混沌中的局部相较呈现。比如云彩成了狗形牛形，就是发-----形象展现出来了。形象展现出来是不是就破坏了原来的混沌状态呢？当然没有。云还是云，还是水汽。同样地，墨写出字来，画出画来，有了形象与意义，但是墨还是墨，它不因为写了漂亮的字变漂亮，也不因写了不漂亮的字而不漂亮。不因为字清晰而有清晰的品质，也不因为字不可辨认而有模糊的品质。墨的属性跟墨所成的形象没有任何关系，永远纯粹单一。

云显为狗，墨显为字，就是“中节”，节就是成形成象成物的规律。中节就是符合成物成象的规律，“发而皆中节”就是情感展开符合了特定的形式（天道）。符合天道的表达与展现就是和。和的状态之下，万有圆融一体，互相联系，互相滋养。如果说“中”是未展开，“和”则是无冲突的展开。人与物，自与他，和谐完美。

中与和与儒家的“仁”的思想是完全契合的。如果明白情感情感或者情绪上的中与和，就可以明白思维与意识的仁的状态：心地浑融自他如一物我不二就是仁（果仁的仁，意思就是仁的本义。为什么？）。心思未起时是仁，心思既起，如果只看本质，则依然是仁。如果看心思的形式与内容，那么就是人我，好坏，是非。超越这些差异，直接体验心地本身，就是未发的状态，就是仁。仁不否认差异，但是更强调现象差异背后的合一。