中西文化制度的另一个不同

就是对人为什么活着的认识。

俺了解的西方传统分两方面，一是理性的充分舒张（科学），一是赎罪回归（宗教）。

中国则只有一个：天命如此。

西方传统的前提是人与超人力量是分离的，人要么跪拜（宗教），要么挑战（科学）。

中国传统的前提则是人与超人力量是合一的，人要顺从天意，该反就反，该顺就顺。

在这种认识之下，就可以讨论中西当前的制度差异了。

无论什么制度，都不是为了制度而制度。制度的存在一定有一个目的，它是为什么服务的。

目的又可以二分，一个是为了整体利益（为神也好，为社会也好，为他人也好），一个是为了个体利益（为自己）。两者有时完全重合，有时候显现为两个，甚至是对立的两个。

当代西方制度维护的是什么呢？维护的是个体利益最大化。个体利益最大化是怎么实现的呢？是通过占有实现的。最初没有创新，资源十分有限，个体利益不断导致各种战争。到科技发展，可以航海，可以生产出更多的产品了，个体之间的争斗就变成合作，去开发新的财富（海外殖民，科技创新）。这就是民主。民主制度的本质，不是道义，而是决定机制----决定怎么做才符合大众的要求，被大众接受。而大众的要求，不是以道德为目标（以道德为目标，就不需要民主，因为道德标准是相对统一的，而民主的前提是意见不同），而是以利益最大化为目标。

比如，人们会不会投票决定量子力学对不对？会不会允许不会说英语的人民主地讨论过去式的正确标志？

不会。这些东西有相对明晰的标准，没有讨论的余地。

有余地的是东西怎么分，穷人多交税还是富人多交税这样的问题。

与西方不同，如上所述，在中国传统中，天地良心道德体系其实是一个相对明确的标准。遗憾的是，这套体系使得中国人没有发展出科技，又扼杀了中国人到国外去烧杀掠抢的本能，于是中国就缺乏了现代西方民主制度确立的前提。

易言之，中国传统不是民主，是天主----天命为主。

当然，一定又有人来喷说这是为皇权辩护。其实，皇权诞生之初，都是顺应天命，与民休息，得民心才得建立的。至于后来堕落到昏庸自私，那就是本贴开头已经解释过的部分：个体利益与整体利益分化了。

[笨狼]

“明言”

[笨狼]

您说得太涩。不过没见到您名言孰是孰非，没人会来“喷”。

中国的天命是个框架，大家都说，都不得不说，但没人信那，中国的根本是儒学的“以民为本”，中国的道德观，就是论证如何让老百姓安生（结果是维护皇权（国家基础、稳定）、维护集体利益），结果是淡鬼神。对个人是压制。如果你从“精神”的角度来衡量好坏，我说至今还没有定论。

西方的“个人自由、个人利益”是个近代观念，就一两百年的事儿。西方历来是政教统一（虽然在机构上是分开的），底层民众的地位远不如中国。文艺复兴才有人谈个人自由，启蒙运动算是奠定了基础（亚当斯密是在美国独立的年代），然而个人自由的观念只是在法国大革命砍了无数人的头后才了解，当前我们熟悉的“民主”，是在过去一百年之内才逐渐形成的。