基督教拿着圣经来对佛教的批判

 

基督教拿着圣经来对佛教的批判








佛教的佛主释迦牟尼救得了有钱人有权人所犯的原罪吗？基督教的耶稣救得了有钱人有权人所犯的原罪吗？

看看基督教的中国大陆基督徒拿着圣经来对佛教的批判：

“佛”是“觉悟”的意思，后人把“佛”当作“神”是一种误解。释迦牟尼也只是教导人“觉悟”，而不是教人成为“神”。佛教传入中国以后，中国人大肆发挥“创造力”，佛、道二教混杂，构建了一个错综复杂又漏洞百出的神话世界，添加了许多神明，天庭像王朝，玉帝像皇帝，天上和地上一样乌烟瘴气。神话中的“神”，都是半路冒出来的，不是永恒的神，也不是全能的神，不过是人们幻想的产物。

人造的“神”不过是人的作品，怎能指望它来保佑人呢？人造的“神”不是神，造人的神才是真神！神之为神，他不可能是被造的；神之为神，祂不可能是局限一方的；神之为神，也不可能是半途“变”成的。诚如圣经中神自己说：“我是自有永有的！”(出3:14)神是自有的，不是被造的；神是永有的，不是半途冒出来的。可见，中国人常有的“神”的观念与真正神的启示有着巨大的差距！

佛教的核心教义是四法印，即诸行无常、诸法无我、诸漏皆苦、涅槃寂静。

 先说“诸行无常”。“诸行无常”，即“一切事物都是变化无常的”。佛教认为一切事物、概念都不能独立存在，必须依赖于其他事物，并且因着依赖对象的变化而变化。类似希腊哲学“唯一不变的就是变化”。举例：你看见一个杯子，这依赖于杯子、光、眼睛等诸多因素；你所见的杯子并不等于杯子，只是杯子的“观念”而已；并且，杯子被你看见，与你发生关系，就不再是原来那个与你无关的杯子了。佛教认为一切事物变化不定，没有独立永存的事物，这等于否定了“永恒不变的神”的存在。因此，佛教实际上是一种无神论哲学（真正的佛教徒都承认佛教是无神论），把佛当作神来敬拜和祈祷毫无意义。

佛教否定了“神”的存在，就把一切事物解释为一大堆相互作用的“因果关系”，而所有的因果关系之上，却没有一个总源头，也没有一个至高的主宰！这就意味着整个世界毫无次序，毫无目的，没有源头，没有结局……但圣经第一句话就直截了当地宣布：“起初神创造天地。”（创1:1）又在另一处圣经说，“万有都是本于祂，依靠祂，归于祂。” （罗马书11:36）。这就非常清楚、非常果断、非常绝对地宣布出来：万有都有一个总源头，就是神！万有都有一个总主宰，就是神！万有都有一个总结局，归于终极审判者，就是神！

其实“诸行无常”有点自相矛盾：假如诸行真的无常，那么“诸行无常”这条教义是否“无常”呢？真理是绝对的， “变化无常”的理就不是真理。人往往把相对的理当作真理，而把真理当作相对的理，很可惜！这背后有魔鬼的诡计。圣经记载，神对亚当说：“…分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。”（创2：16-17），作为魔鬼化身的蛇却说：“你们不一定死…”（创3：4-5） 你看，这里蛇就把神绝对的话当作相对的话来解释。神说“必定死”，蛇说“不一定死”，让人开始怀疑神，整个人类从此掉进罪的深渊，非常可怕！当今文化日趋多元化，好像每一元都对，你若照单全收，就会混乱不堪。人常说，“宗教都是劝人行善的，不都一样的嘛？”—结果就把真理与谬论相提并论，非常危险！

绝对真理是绝对存在的。耶稣说：“我就是真理。”如此宣告空前绝后。耶稣不是说“我知道真理”，而是说“我就是真理”。耶稣不是教导真理的老师，而是真理的本体。这与释迦牟尼仅仅自称为“教师”形成了鲜明的对比。圣经说：“神造万物，各按其时成为美好”（传道书3:11）。可见神造万物时已经把规律放在其中，一切规律之间相互和谐，因为所有规律有一个总源头，就是真理的本体—独一的真神！然而，按照佛教“诸行无常”的说法，万物变幻莫测，没有任何规律，这显然是与事实不符的。我们仰望星空之浩瀚，俯看万物之广博，察验生命之深奥，如此浩瀚广博深奥却又井然有序，岂能不想到必然有一位创造者呢？圣经指出：神的事情，人所能知道的，原显明在人心里，因为神已经给他们显明。自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物，就可以晓得，叫人无可推诿。（罗1:19-20）我们只要摸一摸自己的良心，就可以知道，神是存在的。

另一方面，“诸行无常”讲一切都是因缘，有果必有因，此因又有彼因，彼因又有他因……那么照此推演，谁是“第一因”呢？佛教认为没有“第一因”，因为如果有了“第一因”，就等于说“第一因”是恒常不变的，“第一因”是一切其他“果”的终极因，是最初的源动力。而这是佛教所不认同的，佛教认为“诸行无常”。所谓“忽然念起，缘起无明”。至于“无明”从何而来，就不得而知了！然而我们不禁要问：因果关系既然存在，那么因果之间的转换有定律吗？是谁掌管因果关系的定律呢？佛教也不认为因果之间存在定律，因为一旦认同存在这样的定律，就不是“诸行无常”了！然而我们再问：假如因果转化没有定律，那么佛教所谓的六道轮回又如何运转的呢？是谁命定和掌管六道轮回呢？种种纰漏，不胜枚举。其实圣经早已明确启示我们，神自己就是万有的总源头，神就是第一因，而不是“忽然念起，缘起无明”！神就是一切事物的主宰，而并非诸行无常，随机发生各种事件！

再说“诸漏皆苦”。“诸漏皆苦”，意思是“一切情绪都是痛苦的”。佛教认为真正的快乐不存在，喜怒哀乐皆为苦。人之所以有喜怒哀乐，是因为人有欲念。欲念满足就欢喜，欲念不满足就愁苦。而欲念的满足只是暂时的，随着欲念的满足，必生出新的欲念；这样，最终还是因为不能满足欲念而愁苦。这样，佛教的结论就是欲念必然导致痛苦，要消除痛苦的唯一出路就是没有欲念！因此佛教否定喜乐，因为一旦有喜乐的追求，就产生了欲念，随之而来的就是欲念不能满足的痛苦。

但问题来了，这样岂不等于说，喜乐是苦，平安是苦，涅槃也是苦？又哪来的光明彼岸？这不过是一种消极避世的态度罢了。反观得着新生命的基督徒，都有真实的喜乐和满足。圣经里充满了这样诗歌：“我倚靠你的慈爱。我的心因你的救恩快乐。我要向耶和华歌唱，因祂用厚恩待我。”（诗篇13:5-6）。快乐不是罪！欲望本身并不是恶的，也不是苦的。因为圣经说人是按照神的形象而造的，因而人就像神一样有思想，有意志，有欲望，这一切都是美善的，出于神美善的心意！令人产生罪的不是正常的欲望，乃是私欲、贪欲。比如你有吃饭的欲望，这是正常的需要，但你若贪爱美食，毫无节制，心被美食控制，就不健康，反受牵制了。所以圣经说：“各人被试探，乃是被自己的私欲牵引、诱惑的。私欲既怀了胎，就生出罪来；罪既长成，就生出死来。”（雅各书1:14-15）

当一个基督徒由衷地感谢赞美神，他们的心因救恩降临、罪得赦免、永生盼望而得着真实的平安和喜乐。这是任何宗教、科学、哲学所不能媲美的。很多宗教把身体当作灵魂的监牢，认为做人之所以痛苦是因为身体对灵魂的限制，佛教更认为一切的痛苦来自人的欲念，因而主张苦待己身，主张消灭欲念，刻苦修行，这是违背人性的做法，结果往往越苦待己身却越痛苦挣扎，越想消灭欲念却越被私欲牵引，苦不堪言。哲学界也有“物质是恶的，灵是善的”的思想。这些都是错误的观念。圣经启示我们，神造了物质的世界，然后说“好”！神看着一切所造的都甚好(创1:31）。可见物质本身是好的，物质的身体本身不是恶的，因为主耶稣就是道成肉身来作人，祂取了罪身的形状，却没有犯罪。圣经也告诉我们，灵不一定是善的，因为有邪灵污鬼的存在为证。圣经更进一步启示我们，人脱离罪并不是靠自己的力量，乃靠圣灵的重生（约翰福音3：3-8）。也不是靠自我修行和苦待己身，乃靠基督代替我们死，并赐给我们新生命，才使人能真正脱离罪，过全新的生活。并且，身体本身不是罪恶的，圣灵重生以后的人，其身体就作了圣灵的殿，是圣洁的，是被神所洁净的。我们若顺从圣灵活着，我们的思想、意念、欲望就都是良善的，圣洁的，健康的。“体贴圣灵的乃是生命平安。”（罗8:6）

第三要说“诸法无我”。“诸法无我”，意思是“一切事物皆无自性”。这是一种“空”观，所谓“四大皆空”是也。佛教认为一切事物、时间、空间皆为虚空，并非实际存在。你看到的东西不存在，你听到的声音不存在，一切不过是心中的“念想”。甚至“天堂”、“地狱”也不过是人的意念，连“我”也是不存在的。所谓的“我”只是一个标签。我的头不能代表“我”，我的心不能代表“我”，我的身体也不能代表“我”，“我”只是一个观念。“诸法无我”的教义，要求人去除自我的意识，消灭自我的欲望，以达到涅槃的境界，因为“我”本来就不存在，何必受“我”的辖制呢？

关于“空”观，有个著名的故事：三僧侣看见旌旗随风飘动。第一个说“旌旗在动”，第二个说“不是旗动，乃是风在动”，第三个说“不是旗动，不是风动，仁者心动也”。意思是说，你看见的不是那件东西本身，不过是一种感觉，一个“观念”而已。而且原来那件东西也因为跟你发生了关系而已经变化成为另外一件东西了，一切不过是因缘际和而已！这因果之中没有任何定律，没有幕后的主宰，当然也没有任何目的和意义可言。我认为这实际上是一种唯心主义思想，一种寻求自我解脱的心理学。沉浸在虚构的意念当中，却把真实世界当作虚幻。佛乃“觉悟”、“智慧”之意，佛教就把这种自我幻想的一套理论当作智慧而陶醉其中，否定了神所创造的真实世界，更否定了创造世界的神。这不是真智慧，这不是真知识。圣经说：“敬畏耶和华是知识的开端。”（箴1：7）离开上帝，就不可能产生真知识。我的头不能代表“我”，我的心不能代表“我”，我的身体也不能代表“我”，那么“我”在哪里？佛教把“我”当作是一个虚幻的意念，其实是错误的自我认知，也会把人带到不知所措，自我迷失的地步！这样的认知是非常消极、非常不健康的，往往令人万念俱灰，产生轻生的念头。

圣经启示给我们的却是另一种情形，一种非常清晰的自我定位。创世记记载，“耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人，名叫亚当。”（创2:7）可见，神造人有两个部分组成，一部分是身体，一部分是灵魂。身体没有灵魂是死的，叫人活着的乃是灵，代表我的乃是我的灵魂，不是我的头，不是我的手脚，不是我的心脏，不是我的身体，而是我的灵魂。当我说“我”的时候，我就是指我的灵魂。“你不要侮辱我的人格！”这句话指的是不要侮辱我的灵魂。

圣经这样记载神是如何造人的。神说：“我们要照着我们的形象，按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜和全地，并地上所爬的一切昆虫。”神就照着自己的形象造人，乃是照着祂的形象造男造女。神就赐福给他们，又对他们说：“要生养众多，遍满地面，治理这地；也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物。”（创1:26-28） 当知道“我”是至高神所造的，并且是按照“神自己的形象”造的，又让“我”管理全地，我就清楚地知道我是有尊贵地位的，我的存在是有价值的。这样，我的自我认知是非常健康的，我对自我的定位是清楚的，我对自我的认知和肯定就与永恒的上帝发生关系，人生的意义就能够真正发挥出来了！

佛教主张“自救”。佛教教人通过自我修行、自我觉悟，以达到涅槃寂静、脱离苦海的目的，其实就是自己救自己。自救，好比一个失足落水的人想抓住自己的头发把自己提上岸一般。人类自始祖亚当犯罪以后，人性受到罪的玷污和辖制。圣经说，“立志为善由得我，只是行出来由不得我”。人无法靠自我的力量胜过罪恶，摆脱罪的辖制而过圣洁的生活，所以想行的善行不出来，不想做的恶反倒做出来了。圣经说，“世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。”（罗3:23）人本来有神所赐的荣耀，并且因此荣耀神。但是人却把这荣耀亏损了，污秽了，因为人犯了罪。而“罪的工价乃是死”（罗6:23），“死后且有审判”！这样，谁能逃脱神的忿怒呢？谁能逃避神的审判呢？因为审判全地的主是全然公义的！(创18:25)

没有人不犯罪，也没有人可以自己解决自己的罪，行善积德也不可以将功补过。罪的工价乃是死，人根本无法自己救自己！那么，人类的出路在哪里呢？人类的前途在哪里呢？圣经启示我们，耶稣基督是神的儿子，道成肉身来到世界（约1:14），取了罪身的形状，生活在罪人之中，受过各样试探，却没有犯罪，以无罪之身担当我们的罪，钉死在十字架上，埋葬了，第三天复活。凡信耶稣，接受耶稣做他个人救主的人，他的罪就被耶稣担当了，并且得着永远的新生命（约3：15）。这一切都是因为：上帝爱我们！圣经说：“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。”（约3:16） “因为神差祂的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救。”（约3:17）我们不能自救，唯有神的儿子耶稣能够救我们脱离罪和死亡，得享永远与神同在的永生。

 第四谈“涅槃寂静”。佛教认为众生皆有佛性，皆能成佛，最终可以通过觉悟达到涅槃的境界。通过诸般法门，寻求光明彼岸，这个过程乃是从“求佛”到“无求”，到“无无求”……的不断延伸。然而，无论这一过程延续多久，“无无无无……求”仍是有求。有佛教人士打比方说，你手中最后的一根刺，挑断另一根刺，最后两根刺同时销毁，就不再有刺在手中，一切问题就解决了。然而我却看见，最后手中还是有一根刺，一根名为“无刺”的刺，永远达不到无刺的境界。

 综观佛教核心教义“四法印”，无一不是错漏百出，疑团重重。佛经多如牛毛，并且多半晦涩难懂，又故意说得玄乎又玄，让人搞不清楚真相，只好糊里糊涂地信！许多人还说“信则有，不信则无。”神的存在怎么可能是你信就变成有，你不信就变成无呢？这岂不等于说，你比神还厉害？

 来自网上

[yongbing1993]

毛泽东时代工农《文革新文化》







什么是《文革新文化》？《文革新文化》就是指在毛泽东时代大多数的中国人民，也就是国营和集体工厂里的工人阶级以及农村人民公社里的社员们特别是贫下中农们五保户们，都能追求稳定、和谐与安全。这体现在个人层面的内心平静，家庭层面的和睦相处，社会层面的秩序井然，以及国家层面的长治久安。

在行为模式上强调遵守规则、尊重传统文化中的优良的破除丑陋的旧文化发扬《文革新文化》、注重一夫一妻的家族传统观念。反映了《文革新文化》中对劳动人民的安全和稳定的追求。比如庆祝新产品的诞生农业大丰收、以及纪念为中国革命牺牲的英雄人物等。这些都来自于古今中外前所末有的劳动人民第一次做了国家的主人，以及参加社会主义建设当家作主的社会实践产生的新文化。

《文革新文化》在社会中起到增强社会凝聚力、维护社会稳定的作用，尤其是在处理冲突、调解纠纷方面。《文革新文化》经历了不断的传承和演变，既保留了古代智慧，也融入了现代理念。这种《文革新文化》在中国乃至世界文化图谱中占据着重要位置。这是否定不了的事实。尽管中国人民中的走资派地富反坏右牛鬼蛇神砖家叫兽妖魔鬼怪《反共华人》等狂犬着“动乱“，“崩溃“等，但这是少数。毛泽东时代大多数的中国人民是创造《文革新文化》的主人。

《文革新文化》特别强调社会主义社会的稳定和个人的安全感。在社会主义层面，这体现为对社会主义的新秩序、新法治和公平正义的追求。在个人层面，则表现为对个人内心平静和对社会主义生活安定的向往。这种对社会主义社会稳定性的重视，使《文革新文化》成为维系社会主义社会能够安宁的重要力量。这具体地体现在工人阶级是领导阶级，而在工人阶级中的每一个工人拿着铁饭碗，享受着社会主义的高福利，免费医疗，免责教育，免费住房，免费养老，免费托儿以及公共食堂，公共浴室，公共图书馆，免費看电影等。而农村人民公社的社员们组织起来，参加集体劳动，兴修水利，社办各种工厂，社办农机厂，社办种子站，社办农科站，有民兵营，妇女团体，共青团，办中学，办小学，办社区食堂，社办商店，红医站农村合作医疗，五保户等，将农民组识起来了，一人有事，人人帮忙，互相帮助，至相关心，互相爱护。绝对没有《农民工》怪象。

《文革新文化》強调即在任何事情上都追求适度，避免极端。无论是物质享受、情感表达还是权利行使，都应该保持在合理的范围内，以防过度导致的失衡和不稳定。干部都在群众监督之下，干部共产党员们吃苦在前享受在后，不可多吃多占，男女平等。

《文革新文化》強调家庭和社区关系中占有重要地位，强调家庭和睦、邻里互助。这种社区群体意识不仅限于血缘关系，还包括了广泛的社会主义人与人之间的联系，体现了集体主义精神和对社会中人与人之间各种关系的重视和尊重。

《文革新文化》强调人与自然的和谐共存，倡导尊重自然规律、保护生态环境。这种敬畏之心促使人们在利用自然资源时采取可持续的方式，避免过度开发和破坏。这同走资派邓小平篡权复辟资本主义改革开放后絕然不同。

《文革新文化》重视历史的连续性和文化的传承，认为稳定的社会和文化需要世代相传的智慧和经验。这种对传统的尊重和对未来的规划，使《文革新文化》能够在历史的长河中不断演进，同时保持其核心价值不变，即毛泽东思想中的继续革命理论的再实践。再次文革。

《文革新文化》鼓励个人进行内省，通过斗私批修，狠斗私字一闪念来达到内心的平和与智慧的增长。这种内在的精神追求被视为实现社会主义人人之间的和谐与个人幸福的基础。

通过这些人类都需要的价值观，《文革新文化》不仅塑造了中华民族前所未有的毛泽东时代社会主义社会特有的生活方式和人民的思维方式，也对全世界人类范围内寻求和谐、稳定与可持续发展的人们提供了启示和借鉴。

如何传承安《文革新文化》？在现代全世界都是资本主义的社会之中，传承《文革新文化》困难重重。将来后代子孙们一旦以共产党掌权后，必须要进行《教育普及》要将《文革新文化》的理念融入各类大中小学校对学生进行教育，从小培养孩子们对《文革新文化》传统文化的认识和兴趣。通过历史课、国学课、艺术课等形式，让学生们了解《文革新文化》的历史渊源、其中的哲学思想和进行艺术形式的表现，增强对《文革新文化》了解。

要利用电视、网络、社交媒体和出版物等媒介，广泛传播《文革新文化》的故事、典故、诗词、书画等内容，提高公众对《文革新文化》的认知度和兴趣。

组织社区内的文化节庆活动，如春节、中秋节、端午节等传统节日的庆祝，以及书法、国画、茶艺、武术等传统文化体验活动，促进社区成员之间的互动和文化交流，加强对《文革新文化》的认识。

对《文革新文化》相关的文物古迹、非物质文化遗产进行保护和修复，如历史建筑、古籍文献、传统技艺等，确保这些毛泽东时代尤其是文革时期的各种优秀文化财富得以保存并传给后代。

鼓励高校和研究机构对《文革新文化》进行深入研究，举办学术研讨会、出版专业著作，同时也与其他国家的文化机构进行比较交流，促进跨文化理解与合作。

发展文化创意产业，将《文革新文化》元素融入设计、影视、游戏、旅游等行业，创造出既有传统韵味又符合现代审美的产品和服务。

如共产党掌权，政府出台相关政策，提供资金、场地、税收减免等支持，鼓励《文革新文化》的传承和创新，如设立专项基金资助《文革新文化》项目，建立《文革新文化》文化保护区等。

通过国际文化交流活动，如艺术展览、文化节、学术论坛等，向世界展示《文革新文化》的魅力，增进国际社会对中国传统文化中的《文革新文化》理解和尊重。

在日常生活中实践《文革新文化》的价值观，如家庭中的尊老爱幼、社区中的互帮互助，以及工作中的诚信经营、公平竞争，让《文革新文化》成为人们行为准则的一部分。

利用现代科技手段，如虚拟现实、人工智能等，创新《文革新文化》传播的形式和渠道，使传统文化中的《文革新文化》以更生动、更互动的方式呈现给年轻一代。

通过上述方法，《文革新文化》可以在现代社会得到有效的传承和发展，不仅能够丰富人们的文化生活，也能增强民族的凝聚力和文化自信。因为《文革新文化》是人民大众的文化，《文革新文化》也是工人农民自己创立的新文化，《文革新文化》更是人类积极向上的新文化，《文革新文化》最终一定会成为全人类的新文化。

此外，要将《文革新文化》教育融入家庭教育，在日常生活中传授给孩子关于安全、健康以及传统文化的知识和价值观，让孩子在成长的过程中逐步理解和内化这些理念。以下是一些具体的做法：

日常生活中的安全教育：教导孩子基本的安全常识，比如交通安全规则、防火防盗知识、网络信息安全、个人健康卫生习惯等。定期进行安全演练，比如家庭火灾逃生演练、地震避险训练，增强孩子在紧急情况下的应对能力。

传统节日与习俗：庆祝中国传统节日，如春节、端午、中秋等，通过制作传统食品、讲述节日故事和历史背景，让孩子感受节日气氛，了解其《文革新文化》文化意义。实践男女平等，互帮互学，尊老爱幼、大公无私等，这些都是《文革新文化》的一部分。

分享经历过毛泽东时代社会主义社会的历史和每个家庭先辈们经历过的故事，让孩子了解社会主义时期家族的价值观和传统，增强家族认同感和归属感。通过讲述历史故事或民间传说，让孩子学习社会主义的集体智慧和道德准则，如忠诚、勇敢、诚实等。

结合现代生活，鼓励孩子参与社区服务和公益活动，通过实际行动学习社会安全、环境保护等概念。与孩子一起关注新闻，讨论社会事件中的安全问题，提升他们的社会认知和批判性思维。

通过这些方式，家庭教育可以成为传承和弘扬安《文革新文化》的重要途径，让孩子在安全、健康的环境中成长，同时培养他们对传统文化的尊重和理解。

在历史的长河中，总有一些伟大的人物如同璀璨的星辰，照亮人类前行的道路。毛泽东，这位中国人民的伟大领袖，不仅是中国革命和建设的引路人，更是新中国《新文化》的象征者，赢得了世界人民的尊敬与爱戴。

新中国《新文化》，强调人民生活的安定、社会的和谐有序。毛泽东自投身革命事业起，便将《新文化》的理念深深融入到实践之中。在新民主主义革命时期，土地问题是关系农民生存与发展的关键。毛泽东领导了土地改革运动，让广大农民获得了土地这一安身立命的根本。“打土豪，分田地”的口号，如同春雷般唤醒了沉睡的大地。农民们有了自己的土地，生活有了保障，生产积极性空前高涨。这不仅解决了农民的温饱问题，更让他们在这片土地上找到了归属感和安全感，真正实现了“安居乐业”。土地改革的成功，是毛泽东对《新文化》传承的生动体现，为中国革命的胜利奠定了坚实的群众基础。

抗日战争时期，中华民族面临着生死存亡的危机。毛泽东以其卓越的智慧和远见，提出了全面抗战路线和持久战的战略方针。毛泽东深知，只有团结一切可以团结的力量，才能抵御外敌的入侵，保卫国家的安宁。

在毛泽东的领导下，中国共产党积极宣传抗日主张，激发了全国人民的抗战热情。《新文化》中的家国情怀和团结精神在这一时期得到了充分的传播和弘扬。无论是在广袤的农村，还是在繁华的城市，无数中华儿女纷纷投身到抗战的洪流中。他们为了国家的安宁、民族的尊严，不惜抛头颅、洒热血。毛泽东通过传播《新文化》，将分散的力量凝聚成一股强大的洪流，最终取得了抗日战争的伟大胜利。这一胜利不仅捍卫了国家的主权和领土完整，也让“安文化”在世界反法西斯战争中绽放出耀眼的光芒。

新中国成立后，毛泽东将更多的精力投入到国家的建设和发展中。在国内，他领导全国人民进行了大规模的经济建设和社会改革。通过实施一系列的政策和措施，国家的经济得到了快速发展，人民的生活水平逐步提高。同时，他还注重文化教育事业的发展，培养了大批的人才，为国家的长治久安奠定了坚实的基础。

在国际上，毛泽东坚持独立自主的和平外交政策，坚决维护国家的主权和安全。他提出了“和平共处五项原则”，为世界和平与发展作出了重要贡献。在抗美援朝战争中，毛泽东以非凡的勇气和决心，领导中国人民志愿军与世界头号强国美国进行了艰苦卓绝的战斗。这场战争的胜利，不仅捍卫了国家的尊严和安全，也让世界看到了新中国的实力和决心。毛泽东用实际行动践行了《新文化》，让中国在国际舞台上赢得了应有的地位和尊重。

毛泽东所代表的《新文化》精神，最后以毛泽东亲自发动的《文化大革命》进行全国性地社会实践。事实证明毛泽东所代表的《新文化》依然对社会主义建设事业具有重要的现实意义。共产党人要继承和发扬毛泽东“为人民服务”以及“继续革命“的宗旨，始终把人民的利益放在首位，不断满足人民对美好生活的向往。

毛泽东作为中国《文革新文化》的象征者，毛泽东的思想和精神以及社会实践是共产党组织的宝贵的财富。毛泽东以自己的一生诠释了《文革新文化》的内涵，毛泽东自称一生只做了二件大事中的第二件大事。这二件大事都赢得了中国人民和世界人民的尊敬与爱戴。

[yongbing1993]

无神论说没真神泛神论说人是神





世界上各国各民族各地区人群中有着这么多不同的宗教，又信仰着不同的各自为是神的象征，到底哪一位是全人类要寻找的真神？有没有全人类统领的神和上帝？全人类的所有人能否认可？

目前已知的是基督教的信徒们号称耶穌基督是真神是上帝，基督教认为物质世界以及万事万物都是耶穌基督是真神即上帝创造的。而那些小规模的、分散的原始宗教能否升华为更高级的宗教如基督教？基督教徒们己超越了国家和民族，一跃成为了人类心灵的导师。他们所提出的具备高尚道德情操的、幸福而美好的生活方式只是人们梦中的情人而己，尽管基督教徒们如何来实现具备高尚道德情操的、幸福而美好的生活方式有问题，因为人们无法否认每一个人心灵的最深处对于美好生活的渴望和追求。而基督教能让人类得到实现吗？

耶穌基督是真神即上帝就算是唯一的真神，而天主教，基督教，伊斯兰教，东正教，摩门教等等又该谁说了算？基督教与佛教又有着许多区别，而这些宗教都是人类社会客观存在的政治上的、思想上、文化上密不可分的。

基督教的价值观在于通过《神》的力量来平衡而达到公平和正义，认为公平和正义本身就是美德。因此强大的《神》的正义力量一直是基督徒所崇尚的。实现《神》的价值的方法就是《神》的手中必须掌握正义之剑，向邪恶开战。对于人类原罪的救赎，实现的方法是忏悔和祷告，生命的本质来源于上帝，是有灵的活人，身体可以朽坏，但灵魂是要回到上帝永恒的国度。然而几千年以来人类得到了吗？

佛教信众的价值观在于普度众生，不承认物质世界的真实性，认为那些都是虚妄的东西，其本质是空无的，他们要让物质世界的一切事物超脱六道轮回而进入涅槃，不再受轮回之苦。其实现的方法是离家弃财，完全进入修行的境界。然而同样是几千年以来人类得到了吗？

基督教认识到世界上没有完美的人，只有上帝或者神是完美的。现实生活中的人们以及人们周围的世界就是由完美的上帝创造出来的，而物质世界的一切东西都是不完美的，当然也不可能存在象神一样完美的人。这样有助于人们在意识上的平等和原罪观念，社会的理性，使得每个人都能认识到其他人的缺点是客观存在的，是正常的，这增强了社会的包容性。既然是上帝创造的为何不造个完美的人？而使人间所有人不完美，造成了多少人间痛苦。这是什么神？

佛教相信世界上存在高度完美的人，只要通过修炼就可以达到。这种意识使得信众无法面对并不完美的现实世界，无法做到冷静和理性，他们总是以崇高而美好的道德标准去评价现实社会中的个人，无法容忍人的缺点，把人的缺点看做是人的罪恶。

基督教的理论很少，他们几乎没有系统而全面的理论，他们都是用历史上的真实事件，或者一些具有代表性的民间故事作为道德评判的依据的，也就是说基督教的教义----圣经是来自“上帝“的启示，也就是由不同作者受感动写出来的，是一部记录个人历史事实或者个别人故事的一部书，圣经的重点放在历史事件和故事上，读圣经有一种读历史的感觉。圣经分为旧约和新的，旧约是古人记录的，新约是近代人记录的。旧约难懂，新约读来顺口。大都记录日常事。

佛教的理论非常繁杂，经书也非常多，欲望说、轮回说、缘分说、因果说等等，佛经也是有许多小故事组成的，但是这些小故事多数都是一些高僧说法的事情，比如《金刚经》就是一部释迦牟尼说法的故事。但佛教的经典的重点不在对于历史事件或者故事的评判上，在于高僧的讲话内容上，而那些高僧所讲的内容多数都是用一个不存在的证据去证明一个结论的存在。

佛教中的许多概念令人哭笑不得，人们无法证明佛教的一些概念或者理论是正确的，因为没有一些普遍的现象或者案例来证明这些学说的正确性，当然，人们也无法用真实的案例和普遍的现象去证明这些理论肯定是错误的。也就是说，人们既无法证伪也无法证实。例如：佛的境界到底是一种什么境界？六道是否存在？等等。佛教理论是人类自由思想的一种体现或者成果，但这种成果是否就是真理，有待商榷，但有一点是肯定的，其背后一定包含了创始人的价值观。

基督教崇尚上帝造物的伟大力量，在整个圣经中对于力量的崇拜比比皆是，他们推崇邪恶大战，崇拜那些为了免于受到侵害而产生的勇气和正义的力量，他们承认魔鬼的存在，也承认神的存在，由于信靠真神，他们不惧怕魔鬼的力量，崇拜正义之神的力量。圣经中说到有人打你右脸，你将左脸也给他打。圣经中又说到一定要复仇，以牙还牙以血还血不可后退。就看人们如何应用。

佛教崇尚清净、净心，从而消除欲望，认为那些神鬼的力量都是虚妄的东西，是不长久的，对于自身贫穷富裕、卑贱高贵的现状，认为那是因果报应，是业力所致。这导致了贫穷卑贱者认为自己上辈子做了孽，今世就是来还债的，为他们的安贫乐道提供了理论依据；而富裕高贵者认为自己前世修了福报，今生就是来享受的，为他们的傲慢和掠夺提供了理论依据。

基督教在其发展过程中，其神学思想受到了古希腊哲学文明的极大影响，古希腊哲学是人类最伟大的文明之一，狭小的欧洲大陆从来就没有真正的统一过，一个国家无法垄断整个欧洲的言论和思想；坚守哲学思辨的人无法被各个政教合一的政府根除，哲学思想中自由的思辨和论证、严谨的逻辑推理、重视实证精神对基督教教规产生了巨大的冲击，基督教的分裂与哲学文明的冲击有着莫大的关系。

在基督教与哲学的对抗下，科学不可避免地产生了，科学理论的产生和发展，与对抗基督教政教合一的政治制度有着紧密的联系。但最终的结果是宗教改革，政教分离，新教从天主教分离，适逢美洲大陆发现，新教信徒-清教徒纷纷离开欧洲，带着宗教梦想开拓了美洲试验田，美国诞生，成为世人瞩目的“山巅之城”。这就是宗教和国家政治的关系。一切都是人为的，何来什么《神》？

佛教传入中国之后，佛教在中原的传播是依附于道教而生存的，道教被镇压之后，道教便一蹶不振。佛教因此从道教的荫蔽下独立出来，成为了一个独立的门派。但佛教的发展并没有一帆风顺，他受到儒教中许多人的极力反对，大诗人韩愈就是其中之一。因为当时的中国是一个统一的皇权专制国家，儒教中的人没有自由的发言权，加上佛教理论能够使百姓安贫乐道，当佛教信众的利益受到皇权的侵害时不会抗争，他们只是怨恨自己上辈子做了孽，认为是自己的一种报应。因此官方并没有因为儒教的反对而阻止佛教的发展。也就是说佛教在中国因为迎合了统治者的意志而没有被封杀，当然更重要的原因是当时的中国是一个皇权专制的统一国家，儒家没有决定权。

因此，佛教因为皇权的认可而没有受到儒教全面的、大规模的抵抗，反而走向了儒家佛教化，佛教中国化的进程，也就是说目前的佛教已经不是真正意义上的佛教了，而儒家也不是原来的儒家了，道家也不是原来的道家了。他们最终都被皇权驯服而成为他们的统治工具，成为了皇权教的教中教。于是中国的传统文化就成了儒释道文化，而本土的易学文化则沦落为相面看风水的工具，这都是孔子、老子对易学偏颇解读的结果。

佛教发展到现在，几乎没有任何实质的变化，反而在发展过程之中与中国的儒家和道家一起加强和巩固了中国皇权专制。进一步束缚和愚化了人民的言行和思想，使得中国人的自信、勇气、基础价值观丧失殆尽，假大空遍地、机伪巧诈横行，社会沉闷、浮躁且生产力低下。在佛教中国化的过程中，根据皇权的需要不断地修改着自己的法典和教授内容，已经完全失去了正心、修身的意义。

这就有了无神论的出现，以及到后面的泛神论认识。

佛教讲忍受，前世今生的因果，真正被欺骗的是那些单纯善良的老百姓。那些利用手中权力贪污腐化的人，那些欺行霸市、为非作歹的人不需要去忍受什么。而基督教的在上帝面前人人平等，特别是对老弱病残弱势群体圣经一再强调要得到照顾和怜悯，不使一人沉沦，因为大家同为上帝的儿女，这就让穷苦人有机会寻求平等富裕、政府官员更是责无旁贷，没有理由置若罔闻，不管不顾。然而做得吗？

而佛教没有原则，只要给捐钱，不管是信不信仰就是积德就保佑。否则那么多腐败分子去捐款信仰吗？基督教则是，大家都知道不信仰、不悔改不认罪的人，捐钱也没用，积德行善根本不能完成生命的救赎，但基督信仰对金钱的看法是：财富是属于上帝的，人只是财富的管家，财富的使用一定是用来荣耀上帝的。

佛教寺庙是不择手段地敛财，大肚金佛一个个红光满面，金光闪闪，让人联想的是富贵荣华；人们看到这一景观带来的念头就是：不用劳动、只需骗人钱财、奢侈享乐，这才是成佛了。而且那些修行水平高的人往往以大师、大大师自居，似乎法力无边，成为普通信众顶礼膜拜的偶像，银行卡给你开个光就财运亨通，一个金手指就点石成金，又沦落到世俗主义，以上这些都是根本无法改变的事实。

基督教传福音，人人灵魂得救，不让一人沉沦是上帝赋予的大使命，每个信徒都以积极传福音为己任，投入极大的热忱，凭着信心和热心深入穷乡僻壤，陌生国度，不惧怕环境的险恶，甚至殉道做出牺牲，走到哪里把上帝的爱带到哪里，建教堂，办医院，兴学校，做慈善，传福音，世界各地都留下了传教士的脚踪。然而几千年来一直在进行中没改变过。流浪者吸毒者满街都是。

佛教虽然也讲普度众生，但实际上大多强调个人修行得救，把自己修炼成神，这种修炼只是少数人玩的游戏而且是绝对不可能真的，而普通世俗大众仅仅拜一拜能脱离六道轮回吗？那最终还是没有任何人得救，只是寄希望来世不要变成猫狗，成为富贵通达的人，说来说去，还是把人引到世俗主义，与上帝永恒的生命国度隔绝。隐居山林，远离情亲，与世隔绝，所以更有自私的一面，为人父母，看到自己的孩子从小到大不上学、不工作、不成家不生子，却钻到深山庙宇修行成佛，会是怎样的心情？如今虽然回归世界，但更有敛财堕落之举，江湖骗子居多，乱象丛生，行贿赂，施法力，给好处，迷惑众人。

无神论或泛神论不讲神的创造、宇宙的起源和人类生命和崇高的智慧、灵性来源，不讲修炼成佛，信仰马列主义的公义、正义、博爱和平等思想，是资本主义专制统治思想的天然敌人，所以资本统治者不喜欢，而更愿意接受轮回转世的佛教思想便于弱化麻醉民众，但所带来的后果是国家的现代文明进程裹足不前、国民素质难以提高，国家慈善事业落后，民众最终承受苦难，只有少数权贵享受幸福并且这种幸福希望代代相传！所以，中国有走资派的红二代、资本家的富二代、富三代、当官的官二代、官三代之说。

无神论：不信上帝，信民众。

泛神论：人就是神。

是人就有神！每一个人是有三部分组成的：

一，神明。具体的就是大脑。精神智慧灵气。

二，魂魄。活的生命体，具体的就是心脏和肺。以及五脏六腑。

三，肉体。整个人的一堆肉体如躯体和四肢。

必须具备以上三要素，才能称其为人。

人与动物的区别在于：动物没有神明。

人的神明产生于后天，是随着人逐渐长大，不断学习中取得。学习可以是从书本上学习，也可以从社会实践中学习，人传人知识也是一种学习方法。潜移默化不断累积使人不断拥有更多的神明。这里的神明是中性的。但具体到人间善恶对错之分是人类自己规定的。

[yongbing1993]

信佛的教徒中穷人肯定比富人多






《其实信佛的穷人更多，只是你视而不见！》前半句认同。后半句就是有点如同《积极发挥想象口无遮拦，不是好事。》的味道。

信佛的教徒中穷人肯定比富人多！是人皆知。

不但是信佛的教徒中穷人肯定比富人多，而是所有宗教的信徒中都是穷人肯定比富人多。这是人人皆知的普通现象，也是事实。

那么，为什么穷人肯定比富人多？

人类自分化为阶级之后，就是穷人比富人多。

宗教不是富人俱乐部，只准富人参加的会费制。

而宗教都是打着《神救世人》或《普渡众生》等的人类人性中的“真、善、美的信仰来吸引信众的。

为什么要吸引众多的信众？

一个宗教组织，一开始就如同一个初创公司，需要寻找资金，没有资金，这个宗教组织无法继续生存下去。

如何能够寻找到资金？用资本社会中行话就是：众筹和传统融资。

当然宗教的寻找资金与当今社会中的众筹与传统的融资的区别在于前者是属捐出，没有金钱上的回报的。

例如，基督教会的每周星期日做礼拜开始前第一件事就是，捐献现金或支票，一个小藍子从每一个信徒前经过，名曰自愿，实质教规。

接着牧师宣讲，开场就是，圣经说，信神的必须要将自己收入的10%交给神来保管。钱财放在家中会被贼偷走，而由天堂里的神保管就不会被偷走。神爱你们就象爱自己的独生子一样。你们不要担心自己的食品不够，神会给你们安排的。就如天上飞的鸟一样，神为它们预备好食物的。

佛教的庙堂里，捐献箱子大得很，一排好几个。烧香的香火钱等就是一个生意商业链。相比较其他宗教，佛教的信徒中的穷人更多，知道是为什么吗？

因为，佛教中还有一个《财神》。

许多穷人做梦都想发财，都想成为下一个富人，所以就来求《财神》帮助。灵不灵无可谓。或是阿Q精神：信则灵，不信则不灵。再加上某种宗教的媒体作些成功发财的案例宣传，庙里的香火旺得很，庙里的大和尚灵得很。

还有宗教的兴旺要人多，人多才能好办事。如十字军东征需要多少的战士。富人出点钱，穷人出点力，就能办成大事。

但宗教需要的穷人，也是有要求的。比如流浪汉叫花子要饭的妓女层是不要的。最需要的是能管自己温饱的中间这群人，但忙于打工的这群人没有多大兴趣参加教会活动的。只是当一些人遇到了难题，病痛和冤屈悲伤等无法解脱时，来寻求教会帮忙。例如，中国来的很多难民要让教会收留并开证明移民等。

宗教当然需要富人，一个富人不可能捐他们收入的10%的钱，但即使随使捐一点也比穷人多。所以，宗教会用各种待遇优惠富人。例如富人给教会捐钱，可开征明可作每年的抵税用。富人可以少交税来获利又可获得捐助者的美称。当然，人性世俗的眼光也只关注富人们的一言一行，各路媒体也是只关注富人们的一言一行，来宣传报导。所以人们见到的听到的都是富人们的有权者的消息而己。

所以只见：《为什么中国有钱人有权人都信佛》而不见《信佛的穷人更多》的报导。