劝发菩提心文

劝发菩提心文

省庵大师 造

智圆法师 讲解

　　

 

　　一、发心的必要

　　不肖愚下凡夫僧实贤，泣血稽颡，哀告现前大众及当世净信男女等，惟愿慈悲，少加听察。尝闻入道要门，发心为首；修行急务，立愿居先。愿立，则众生可度；心发，则佛道堪成。苟不发广大心，立坚固愿，则纵经尘劫，依然还在轮回，虽有修行，总是徒劳辛苦。故华严经云：“忘失菩提心，修诸善法，是名魔业。”忘失尚尔，况未发乎？故知欲学如来乘，必先具发菩萨愿，不可缓也。

　　不肖愚下凡夫僧实贤哭出血来，叩头哀告现前大众和当世的净信男女等，惟愿慈悲，稍微留心听我讲：曾听说入道要门以发心为首，发了心才能入道，不发心就不入道；修行最急的要务是立起大愿。愿立了众生才可度；心发了，佛道才堪成。如果不发广大心立坚固愿，纵然经过微尘数劫，还是在生死里，即使有修行，总是徒劳辛苦。

　　这就是等起的问题，它是缘起的关键。如果没有发广大心立坚固愿，这个根源没有，那无论你修多少劫，还是在轮回里。比如，没有出离心，就尽成了集谛，所有的趋向都是往生死里走，不会出生死（所以出世道心重要）；如果不发菩提心，无论你修多少定，多少慧，多少精勤，最多也只是小乘的道，不会有成佛的道。总而言之，等起是如此重要，如果一开始不注重发心立愿，不把它视为教授中心来建立的话，虽然你在外面作好多修行，缘起没有上路的缘故，总是徒劳辛苦。

　　以这个道理《华严经》说：“忘失菩提心，修诸善法，是名魔业。”魔与佛相反，魔业是说他不入佛道。忘失菩提心尚且如此，何况没发呢？所以，就知道想学如来乘或者成佛之乘，必须具相地发起菩萨愿，不可延缓，否则就一直停留在道外，即使迂回多劫也难以与大道相应。

　　二、发心的相状

　　然心愿差别，其相乃多，若不指陈，如何趋向？今为大众，略而言之，相有其八：所谓邪、正、真、伪、大、小、偏、圆是也。

　　然而，这心愿差别有很多相状，如果不把它的相状具体指明、分辨清楚，又如何趋向呢？也就是，认清了相状才知道取舍，哪个我不要，哪个我要，哪个在心中没建立的要建立，哪个不合大道的要改正。诸如此类，要有一种善加辨别内心行相的智慧，这种善辩力给予我们正确的方向，让我们建立好的目标，以求趋进。

　　因此，现在为大众简要地谈谈这个心愿的差别相，具体有八种：邪、正、真、伪、大、小、偏、圆。其中邪正一对，真伪一对，大小一对，偏圆一对。这里是用对比法揭示心里的状况差别，看清了就会知道取舍。

　　云何名为邪、正、真、伪、大、小、偏、圆耶？

　　怎样是邪、正等八种心里行相呢？各自是什么状况呢？

　　世有行人，一向修行，不究自心，但知外务：或求利养，或好名闻，或贪现世欲乐，或望未来果报。如是发心，名之为邪。

　　所谓的邪是只在场面上做，而内心希求名闻利养和现世欲乐，或者希求未来果报，这些都落在世间心当中。这样，无论修什么都无法入解脱道，如果贪求现世法，那连来世的利益都不会出现的，如果贪求后世享乐，那么出世间的缘起不会出现，都没有脱离为私我而谋取名利的心，这种状况叫做邪，因为它不入出世间的正道。

　　既不求利养名闻，又不贪欲乐果报，唯为生死，为菩提。如是发心，名之为正。

　　不求利养名闻，不贪欲乐果报，这就是对于现世来世的世间名利、享乐不做贪求，没有求取的心，非常纯粹的，唯一是为了脱生死，为成就菩提。“为了生死”是有出离心，成就菩提是菩提心，这样发心叫做正。出离心是菩提心的根本，因此，就具体说有出离心和菩提心叫做正。

　　念念上求佛道，心心下化众生。闻佛道长远，不生退怯；观众生难度，不生厌倦。如登万仞之山，必穷其顶；如上九层之塔，必造其巅。如是发心，名之为真。

　　再者真伪一对。所谓真实有三义：一是圆满，就是圆具德相；二是坚固，任何处不退、不厌；三是决断，不到目的决不罢休。有这样的圆满、坚固和决断，那就叫真实了；如果没有这样的圆满、坚固或决断，那就是有虚伪，或者还不够量。

　　首先是具相，念念上求佛道，心心下化众生，这是真实的相。也就是在心上，这是最希求的地方，他是念念不离的。心心念念，就是在任何时、任何处都不忘记这个目标。菩提心的内涵以“上求下化”四个字可以概括，圆具德相的菩提心，必然有两种欲：利他欲和佛果欲。也就是看到自利圆满必须要达到佛果，他利圆满更需要达到佛果。于是就念念上求无上佛道，而不以人天果、声缘果作为究竟处，要求的就是无上菩提，不是别的。再者，看到众生苦、众生是父母，因此大悲不舍，念念希求救度众生。具有这两种德相，就是《现观庄严论》所说“发心为利他，求正等菩提”的内涵。

　　二是坚固，他不退缩，不达目的决不罢休，这也是有真志愿。如果遇到一点事，马上就退掉了，心就变掉了，那还不是真实。这是第二重义“坚固”。

　　接着是决断。听说佛道长远，需要累劫修行才能达到，也不生退怯。看到众生难度，比如数量无数、性情暴劣、度生劳苦，也不生厌倦。就像要登上万仞的高峰，一定要到顶为止；又像上九层的宝塔，必然要身造其颠。这就是有无上志，不达极果不罢休，不度完苍生不罢休，这就是最大的道心。如果有这样的发心叫做真。

　　有罪不忏，有过不除，内浊外清，始勤终怠。虽有好心，多为名利之所夹杂；虽有善法，复为罪业之所染污。如是发心，名之为伪。

　　接着看伪发心的状况。真实道心是唯道是从，唯法是依，他是不听信自己的习性，唯一地要循着道去走的。如果有罪业不忏除，有过失不改正，内在很浊乱，外在很清白，开始是精勤过后就懈怠。虽然有好心，多数都夹杂了名利；虽然有善法，又被罪业所染污。这样的发心，都叫做伪。

　　可以看到“伪”不能够决断地依法；不能够始终如一地坚持；再者，在法和非法的辨别、执持上不是由真实胜解来支持的，不是由猛利的欲来支持的。因此就表现为“伪”。这个“伪”首先外在形象上，或者听了若干言词，也会在言语上说，外在上仿效，或者有某种的因缘，就发起一时的热情，这些的伪就在于内心的缘起机制上不是真实的。所谓缘起机制，无非是信、欲、勤三个根本，这是道心的根源。信是由于发了胜解，没有他缘能引动、改变的，以这种信心就出了欲，有这个猛利欲的执持就会有精勤。如果视道为唯一生命，视道为无上，视真理法则为无上，那么这种由胜解起欲而发生行道的心是真实的，不可能不忏罪、不除过，也不可能表现为外面看起来很清，里面很浊。如果里面没净除，没有依法而行，而外在囿于自身的脸面，大众舆论，或者希求声誉，当然显现得很像修行人，很具德的样子，由于内在没有业果的胜解，没有归依的信心，没有对于法道唯一执持的心，因此他不是昼夜在心上行法，当然内在就混浊。再者，从他的始勤终怠来看，也会发现没有真实的胜解和欲支持，所以只是精勤一阵子，之后就会懈怠。

　　再者，又可以看到不纯。虽然也有好心，但是名利心去不掉，这证明道上没有相应。譬如，真实的暇满、无常修到量了，就会去掉现世心；业果和苦修到量就会去掉来世心，这样的话，道心很纯粹，很真实。但是没有经过这些修心，那就会很混杂，由于内心道心的缘起机制没建立的缘故，还是以原来的为主，外在显现的跟内在实际的有差距，这些称为伪发心。

　　众生界尽，我愿方尽；菩提道成，我愿方成。如是发心，名之为大。

　　再看大小一对，大指心量大、量度大，将上求菩提下化众生发到了最大量。众生界尽，我的愿才穷尽，也就是在法界无数世界的众生海里，只要有一个众生没度尽，我利益众生的愿就不会穷尽。再者，无上佛果完全圆成，我的愿才成就，没达到智悲力最大地显发，自利、他利究竟的境界，我的大愿就还没有成就。

　　就像这样，从广度来说要度尽法界、虚空界的众生，从高度来说，要成就无上佛果，连极细二取都没有了，彻底地还归本性，到此才算满愿，这样的发心叫做大。他是不以自利为期，不以小果为期的。

　　观三界如牢狱，视生死如怨家，但期自度，不欲度人。如是发心，名之为小。

　　看三界就像牢狱，视生死如同怨家，也就是看到在这里披枷戴锁、大受系缚，有无量烦恼业苦的魔仇时时来损恼自己，非常地可怕，这时期望自己一个人赶紧度脱生死苦海，不想度无数的众生，像这样的发心叫做小。它从利益的对象来说，以一己为重；从所求的果位来说，只求脱出生死。由于没有达到极大量的缘故，叫做小。

　　但是这里应该明白，菩提心要以出离心为前题，而出离心当然首先要观到生死如牢狱，视生死如冤家，这一点并不相违，然而如果在此之上只希求一个人自度，那和尽法界量相比当然是小的。如果以此心转到一切众生份上，发起悲心，要度尽一切众生，那就是法界的量，就是大的。再者，暂时来说，生死的幻相都是有作用的，在没有证悟空性前，这些都是要出生苦因苦果的。真正现证了空性，再回入世间如观花园，那个时候三界不是牢狱，而是出生一切安乐的所在，因此就像逛花园、看戏剧一样，而且菩萨在度生的过程中反而成就殊胜安乐。要像这样知道道的次第。

　　若于心外见有众生及以佛道，愿度愿成，功勋不忘，知见不泯。如是发心，名之为偏。若知自性是众生，故愿度脱；自性是佛道，故愿成就。不见一法，离心别有。以虚空之心，发虚空之愿，行虚空之行，证虚空之果，亦无虚空之相可得。如是发心，名之为圆。

　　再者偏圆一对。所谓的偏就是以为心外有法，见到心外有一个个的众生以及有一个非常殊胜的佛果、佛道，愿意度众生、愿意成佛道，不忘记功勋，也就是认为我做了这样、那样，就像《金刚经》所说的，认为有法可得，有生可度，有佛可成，有道可修等等。他都是以为有一个实法在心外可以得的。其实心外没有一法可得，由于法执知见不泯的缘故，叫做偏。它不合于圆融的本心。如果知道自性是众生，不是性外的众生，所以愿度脱；自性是佛道，不是性外的佛道，所以愿成就。不见一法，离开心而别有。以虚空之心，发虚空之愿，行虚空之行，证虚空之果，也没有虚空的相可得，这样发心叫作圆。

　　所谓的众生即是自性，因为实际没有众生，只不过一念妄想，所以自性是众生，一切众生都是佛。唤醒了就能度脱的，并没有心外的众生可得。再者，自性是佛道，也就是果也好、道也好，都是自性本具的，所以愿成就。并不是心外有佛道。这样根本就没有一个法在心外别有的，全是自心，而心是找不到相貌的。就像这样以虚空之心来发虚空之愿，也就是顺理而发心，不著心外有这个、那个。行虚空之行证虚空之果，连虚空的相也不可得。这样的发心合乎本性，叫做圆。

　　三、发心的取舍

　　知此八种差别，则知审察；知审察，则知去取；知去取，则可发心。

　　知道这样八种差别就知道审察了，因为一一给明了发心的相状，而且是一对一对双举，这样就知道该怎么审察自心了。也就是八心如镜，有八种相状，然后你去看看自心是属于哪种相？一看就知道，我是属于小吗？伪吗？还是真吗？大吗？等等。这样就知道审察。审察是有个标准的，而八相就给出了标准，知道了审察才知道自己落在哪里。然后，哪个好哪个坏呢？才知道有去、取，去掉不好的取好的。知道去、取则可发心，也就是你知道发心的标准在哪里，我应当发什么样的心。标准一出，就像造房有样式就按那样去造，发心有标准就按那样去发，就像按图索骥一样，或者对镜化妆一样。这样就能发最好的心，真正具德的大乘菩提心。

　　云何审察？谓我所发心，于此八中，为邪为正，为真为伪，为大为小，为偏为圆。

　　怎样审察呢？就是看我所发的心，在这八种心当中，是邪还是正？是真还是伪？是大还是小？是偏还是圆？到底是哪种？自己去审察，我发的心是邪的吗？还是正的呢？我这颗心是真的还是假的？是大的还是小的？是偏的还是圆的？像这样去观察。

　　云何去取？所谓去邪、去伪、去小、去偏，取正、取真、取大、取圆。如此发心，方得名为真正发菩提心也。

　　怎么叫“去取”呢？就是不合标准的去掉，合标准的求取，力争取到。那就是去掉邪、伪、小、偏，取到正、真、大、圆。这样发心才叫做真正地发菩提心。不是口头念过就算数，而是真实的心中要出现这样的心，而出现的时候要合乎标准，要力争上游，就是要取乎其上，能这样子真心去做，把它当成教授的中心，把它当成重要的事来做，才是真正地发菩提心。

　　须要知道，入不入大乘门，建没建立大乘的根本，全在菩提心上，所以，时时要观察自身的发心，对照所指示的八相来看，自己到底属于哪一种？如果偏离了菩提心的标准，应当及时纠正。

　　比如对照邪正一对，就是我们时时要看做事的动机或者等起，假使是为求现世的名利、世间的欲乐、来世的人天福报等，就要知道这个方向是邪的，因为他以为现世的这些法有真实安乐可得，然后心为着自我向外求取，那就不是随顺菩提的方向。

　　要知道，法界里本来没有世界众生，没有这些虚假的妄尘，也没有自我。如果为着我去逐取世间的虚假之乐，那是一种迷失，是不合真理的缘故，称为邪。因此不能发展。如果认定这三界是苦海，是虚妄，一心想从中超出，想还归法界证到菩提，那就是正。因为合乎真理的缘故。因此，缘起在这上有非常明显的差别。一旦认取世间有乐，蕴上有我，为着我求世间乐，那就是往生死里走的，一点点往解脱和成佛的因缘也没有，全部为生死法所摄了。相反在这个当头，一旦警醒了，这些都是生死，都是错乱相，在这当中变现的任何处没有真实的乐，全是苦，我要从中出来，而且也没有我。之后，自身要求从这样生死迷幻的苦中出来，从累劫生死连绵不断的苦中出来，然后要回归到本来的菩提，这样就是正。它是真实的方向。

　　再看大小一对。如果我只是为着一己求解脱果，这是小。这也不是成就佛果的缘起。如果能够发起“要度尽尽法界虚空界众生而求无上正等正觉”，那就是成佛的缘起。在这上面须要辨别大小。一落到小，最多得声闻果；入到大中决定会成就无上佛果。因此要时时看着心，就像这样来调整。

　　四、发心的因缘

　　此菩提心，诸善中王；必有因缘，方得发起。今言因缘，略有十种。何等为十？一者、念佛重恩故；二者、念父母恩故；三者、念师长恩故；四者、念施主恩故；五者、念众生恩故；六者、念生死苦故；七者、尊重己灵故；八者、忏悔业障故；九者、求生净土故；十者、为念正法得久住故。

　　菩提心是善法之王，它能任运摄集一切善法的缘故。作为善心之王的菩提心，也一定要有相应的因缘发起大善根力才能生起，不会无因而起，否则尽大地众生应当自然就生起菩提心了。因此，要知道菩提心的修学，经由因缘之路来发起。

　　因缘有多方面的，譬如《瑜伽师地论》讲到由四因、四缘、四力发心等，这里是从十个方面思维而发生大心。哪十个方面呢？一念佛重恩故，二念父母恩故，乃至十为念正法得久住故。“故”是缘由，表明思维的道路或者原因。也就是透过忆念、思维这些方面的恩德，或者苦难等等，从而激发内心的大菩提心。对具善根者来说，透过某种因缘激发他往昔熏习的大乘习气，一下子会发到极广大的菩提心。

　　云何念佛重恩？谓我释迦如来，最初发心，为我等故，行菩萨道，经无量劫，备受诸苦。我造业时，佛则哀怜，方便教化，而我愚痴，不知信受。我堕地狱，佛复悲痛，欲代我苦，而我业重，不能救拔。我生人道，佛以方便，令种善根，世世生生，随逐于我，心无暂舍。佛初出世，我尚沉沦，今得人身，佛已灭度。何罪而生末法？何福而预出家？何障而不见金身？何幸而躬逢舍利？如是思惟，向使不种善根，何以得闻佛法？不闻佛法，焉知常受佛恩？此恩此德，丘山难喻。自非发广大心，行菩萨道，建立佛法，救度众生，纵使粉身碎骨，岂能酬答？是为发菩提心第一因缘也。

　　怎样念佛重恩而发起大菩提心呢？要想到佛从最初发心、中间行道、最后成道怎么一路哀愍救护我，这种恩德丘山难喻，因此想到只有发广大心行菩萨道，建立佛法救度众生才能酬答。这样思维是发起菩提心的第一因缘。

　　具体地思维，要想到我释迦如来最初发菩提心时，是见到我等浊苦众生千佛难救，佛于心不忍要在浊世成佛，发起五百悲愿。佛历劫为了我们而行菩萨道，经历无数劫舍弃过无数头目脑髓、国城妻子、象马车乘，为了我们刺血为墨、析骨为笔书写经典等等，受尽无数辛苦。当我造业的时候，佛哀怜我方便教化，而我愚痴不知道信受；我堕地狱时，佛又悲痛一心想代受我苦，佛视我如独子啊，我却业重而不能救拔。可怜佛的慈悲眼始终关注着我，一刹那也没有舍弃过。就像盲龟遇浮木孔一样，当我生在人道时，佛又以方便让我种下善根。我如今能够听闻佛法，能够信受佛法，能够出家修道等等，全是佛的恩德。

　　生生世世佛一直以智慧和慈悲跟随我，一刹那也没有舍弃过，就像《悲华经》中五百悲愿所说的那样，为了让我一个众生种善根的缘故，佛甘心在十劫中入阿鼻地狱受无量苦，在十劫中处饿鬼、畜生中受无量苦。

　　到了这一时节，由于我等众生的福缘，释迦佛降生此世，示现八相成道，但是佛最初出世的时候我还沉沦，没有能遇佛而解脱，现在得到人身佛已经不在了，无缘见到佛的金身，想到这里痛自悲伤，我是以什么罪障生在末法时期？又以什么福德能在释迦佛的教下出家？以什么障碍不能见到佛的金色之身？又以什么幸运能够躬逢舍利？任何事都是有因缘的，假使从前不种善根，怎么能无因听闻佛法呢？不闻佛法，哪里能知道佛子的因缘，生生世世在领受佛恩呢？

　　这样的累世救济，从让我种一个善根开始，一直到今生以广大佛法来度我解脱的恩德，即使世上最崇高的高山也难以譬喻它的重量。

　　蒙恩而不报恩是最大的重担，往昔就是因为辜负佛恩才无量劫受苦的，如今再不能辜负佛恩了。那么怎么才能报答佛恩呢？佛的心唯一是想让迷失的孩子觉悟而成佛，不要再流浪生死，所以想到如果我不是发广大希求觉悟的心，还甘心痴迷而沦落生死，不肯行菩萨道，用尽自己的力量来建立佛法、普度众生的话，纵然我粉身碎骨，哪里能酬答佛的恩德呢？像这样忆念佛恩，觉得不得不发菩提心，不得不发要觉悟的心，这是发菩提心的第一因缘。