每一份情绪，都有它的时光
星如雨=灵兮
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原文作者：亚比煞
他解释了中国人很多根深蒂固的行为习惯的来处。
但又不像很多书，一提到“国民性”就是纯粹的批判，或嘲讽，他倒没有。他对中国人有踏实的了解，有敏锐的观察，有抽丝剥茧的犀利分析，却没有那种置身事外的态度，对“你国人民”的高高在上的指手画脚。他感同身受，却又不感情泛滥，始终保持着一个学者的理性。
阅读此书，他笔下带出来的这种观世的态度，比他告诉我的知识本身，对我更有价值。
无法展开评述他的所有见解，本文只挑出他对中国人的婚姻的观察这一点来说。为什么“爱情”这件事，在中国人的婚姻中如此不受重视？中国人的婚姻为什么不需要爱，甚至相当多的人，认为没有爱，才是更适合的婚姻？
他在书中这样写道：
“中国的家是一个事业组织，家的大小是依着事业的大小而决定。如果事业小，夫妇两人的合作已够应付，这个家也可以小得等于家庭；如果事业大，超过了夫妇两人所能担负时，兄弟伯叔亲戚全可以集合在一个大家里。
中国的家庭，是个绵续性的事业社群，它的主轴是在父子之间，在婆媳之间，是纵的，不是横的。夫妇之间只是配轴。配轴，虽则和主轴一样并不是临时性的，但是这两轴，却都被事业的需要而排斥了普通的感情。
我所谓普通的感情是和纪律相对照的。一切事业都不能脱离效率的考虑。求效率就得讲纪律；而纪律排斥私情的宽容。”
正因为如此，中国人的婚姻和家庭，不讲爱，不讲私情。讲的是纪律，追求的是效率。在门当户对的基础上相亲结婚，立马生一堆孩子，然后女人管家，男人赚钱，如同合作伙伴一样，分工清楚，责任明确。
所以，中国人不讲来世信仰，不讲形而上学，讲的是三纲五常，忠孝义悌，君臣父子，克己复礼。这些都是纪律，是家法。中国人不拜虚无缥缈的神，我们拜祖先，因为这更有利于家庭团结，打造一个事业共同体。中国人的夫妇不讲相爱只讲相敬，女子有着三从四德的标准，亲子间讲究负责和服从。这些都是事业社群里的特色。没有效率，就没有事业。没有规矩，就不成方圆。
从古到今，中国人的夫妇之间感情的淡漠是一种正常现象，感情的满足，往往是在婚姻之外寻求，和正妻不必讲感情，反倒是和娶的小妾，或青楼女子还更有感情。娶不起小妾，上不起青楼的，那就看聊斋故事，幻想一下人和仙，人和鬼，人和妖，都好，反正不是和老婆。
费孝通先生写到：“夫妇大多是用不着多说话的，一早起各人忙着各人的事，没有工夫说闲话。出了门，各做各的。妇人家如果不下田，留在家里带孩子。工做完了，男人们也不常留在家里，男子汉如果守着老婆，没出息。有事在外，没事也在外。茶馆，烟铺，甚至街头巷口，是男子们找感情上安慰的消遣场所。”
相反的，在西方家庭中，夫妇关系却是主轴。因为《圣经》里关于婚姻，有与儒家传统完全不同的理解：“人要离开父母，与妻子联合，二人成为一体。”
夫妻一旦结婚，就组成一个亲密的小团体，共同承担风雨，并不依赖外援。夫妻共同经营家庭，子女在这团体中是配角，他们长成了就离开这团体。对西方人来说，政治、经济、宗教等功能有其他团体来担负，不在家庭的分内。所以夫妇成为主轴，两性之间的感情成为凝合家庭的力量，成了获取生活安慰的中心。
而中国人的家庭则承担了太多功能，要同时解决经济、事业、宗教信仰、社会福利机构等所有需求，所以，父母天经地义的掺和儿女的婚事，儿女天经地义的要求父母给钱买房。所以某相亲节目，必须带着父母上场，父母不喜欢，就可以一票否决。因为这不是选择你喜欢谁的问题，这是选择要找一个什么样的合伙人来加入这个利益共同体的问题。
就像亦舒所说：人们爱的是一些人。与之结婚生子的，往往是另一些人。
结婚生子，对中国人而言，就是一份事业。如同你必须读文凭，必须找工作，你也必须结婚，生孩子，买房子。只有这一切都完成了，你才是一个合格的社会人。这些事，其实都不需要感情。
读文凭，不需要爱知识。找工作，不需要爱工作。所以结婚生孩子，自然也不需要爱伴侣。你只要认清楚，这是你需要做的事，然后拿出做事的态度，按照符合标准的模式，让它发生存在并继续就算是合格的。
所以，上学时不许谈恋爱，因为感情会干扰成绩。毕业了，马上找工作，相亲，结婚，生孩子，什么时候就该做什么事，当做一个个通关任务去完成。不要去搞那些旁逸斜出的所谓理想，追求，爱好，那纯粹都是瞎耽误功夫，不务正业。
因为爱，就是一种感情的激动，它会造成一种紧张的状态，从社会关系上说，感情是具有破坏和创造作用的，感情的激动，会改变原有的关系。要维持着固定的社会关系，就得避免感情的激动。感情的淡漠，才是一种社会关系稳定的标志。
稳定社会关系的力量，不是感情，而是了解。
所谓了解，就是指接受着同一的意义体系。
这个意义体系，就是文化。
文化，是一种从出生开始就植进你骨子里的东西。
它会成为你今后思考一切，决定一切行动的基础。
也许因为是农耕社会，农耕是需要稳定的。需要持续的扎根在一个地方，去播种耕耘，才能有收获。所以我们习惯了面朝黄土背朝天，日复一日，春种秋收，生儿养女，世世无穷，这才是我们所认同的生活的意义。
所以我们骨子里并没有什么自由精神，自我意识，我们认为最好的方式，还是相信家族制，家长制，还是要靠上一个大集体，傍上一个老大，抱个大腿，托个亲戚，搞点裙带关系什么的。
让自己融入大集体，过上一种稳定而重复的生活。教育自己当个老实人，要顺从规矩，维持大局的稳定，才是压倒一切的准则。
当然，我们也知道，这世上还有很多不同的文化。
比如绿教的圣战徒，他们为了真主的圣战而活。
比如很多印度人，他们不在乎今生有多少痛苦，对他们而言都只是修行，他们认为生活的意义就是为了来世。
我们很难理解，绿教徒为毛可以为了天堂里的72个处女，就把自己当人肉炸弹拿去送死，这种人生有什么意义？
我们也不理解，印度人为毛就能什么都不在乎，住大街也行，住山洞也行，没吃没喝都无所谓，天天在脏兮兮的恒河里沐浴祈祷，这又有什么意义？
同样他们大概也不理解，中国人为什么就那么短视，像个老黄牛一样，年复一年，日复一日的埋头劳作，从不考虑来生，这样的人生又有什么意义？
而这就是文化，就是一种你觉得很傻缺，但别人觉得就是真理的东西。
无论别人觉得你的文化，你的生活意义多荒谬多没有价值，但你却深信不疑
它已经成为你的本能，你不需要经过大脑就会去遵守的世界观
不按照这套标准生活,你就会觉得哪里不对劲,各种不正常
你可能也会偶尔羡慕别人的生活方式。但是你心里始终觉得，还是回到自己熟悉的那套模式里，才觉得最安全舒服。
你羡慕过很多人，最终，你还是会回到中国人几千年的那个生活模式里，早出晚归，面朝黄土背朝天。
只不过我们的祖辈是对着土地，我们是对着电脑。
我们抢着考公务员，进事业单位，渴望有一个编制和铁饭碗。
不这么做，你就会恐惧，没有安全感，没有文化认同感。
让中国人活成绿教人那样，活成印度人那样，肯定受不了
但对原生在那种文化里的人来说，那才是他们最自在的活法，是最正常的生活方式。
所以也许可以说，大多数的人从出生开始，命运就是注定好的，被文化注定的。
只有极少数敢思考敢行动敢冒天下大不违的人，才能活的与众不同
从婚姻，扯到文化。我大概扯的太远了。扯回来说婚姻。
这本《乡土中国》，成书于1948年，背景也主要集中在乡村，所以，和今天的中国社会现状有了一些不同。
今天的中国人的婚姻和感情，一方面受着传统中式文化和家族文化的影响，一方面又接受着西方爱情观和婚姻观的洗礼，使得我们这一代人，在结婚恋爱生孩子这些问题上显得尤其艰难，问题频出。我们与原生家庭，与父母观念的冲突也愈发激烈，这也造成了我们这一代人的一种挥之不去的焦虑和迷茫。
这种矛盾，每到过年过节回家团聚的时候，就是集中爆发的时机。我们一边在心中渴望亲情，渴望与父母团聚，享受天伦，一边又渴望过上自由自在的生活，脱离家族束缚，成就自我价值，这使得我们更难和父母和平相处。同样的，我们一边羡慕着白头偕老的婚姻，结婚生子的安稳，一边又难以忍受没有感情，只讲究效率的冷冰冰的家庭机器。
我们在传统和现代，东方和西方的撕扯之中无所适从，进退两难。
我们无疑是撕裂的一代。却也注定只能在撕裂中前行，承受撕裂之痛。
这种痛苦，不同于上一代人遭遇文革和物质缺乏的痛苦，也不会同于我们的下一代迷失在娱乐至死的浮华中的精神空虚的痛苦。这种痛苦，是我们独有的，我们作为同一代人，虽然能够彼此理解，但自己的问题，只能自己承受，自己去消化，去做出自己的选择，并承担它所有的结果。
中国式的婚姻，在我们这一代人身上，已经走到了分水岭。有人向左，有人向右，有人干脆不选。
爱，或不爱，哪一个才是天经地义呢？
书里没有标准答案。
你的人生，只有你自己说了算。
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文化习俗都是有出处有传承的，就算现代中国很少谈及孔孟之道，或是父权，夫权，家族等等概念，但“乡土中国”从民俗学的角度解释了中国人很多根深蒂固的行为习惯的来处，这也正是我们渐渐淡忘的很多中国人的核心价值观的世俗根源。