传圣法师来文：
【又初悟之人，不宜出头太早，若事务太多，心念太染，则是染污本法，不得现前。但心如直弦，不假作意用心，自然与道相应。故祖祖同一鼻孔出气，同一手眼接人，千说万说不出此一本份事。若能识得此段光景，则老古锥一千七百则公案可以一串穿却，不为份外。但须戒诸学人，切不可把宗门下事作为知解会，此事不属理路边事，而相反地，要绝却当人知解，去却当人之凡情圣见，方与此法相应。此法若不分明现前，则任他装模作样，逞尽伎俩，亦不是也。徒让明眼人笑煞而已！】
谨答：
于禅门中，对于真悟之人也称做“知有”之人──已证实确有本来面目自心如来故。而初悟并且是悟得真者，往往拙于将所悟之本分事隐覆密意，拙于与久悟达道而得差别智之禅师作家来往的临机随宜应对；得要悟后能于一言一句中不乱施为，前后相照、有权有实、有照有用的与作家方外相见，才算是已具足得禅门差别智。初悟者无法有若干相续处之作略（意识觉知心乃至一念不生或者离念灵知非是相续处，而是夜夜间断者；唯有自心如来执受五阴而遍于一切界运行不断者，方是相续处，此乃知有自心如来者所证之现量境，不是大德所知的），初悟者尚无差别智可作方便善巧故，尚未深入观行体验自心如来之遍界不藏、物物头头浑成大用之机故，因此古德禅师会说：此知有者，要相续也大难。
大德所说之“于中知有”者，乃是指意识心能明白法尘、五尘之了知相，此了知相乃是意识心之自性，此自性于法界中不离三种分位差别，即是有觉有观、无觉有观、无觉无观三种差别。初禅以下之意识觉知心皆是属于有觉有观之行处，此处所说之觉与观乃是指对欲界五尘而言；初禅以下之意识心由于受到欲界之烦恼所系缚故，于欲界五尘境必定有所察觉并做细心分别之观察，故称为有觉有观。证得初禅尚未进入二禅时，由于定力之加行，意识得以不对五尘察觉而散乱，然而尚有细心分别欲界五尘相之心行存在，此时之行处称为无觉有观。进入二禅以上，由于定力的原故，意识得能离于欲界五尘之细心分别而安住于二禅的定境法尘中，从二禅起以至非想非非想处，皆称为无觉无观，对五尘皆能不起心动念、不思察觉分别故。于无觉无观之行处中，意识仍然缘于定境法尘，因此仍有法尘之了知相，所以意识觉知心永远都有了知六尘之体性，此了知乃意识心之自性故；大德主张意识要能“于中不知有”，乃是违背法界运行之常理，也很明显的显示大德不懂宗门下事，对于宗门所说知有、不知有之真义完全不知，是故所说理不得成。大德未悟之前，此理要相续，也大难！
而真正证悟且开山成为善知识者，虽有差别智及作家之作略，为覆护密意而免泄露故，宁可后继无人、法脉断绝，亦不对座下弟子明讲，往往因此而造成师承法脉无法相续，洞山良价禅师即是一例。
洞山良价禅师问僧：“世间何物最苦？”僧曰：“地狱最苦。”师曰：“不然。”僧曰：“师意如何？”师曰：“在此衣线下不明大事，是名最苦。”师问僧：“名什么？”僧曰：“某甲。”师曰：“阿哪个是闍梨主人公？”僧曰：“见只对次。”师曰：“苦哉苦哉！今时人，例皆如此，只是认得驴前马后将为自己；佛法平沈，此之是也。客中辨主尚未分，如何辨得主中主？”僧便问：“如何是主中主？”师曰：“闍梨自道取。”僧曰：“某甲道得，即是客中主，如何是主中主？”师曰：“恁么道即易，相续也大难。”师示疾，令沙弥去云居传语；又曰：“他忽问汝：‘和尚有何言句？’但道：‘云岩路欲绝也。’汝下此语，须远立，恐他打汝去。”沙弥领旨去，语未终，早被云居打一棒，沙弥无语。（《景德传灯录》卷第十五）
语译如下：洞山良价禅师问座下僧人：“世间最苦的是甚么？”僧人说：“世间最苦的就是受地狱果报。”洞山说：“最苦的不是受地狱果报。”僧人说：“和尚的意思是如何最苦？”洞山说：“穿著僧依，为求佛法，最重要者乃是悟明自心本性，不能明了此大事者是世间最苦的事。”洞山问僧人：“你叫甚么名字？”僧人说：“我叫某甲。”洞山说：“哪个是你的主人公？”僧人说：“能见、能知、能够回应对答的就是。”洞山说：“苦啊！苦啊！现在的人，每一个事例都是这样子，都只认得驴前马后的阴界入，以觉知心自心本性之功德法认为自我，将能知能觉、处处做主的认作本来面目，此乃是导致佛法渐趋沉沦的原因啊！既不能在五阴之客法中辨出真正五阴之主人公来，又如何能在真正开悟者身上辨别出他们的真实心来？”僧人听了这番话，便问洞山：“如何是主中之主？”洞山说：“闍梨自己已经说了。”（僧人仍然不会洞山言外之意）又问说：“某甲我所说能见、能知、能应对的就是客中之主，那么如何是主中之主？”洞山说：“若是如你所说的能见、能知、能应对的就是客中主、就是自心本性，若是这么容易的话，佛法法脉要相续不断，也真是大难啊！”洞山示现身疾，令一沙弥传话给徒弟云居禅师，又对沙弥说：“假如云居忽然问你：‘和尚说些甚么？’你只要向他说：‘云岩的法脉快要断绝了。’说这话时可要站远一点，恐怕云居禅师会打你。”沙弥领受了洞山之意旨去见云居，话还没讲完早就被云居打了一棒。这可是棒下无生忍，可惜那沙弥和大德一样，辜负了洞山与云居之老婆心意，被云居打了一记痛棒，听末学说了这公案，却还是不会。
开悟这件事，并非是在意识觉知心或者能处处作主的意根心境界层次上用心，出家之后竟然不断我见，继续用心却误认觉知心为主人翁者，则是世间之极苦，何以故？出家之目的本为求悟宗门与教下所说、所示之真实旨意，却和世俗人一样的落在意识心上、我见仍然断不了，实相仍然不知，所以洞山禅师说这是世间最苦的事了！可是大德看来却仍然没有感觉到这个苦，仍然自以为悟而洋洋得意的写文章来示现为悟，看来是离道还很远呢！何以故？此意识觉知心与处处作主的心，即是贪爱世间、轮回于世间之罪魁祸首；错以意识觉知心与处处作主的心为主人翁，正好就是四阿含诸经中所说的我见与我执故；有我见、我执，即不能与不离世间之出世间心──本来面目自心如来──相应。
既不能与不离世间之出世间心相应，就不可能契入本来清净涅槃之清凉解脱佛法，也就永远无法离于世间之系缚；所以洞山说：受地狱果报仍然不是世间之极苦，因为受地狱果报将来仍有报尽出离之时；然于大乘法中出家穿僧衣而求证本然解脱之佛法，若不能悟得自心本性以断我见，以求出离于世间之系缚，即不能出离于含摄地狱、恶鬼、畜生道之世间苦，只能每日如救头燃一般的痛苦。因此洞山甚为感叹：时下之人皆是普遍的误认日日盗取法财之觉知心贼作为主人翁，佛法当然就要跟著沉沦不彰了。但是为了要覆护密意、不亏损如来，哪怕师承法脉无法相续，也绝不对座下弟子明讲自心如来之密意，以免将来不信而谤正法下堕地狱，这才是身为佛弟子所应审慎重视者。如云岩之于洞山，如洞山之于此一沙弥，亦如沩山灵佑之于香严智闲，亦如大觉禅师舍报时之于座下首座；也都是因于师父未曾对其明讲密意，而受到洞山、香严智闲之尊重、之赞叹。
大德如今亦在大乘法中出家而穿僧衣，对于宗门之本分事，却仍落于能知之意识觉知中，不知此心永远都不可能不明白六尘；即使修到非非想定中，似乎是不明白了， 世尊仍然说是意识妄心，不是真的不明白，所以才会说是非想而又非非想（想即是知，知即是明白，此是阿含中所说）；大德不知此理，偏偏却还违背三界法界常理事实而要求自己和徒众们：把这个能知的心要保持“不知、不明白”，想要能知的心长时“不知”，想要明白的心长时不明白，而说这样子才是真正宗门中人，妄说这样就不会落于知解、能不以知解而会。以这样的错误见解来说宗门，本已不该，竟然还振振有辞的责怪真正开悟者的开示，妄说悟后不应学差别智，不应修学道种智；妄说悟后学了差别智、道种智，就是以知解而会宗门，真乃是禅门中、佛门中之一大笑谭。如今被写出来辨正以后，天下人皆知，也收不回以前所写的文章了，只剩下公开忏悔更正一条路了。
末学亦要傚仿洞山说：“苦哉！苦哉！”大德所谓时而会打失、时而不现前之法，实是意识觉知心之分位差别法罢了；真正悟得自心如来者，方能如古德所说：“运出家财，一得永得，永无间断。”大德既说“一得永得，永无间断”，但是大德如今所证的却是夜夜必断的觉知心，正与自己所说相违背，却完全没有警觉自己的过失，还写在文字上公开的广泛流通，陷自己于万劫不复之地，真的没智慧。真悟者受用自心如来之功德法性，哪会有大德所说的用尽与极限之时？若是大德所“悟”的意识觉知心，于闷绝等五位中即有不现前而不能受用之时，正是有极限之法：于舍报时即是此生之意识用尽之时，来世的觉知心已经不是这一世的觉知心了，而是另一个全新的觉知心了，所以根本就记不得今生的事情，不能像明天的意识心还可以记得今天、小时候的事情。故大德所“悟”的第六意识觉知心与真悟者所悟的第八识如来藏，这两法差别极大，可说是天差地别，但是一般大师和学人都如同大德一般，不免误会；所谓“失之毫厘，差以千里”，正信禅和子们，不可不谨慎思惟拣择！
解悟者（悟得不真者），脚跟往往难以著地，总是站立不稳；对于自心如来之体性不能如实理解，所以不能悟入；又对善知识所说自心如来相续处的开示，不能彻底领纳承受，参禅时就会落于五阴妄法中而不自知，错执意识为真心。初悟者若是新学菩萨，往世所熏的智慧不足，就会造成真妄心的分际混杂不分，对于自心如来之真如法性只能粗劣的观行；这二种人的我执习气烦恼都无法有效降伏。受到习气烦恼之牵引故，自心如来真如法性之转依与运用，就形成处处滞碍的现象，因此 克勤圜悟禅师说：“但患体究处根脚不牢，不能彻证。直须猛截诸缘，令无纤毫依倚，放身舍命，直下承当，无第二个；纵使千圣出来，亦不移易。随时任运，吃饭著衣，长养圣胎，不存知解，可不是省要径截殊胜法门耶？”正是此意。
错悟及浅悟者即是根脚不牢者，对于所证悟的本分事，不能彻底领纳，不能体验证知自心如来之无漏有为功德法（譬如佛地四智圆明的八识心王智慧），不能现前观察自心如来与五阴十二处十八界，和合运作中所显现的无所得、无我之无为真如法性。会产生如是过咎的原因，乃是行者之意识觉知心因于我执烦恼习气所引，导致于五欲六尘攀缘而不能止息。因此，真正开悟了以后，应当勇猛的断除对色、声、香、味、触五欲之贪爱与希求，以及对五阴自我之贪爱与执著，始能降伏我执习气烦恼而薄贪瞋痴，成为二果人及九住、十住菩萨。倘若意识觉知心能够止息而不攀缘，不堕于六情与五尘中，亦不于六情五尘作意，全然的只是转依自心如来之真如法性，终究能够证得自心如来本来涅槃之境界；于证得之时即能直下承担：一切解脱与生死都是自心如来所出生、所显现的境界相，本来无生亦无死；从自心如来观察，生死与涅槃无二。
自心如来之本来涅槃境界，无我无人、言思路绝，此生死与涅槃无二，没有涅槃相之本来涅槃，如果离于初心所证自心如来所在之根本智以外，绝无第二种法界实相的总相智慧。这样亲证自心如来本来涅槃之见地，任他千圣出来要转易之、移动之，皆不可得。亲证自心如来本来涅槃者，始能丢弃一切凡圣因果德行等等知解，凡圣因果德行乃是五阴之法故；在大乘别教妙法中，只有亲证自心如来的真悟者才能不落入五阴法中故；大乘通教阿罗汉与二乘圣人，虽断我见、我执而不落于五阴我中，却都无法亲证法界实相故；所以只有亲证自心如来的人，才不会对般若实相误解而落入有凡、有圣、有因、有果…等意识知解之中。
然而这是亲证自心如来第八识心体的贤圣才能达到的境界，大德尚未证得第八识自心如来，不可能离开凡圣、因果…等知解，因为大德连声闻教的初果人所断的我见都还清楚的具足存在，怎能远离二乘圣人所不能远离的凡圣、因果…等知解？却自认为已离，那不是痴人说梦吗？若是著于凡情圣见，则将落于阴魔境界，觉知心永远都是有所得之法故，永远领受六尘而得到苦、乐、不苦不乐三种境界相故，第八识如来藏的本来涅槃，则是无为无所得之法故。如是依于永不易移之无为无所得见地，不依五阴之生灭相、无常相、变异相，随著自心如来任运于一切法中现行而不黏著，能契于行坐皆禅（有五阴故，菩萨心存悲愿而行菩萨道故），吃饭穿衣、行一切菩萨万行而长养圣性，心中却不存著凡圣因果德行等等知解，这才是直截了当且殊胜之菩提道修行法门！
大德所悟错误故，不能胜解禅宗祖师之甚深语录开示，将祖师函盖了“悟前去黏解缚的开示、悟后起修而行菩萨行、悟后证牢关之开示”等言语，不知其中前后阶次与差异，拼拼凑凑的随己妄解而引用，欲佐证大德所主张之离念灵知为悟，虽已处处逞尽文字知解意识知见之伎俩，但经披露祖师语录之真义，并具体辨正分别以后，大德凡有所说，都只能是徒让明眼人笑煞而已！
