我们所要讨论的题目是“离苦乐能离烦恼吗”？也就是说，有人问到：我们学佛是要离苦得乐，可是经典里面又说这苦跟乐都是烦恼；如果苦跟乐都是烦恼，我们又要离苦得乐，那不就等于是说，我们离开了一个烦恼，又到了另外一个烦恼了吗？
其实我们佛法所说苦乐都是烦恼。这个乐呢，这苦乐都是烦恼的乐，跟离苦得乐的乐，其实它的内涵是有所不同的。譬如说在小乘里面，在小乘里面所谓的苦跟乐它是对应的，它是在描述我们的五阴，也就是我们的色身跟我们的内心这个心理，我们的身心都是有苦有乐的，我们永远都是不离苦跟乐。譬如说世间人都很喜欢“爱”这件事情；我爱谁，谁来爱我，类似这样子，每个人都喜欢爱。可是我们要知道这个爱呢，它一定有个相对的叫作恨，也就是说在我们的心法里面，一个人会有爱，表示他心中一定有另外一个恨；因为当他的爱失去了，他就恨了，或是他的爱不能满足，他就恨了；所以显然爱跟恨，它是同时两个并存的法。一个人如果没有把爱灭除，他的恨其实也灭除不了；换言之，如果一个人充满了爱，爱很多，他的喜爱、贪爱非常多，那我们也可以知道说，其实他的心中可能产生恨的东西也很多，因为这两个是相对的啊！所以苦跟乐都是烦恼，爱跟恨也都是烦恼。
所以就小乘的修行者而言，这苦跟乐就是他所要离开的；所以小乘的修行者，他就是要能够离苦得乐。他的所谓的苦呢，其实就是一般人所说的苦跟乐，也是一般人所说的爱跟恨，或是说有钱、没钱，或是健康、生病等等这些相对的法，统统都叫作苦。所以，所谓的离苦得乐的这个苦，其实这个苦是函盖了世间人、一般人所知道的苦跟乐。在佛法中，在小乘之法其实就是要离开这些东西，要离开我们的五阴，把能够产生苦、乐，能够产生爱、恨，能够产生有钱、没钱，有高的地位、低的地位，有不同的种姓等等这些事情，要把它灭除掉，灭除掉这些事情就叫作离苦。
所以佛陀在《阿含经》有一段开示，祂这么说：【阿难！乐触缘生乐受，若乐触灭，受亦灭。阿难！苦触缘生苦受，若苦触灭，受亦灭。不苦不乐触缘生不苦不乐受，若不苦不乐触灭，受亦灭。阿难！如两木相攒则有火生，各置异处则无有火。此亦如是。】（《长阿含经》卷十）《长阿含经》佛陀就跟阿难开示，祂说：有乐触的因缘，就会产生快乐的感受。譬如说我们穿好的、用好的、吃好的、睡好的、玩好的，享受所有好的物质；乃至我们身边有很多爱我们的人，疼爱我们、顺我们、什么都听我们的，那我们就很多乐的触；有这么多乐触的因缘，那就会产生我们的乐受，就是快乐的感受。可是如果说有苦触的缘产生了，就会产生苦受。譬如说我们穿不好、吃不好、用不好，然后身体不健康；我们身边又是很多不是很爱我们的人，不听我们的、不会帮我们的人，这种人就在我们身边；这么多苦触的缘出生之后，我们就有苦受了。然后如果这个苦触的缘灭了，这个苦受就灭了；那同样前面的这种乐触的缘灭了，乐受也灭了。不只是这样子，其实还有所谓的不苦不乐受；也就是说，我们在生活中可能平平淡淡的，平平淡淡也没有什么事情做，心情很平淡。这个不苦不乐受，有不苦不乐触的因缘产生的时候，我们就会有不苦不乐受产生了；可是如果这个因缘灭了，这种不苦不乐的感受它就灭了。
也就是说，佛陀在这个经典里面告诉我们：这个都是因为有这些因缘的产生，我们在苦受、乐受、不苦不乐受里面，在三种受里面变换不已，那我们就在这个里面，我们去领受了苦受、乐受跟不苦不乐受，在那边循环不已，然后在那边生死不已。那我们如果在这里面产生了苦、产生这个乐，然后因乐而贪著、因苦而生瞋，或因不苦不乐而在那边无所事事，那就是愚痴；这样子我们就不断地在这里面生死，为未来世的生死流转种下了种种的业了。所以佛陀就说：这就像说有两个木头互相在那边摩擦，它就会有火产生了；如果我们把两个木头放在不同的位置、放在不同的处所，不要让它互相摩擦，那就不会有火啊！也就是说，我们的生命就是因为我们对于种种的境界有贪爱，顺境有贪爱、逆境有瞋恨；如果不是这种苦受、乐受的境界，我们就产生愚痴而无所事事，而不愿意去厌离这些种种的领受；因为这样子，我们就在我们的第八识如来藏里面，种下了未来世出生的火，那我们的第八识如来藏就帮我们出生未来世啊！可是如果说，我们对于这种受，对苦的境界，我们接受；快乐的顺境，我们也不去排拒它，无所攀缘；也就是逆来顺受，然后一心要离开这个生死的苦恼。那这样子呢，就好比把两个木头放在不同的地方，不要让它摩擦生热，那我们未来世就灭了；灭了之后，就是苦乐皆灭，就是所有的烦恼都灭了；烦恼都灭，最后可以入无余涅槃。无余涅槃它就是所谓离苦得乐的乐，这是小乘的乐。所以《阿含经》里面这样说：【色是苦，受、想、行、识是苦；色是无我，受、想、行、识是无我。】（《杂阿含经》卷三）也就是说，要能够获得涅槃乐之前，一定要先认识色、受、想、行、识这五个法它都是苦，而且也都是无我。也就是说，我们对自己存在的这样子的概念，其实是一种错误，因为蕴处界里面没有一个我──我受苦、我受乐、我受不苦不乐，其实它是一种错觉、它是一种幻觉。
就好比我们前一集有谈到自由意志，脑神经科学家说：我们对于有一个自由意志的存在是一种假象。其实我们对于自我存在的这样认知其实也是一种假象，因为当我们晚上睡著无梦的时候，其实我们哪有知道还有自己的存在呢？只有我们醒过来的时候─哦！我又醒过来了！─我们才知道有我的存在了；可是当我们睡著无梦，完全无知的时候，其实哪有我呢？所以因为这样子，所以我们这些境界，都是因为我们产生了贪著，才产生了这些世间的苦乐；可是我们舍弃了世间的苦乐之后，我们可以获得一种快乐，叫作涅槃乐。《阿含经》里面也这样说：【人生不足贵，天寿尽亦丧；地狱痛酸苦，唯有涅槃乐。】（《增壹阿含经》卷九）也就是说，人生并没有什么可以值得可贵之处啊！即使生天，生到欲界天里面去受种种的快乐，可是如果他的天寿尽了，也是灭了，也是要死掉；乃至上生到色界天去享受禅定之乐，其实他的天寿尽了，也是要死亡啊！所以那样子的人生，其实并没有什么可贵的。那地狱呢？那更是痛苦喔！那痛苦就更不值得留恋了，因为里面是痛啊！是酸啊！是苦啊！
所以只有什么是快乐呢？只有涅槃是快乐！也就是说，所谓涅槃的快乐，不是世间的快乐，它是离开世间种种苦乐的一种状态；以这样子的平淡、离开所有生命的现象，而获得一种完全没有觉知心存在的那种状态，称为涅槃乐。那是究竟离开一切之苦而建立为乐，所以这种乐不是世间人所想象的乐，而是把自己灭除而入无余涅槃，让自己只剩下第八识如来藏独存于法界之中，而且是完全无我的状态，那样子称为涅槃乐。那是为了建立让众生喜乐于解脱法而建立为涅槃乐，所以这是属于小乘之法；所以小乘的修行，就是要把自己完全灭除而入无余涅槃，以这个无余涅槃的快乐来建立、来心向往之。因为这种涅槃之乐，它是永远不会改变的；这种无我的状态永远不会改变，不会像苦受、乐受、不苦不乐受这样子循环不已，在那边变幻不已。它没有，它是永远常恒不变异的，可是这种常恒不变异的快乐，其实众生不一定喜乐，因为要把自己完全灭除。
所以在佛法中，还有另外一种叫作大乘之乐。大乘之乐才是我们所谓的佛法，小乘之乐其实叫作声闻法，其实也不是佛陀要我们去走的道路，因为这样子对于众生的利益不大，只让声闻人获得解脱的利益，让声闻人自己获得涅槃之乐；可是一切众生还是一样流转生死啊！并没有获得涅槃之乐。那大乘的快乐是指什么呢？大乘的离苦得乐是什么呢？大乘的离苦得乐，所谓的离苦一样是离开生死之苦，它跟声闻的离苦得乐事实上是相同的，可是它有它超越之处──就是能够获得永远快乐的法。也就是说，什么叫作永远快乐的法呢？永远快乐的法就是那个法我们永远不会去讨厌它，永远不会想要把它舍弃，这样子就是叫作永远快乐的法。譬如说，第八识如来藏就是永远快乐的法，因为我们从来不会想要丢弃他，因为我们也无法丢弃他，因为他就是我们生命的本体。我们每个有情自己拥有自己生命的本体，我们永远不可能丢弃他，因为他也不会造成我们任何的痛苦的境界，完全没有。他是那样子的平淡而随顺我们，所以说我们很难发现他，所以我们也从来不会去想要舍弃他，反而我们经常会喜爱，喜爱第八识如来藏的一些功能性。所以说像五阴之法，前面说的我们的色、受、想、行、识，也许我们现在会觉得说，我们现在色身很好用、很健康，我可以作很多事情，很喜爱它，也喜欢现在是健康无病、心情愉快的这种状态。可是总有一天呢，我们要讨厌它的；因为有一天它要衰老了、它要生病了，我们内心要产生痛苦，所以那时候我们就急著要把它丢掉。所以五阴之法，就是因为它有这一些不可爱的地方；所以说终有一天，我们要把它丢掉。所以那个就是苦的法。
大乘的离苦得乐，就是说要离开小乘所要修除的这些世间之苦，而要获得一种真正的快乐，这种快乐就是要证得所谓的第八识如来藏；让我们证得第八识如来藏，才知道说，原来有一个法，他是永远的快乐。为什么呢？因为他永远的存在，所以说他符合了常、乐、我、净的四个原则。
我们看看在阿含部里面的经典：【复次，四颠倒是佛所说。谓无常谓常，是故生起想颠倒、心颠倒、见颠倒。以苦谓乐，是故生起想、心、见倒。无我谓我，是故生起想、心、见倒。不净谓净，是故生起想、心、见倒。如是等名为四颠倒。】（《大集法门经》卷一）这是《大集法门经》，它里面说：众生就是有四种颠倒：无常谓常，就是我们觉知心意识，自以为有一个我，可是这个我其实是无常，可是我们总是以为有一个我从小长到现在，然后将来还要变老，还要到未来世去。然后这个心又是从过去世来到这一世来，我们总是有一个我从过去世来到现在，从小到老然后又要到未来世去。可是事实上，这样的我是无常的，我们却以为是常，以为有一个贯串在其中的一个觉知心的我，那就叫作无常计常。因为这样而产生的颠倒想，在这一世的人生里面，起了种种的攀缘跟烦恼，那也以苦为乐啊！事实上，我们这一世辛辛苦苦地长到大到老，然后不免老死，然后中间有种种的忧患，结果我们以此为乐；可是这里面其实都是苦，可是就在短暂不苦的境界里面，就把它当作是乐，然后就对于这样子的境界执著不舍，那就是以苦为乐，那就是一种颠倒想，也是一种心的颠倒，也是一种见解上的颠倒。
还有无我谓我，就是刚刚讲的，我们的蕴处界，在我们受、想、行、识这种变幻不定的感受里面，它是无我的，可是我们却错以为有一个我，其实那是个幻觉；而这个幻觉，在大乘里面就说他称为是真如佛性；因为有真如佛性，所以说在无我之法里面，产生了自我的觉知而认为有我。可是这个认为有我，其实是真如法性，在声闻里面要把他灭除；在大乘里面是要证得真如法性之后，然后逐渐去修持，转依第八识如来藏，最后能够依第八识如来藏永恒常住的法性，最后成佛，来成就一切的智慧、来成就佛道。
最后还有一个叫作不净谓净。我们世间有种种不净，可是我们就在这里把我们自己身体洗干净，食物洗干净，然后穿著干净的布，认为这样就干净了；可是不知道我们内心有很多的污秽，不知道我们内心有很多的无明、不清净之处，而不懂得把它清净。
大乘之法就是要把这四个颠倒，因为实证第八识如来藏之后，知道第八识如来藏有常乐我净的清净体性，所以转依第八识之后，最后依于转依的智慧跟定力，还有他的戒行，所以最后能够成就佛道；能够成就佛道之后，就可以真正获得离苦得乐的境界。可是这个时候所获得的广大的涅槃乐，不再是像声闻人那样子的，是灭除蕴处界的这种涅槃乐；而是能够在十法界里面优游自在，能够在十法界里面任何一个法界随时进进出出而没有任何的障碍。这个时候，他在十法界里面，能够利益一切的众生永无穷尽，在十法界里面的任何境界都不能拘束他；因为这样子，没有任何境界可以拘束他，而建立为最后的大解脱之乐，这就是佛法大乘的离苦得乐。
蔡正礼: “离苦乐能离烦恼？”
