“如来具足智因智果，是故名佛。”这句话是说诸佛如来，祂能够知道一切智慧的因，也能够知道一切智慧的果，还有它的现象。这个就是说，世间人一般很难理解 佛陀的智慧是什么，当然连菩萨的智慧一般人也很难理解；所以经文里面说“ 如来具足智因与智果”，事实上也在叙述说菩萨在修行的时候，他已经有少分的实证了如来的智因跟智果。
那什么是如来的智因跟智果呢？譬如说：我们世间的智慧，譬如我们在学校读书的时候，我们学数学、物理学、化学等等的科学的时候，我们总是很佩服以前的这些科学家；可是这些科学家所获得的智慧，它是从何而来？事实上科学家是从现象界之中，来发现一些物理的定律跟化学的定律；可是物理的定律跟化学的定律从何而来呢？这是没有人知道的，而这个部分就被归于哲学，乃至被归于宗教。
可是如来具足智因的意思，就是说：如来能够知道，一切世间的种种的智慧，它的因，事实上就是第八识如来藏；乃至一切世间中，如果有所谓的出世间智慧，这个智慧的因，还是第八识如来藏，所以如来能够具足智因与智果。那为什么一切世间的智能，例如物理、化学，乃至数学，乃至更多的科学，它的智慧的因为什么是第八识如来藏呢？因为物理学家或是化学家，他们探求物理化学这些定律的时候，他们看到的是现象；可是这个现象的规律，它的根源是什么？那是一切科学家所不能知的。可是 佛陀就是因为知道这些智慧的因，都是因为有第八识如来藏的缘故——因为第八识如来藏是法界的因，是一切法出生的根本因；因为有这个根本因的存在，才有我们这个世界的成立。
我们这个世界所成立的是一个物质的器世间，可是物质的器世间，就必须要由第八识如来藏来变现出这个器世间，最后才变现出我们有情在这个世间；可是我们有情在这个世间被变现出来之前，在这个器世间成立之前，我们事实上已经就存在了。而这样的智慧，如来是具足了知，所以如来具足了智因。
我们有说到世间的一切智慧——也就是世间一般的学问，它的因，事实上都是第八识如来藏；乃至出世间的智慧的因，也是第八识如来藏。我们有举到说，我们这个器世间，我们在现象里面，我们因为科学家的研究，能够发现一些物理定律或化学的定律。这些物理定律、化学定律，事实上如果我们要推究它的根源，我们可以发现，事实上这个根源要推究到宇宙的生成的因是什么。
譬如：原来科学家可以发现，我们的这个器世间——这个宇宙，它是在虚空中无中生有的；当然现在的一些科学家是主张连虚空都是大爆炸才产生的，可是这样的见解，事实上是错误的。因为我们的这个器世间－－我们这个宇宙，如果能够从无——从空无之中，能够因为突然的大爆炸，就产生我们的器世间，这样子我们在这世间里面的所有空无之处，应该也随时都要可以有大爆炸，来产生我们这个宇宙。可是我们现见我们宇宙并不是这样子，我们只是看到，我们这个器世间的一种生成的一个现象。可是它的因是什么呢？科学家事实上是没有定论的。
科学家也错以为有了这器世间之后，才有我们有情在这个器世间里面来出生、来生存；可是事实上并不如此，因为我们有情，本来就存在在法界之中。我们地球有这么多的人类跟畜生道的有情，乃至有种种的鬼神这些众生，事实上这些众生，在来娑婆世界的时候，在还没有娑婆世界成就的时候，事实上我们都是他方世界的众生；只因为娑婆世界成就了，南阎浮提世界、南阎浮提成就了，所以我们就从他方世界来到这个地方，所以我们来这个世界并没有太久。如果我们推寻更早的时候，在没有南阎浮提的时候，没有娑婆世界的南閰浮提的时候，我们是在他方的世界，这个才是法界的真实的相貌。而能够这样子观察，是因为菩萨具有了智因，能够观察到法界的真实相，所以产生了这样的智慧。
另外属于出世间的智慧，这个也是如来所具足的。譬如说解脱道如何能够解脱生死流转呢？这个属于解脱智的实证。可是解脱智是依于什么样的因来成就呢？他的解脱的基础是什么呢？总不能说，有一个阿罗汉或是辟支佛他入了无余涅槃，结果他就在三界中消失了，然后就是空无的。如果这样的话那表示说，这些阿罗汉跟辟支佛是从空无中来凭空出生的，那就没有因、没有果。可是事实上不然，阿罗汉跟辟支佛他们入了无余涅槃之后，虽然灭尽了五阴十八界，可是还有他们的第八识如来藏在法界中存在，只是祂的存在，不是我们一般人所能了知的存在，因为第八识如来藏的存在，是一切人天乃至声闻缘觉所不能知。所以说，如来的智因是一切众生乃至辟支佛阿罗汉所不能知的。所以说如来是具足了智因，所以是故名佛。这个是佛陀乃至菩萨，有别于小乘人的智慧功德之处。
所以说声闻人跟缘觉人，他们不能说他们具足了智因，因为阿罗汉跟辟支佛，他们是没有智慧去了知第八识如来藏是什么，他们只能推寻说，一定有这样子的一个法存在。可是这个法的内容是如何呢？他们是不能知的，他们只是推估而知，而不是实际依于实证而知的；所以他们对于第八识如来藏是没有具足的了知，所以他们不会是菩萨也不可能成佛。
那什么是如来所具足的智果呢？这个智能的果，就是像科学家所获得的是世间的现象界的一些智能，这也是因果律则之一，所以他也有一些世间的智能之果。可是所谓的智果，事实上是含摄了破除所知障的一切种智，也就是说这个第八识如来藏，祂能够出生一切的器世间跟有情。第八识如来藏祂的内容是如何？祂有哪一些种子功能呢？祂有哪些功能差别呢？这就是一切的菩萨在修行的时候所要了知的，而这是不共于声闻跟缘觉。
所以菩萨在修行的时候，他要了知第八识如来藏祂的功能到底是哪一些，所以他就要历尽三大无量数劫的修行，跟众生相处的时候，面对种种的烦恼困境之时，能够依于现象界、依于他所实证的第八识如来藏，两个种类的智，两个种类的这些内容，能够探查出第八识如来藏祂的法性是如何。因为世间的相貌为什么会成为如此的相貌呢？一定是因为如来藏有某一些种子，也就是某些功能，所以他就是要去探求这两者之间的关系。当他在探求的时候，就是开始学习一切种智的时候；当他具足成就一切种智时，他就获得圆满的智慧之果，他就成佛了。所以如来是具足智因与智果，而这个智因与智果，事实上都是要依于第八识如来藏的修习圆满，才最后成就的。所以“如来具足智因与智果，是故名佛。”这是一切二乘人所不能实证的，所以也是诸佛菩萨有别于二乘人的地方；所以只有诸佛能够称为佛，小乘人他们是不能称为佛的。
接下来说：“善男子！如来出言无二无谬，亦无虚妄；智慧无碍，乐说亦尔。”就是说，如来祂所讲的话一定是无二的。那什么是如来出言无二的真正意思呢？也就是说，如来祂在说一件事情的时候，祂一定是肯定的，一定是没有闪躲的，不会是骑墙派的说法。譬如说我们举一个例子，我们可以问说：法界中到底有没有第八识如来藏呢？我们常常听有一些佛学的研究者，他会这样说：从以前什么部派佛教，或是什么的论述里面，有人说有如来藏，也有人说没有如来藏，因为他的论述就是什么什么，在什么样论里面人家是怎么说，有时候他又举阿含部的经典，都没有如来藏这三个字，就来说没有如来藏。就有这样子的人！
可是如果你问说，他认为到底法界中有没有第八识如来藏？有没有不生不灭的法呢？他就犹豫不决，他只能说：也许有吧！有也可以啦，也许没有吧！没有也可以啦。用这样子来代表他的态度很宽容，用这样子的态度来代表他很客观，可是我们要知道，这样子叫作出言有二。因为这个法界中，到底有没有第八识如来藏？有没有一个永恒存在之法？它是一个不容模糊的、不能摇摆的一个事实。也就是说，在这个法界之中，要嘛一定就有一个不生不灭的法，要嘛就是没有，总是两者之一吧！一个事情、一个事物的存在，要嘛就是存在，要嘛就是不存在，是不能模棱两可的，如果模棱两可，那个就叫出言有二。所以很多的佛学研究者，经常是出言有二；一下说有不生不灭的，可是你听他讲不生不灭，又是属于生灭。那到底是有不生不灭呢？还是没有不生不灭的法呢？他经常是模棱两可，打迷糊仗，这个就是出言有二。
诸佛如来祂出言无二，就是因为祂对于法界之中到底有没有如来藏这件事情，祂绝对不会模糊的，有就说有，那没有呢？那是不可能的。因为祂的实证已经告诉大家，法界中确实有第八识如来藏，而且是每一个众生都有第八识如来藏，而且从 如来祂在因地修行的时候，就从不改变。因为从菩萨的修行里面，从十信位、十住、十行、十回向乃至十地、等觉、妙觉的五十二位阶的修行里面，祂从一开始就是出言无二；从十信位的时候，祂就要相信有第八识如来藏，而且绝不改变；而且到了住位实证之后，也绝不改变；一直到成就佛果的时候，都是一样出言无二，从不改变。因为从不改变的智慧，才是真正的智慧。如果一下说有，一下子说无，那样的智慧就不是真正的智慧，那是打迷糊仗，是模棱两可的，那就不是一个真实的一个智慧。
而且绝对是无谬的——不会错误，因为有如来藏就说有如来藏，而且这样子的出言而说，祂是没有任何的错谬，所以就可以指导一切的菩萨，来实证第八识如来藏；也可以指导一切的声闻跟辟支佛，来依于第八识如来藏，而获得解脱的果证。所以当然所说是无二，而且没有任何的错谬。而且亦无虚妄，因为如来藏这个法，祂是一种真实的存在，所以祂为了简别对于一切世间的三界有，让一般人能够了解：世间的三界有只是生灭无常的有；可是第八识的存在，祂的有，祂是真实有。要来简别这个，所以有时候，就会特别将第八识如来藏，说祂是真实有。可是有人就从这文字里面又作文章说：既然是有，那就跟世间的三界有是一样，因为世间的三界有也是真实有。可是事实上，这个真实有的真实，是说祂是可以实证的，而且祂是一个不生灭的。如果是生灭的，我们只能说祂是假有，因为祂暂时而有，过一段时间祂就必灭。我们世间所见的一切三界有，统统是属于这样的有，都叫作假有，因为祂是暂时而生，生后必灭之法。
可是第八识如来藏的真实有，祂是无生的、祂不是由谁创造祂的、祂是法界的根源、祂是本来存在的，所以祂没有灭的时候。因为祂连出生的时间都没有，因为祂是本来存在，祂不是被出生的法，所以祂是无生之法。既然是无生之法，祂当然就是无灭。可是其它的法，都是有生有灭。
所以第八识如来藏，祂是不虚妄的，因为是无始劫就已经存在了，未来无量数劫还是继续存在，因为祂是永恒存在之法，所以当然不是虚妄之法。除了第八识如来藏之外的，其它的现象界之法、蕴处界之法，统统是虚妄法。因为跟如来藏比起来，它们都是生灭变异的。
然后 如来祂的“智慧无碍，乐说亦尔。”智慧无碍是因为祂有一个法，可以贯串三界的三乘菩提，而且能够贯串人天乘的法，乃至贯串一切世间法；既然能够依于第八识如来藏，来贯串一切世间之法，贯串一切世出世间之法，当然祂的智慧是无碍。没有任何的法，可以妨碍 佛陀的说法，因为 如来依于实证第八识如来藏而成就一切种智，当然对一切法的智慧是无所障碍的。而且 如来也乐说这样的法，因为 佛陀想要度脱一切众生，来实证三乘菩提，所以对于一切跟第八识如来藏有关的法，佛陀是最乐于宣说的。所以我们可以在二转法轮这些大乘经典，乃至第三转法轮的一些经典，看到 佛陀如果要说到大乘法，讲到第八识如来藏的般若智慧，深妙的成佛的法道的时候，佛陀常常展现笑容、放出光明。为什么佛陀要放出光明来展现笑容呢？因为那是祂乐说之法。
在小乘的《阿含经》里面，我们就没有看到 佛陀有这样的记录，因为 佛陀在说小乘法的时候，只是依于解脱的智能，让声闻人或是缘觉人来入无余涅槃。所以那个是一个小法，不是 佛陀真正乐说之法，只是为了要说明后面的二转法轮，或第三转的成佛的法门，所以才说解脱道；可是解脱道，不是真正佛陀所乐说之法，因为那个只是让人解脱生死，并不能让人成佛。如果有人修了解脱道，而执著在解脱道上面，而成为小乘人，这样的话他的佛种就断，因为他就不能成为菩萨，不能最后成就佛道。所以那个解脱道，不是佛陀所乐说之法。第八识如来藏是菩萨所专修，是声闻还有辟支佛他们所不能修的，所以 佛陀如来特别喜欢说第八识如来藏的有关之法，所以当然有关第八识如来藏的法是 如来所乐说。
接下来 佛陀说：“具足因智、时智、相智；无有覆藏，不须守护，无能说过。”因智我们前面已经略为解说，就是所有的世间法，它的智慧的因，就是第八识如来藏。所以如来是有因智，就是对于法界中的根本因祂知道，而且具足了知，所以祂具足因智；所以一切世出世间的因是什么？如来都知道。所以这个跟前面的智因有所相关。
如来也具足时智，这个时智的意思是说，如来能够在当下，面对众生的当下，能够为众生宣说众生所需要的法。譬如说：有些人他的心性是畏惧的，他是偏向于自己求解脱就好，祂会先跟他说解脱的智慧就好了。所以说 佛陀就会有所谓的为人悉檀，看众生的根机，为众生来说种种法。如果说有些人，是属于三恶道的心性，祂就会提升他的功德，祂会解说人天法，让三恶道心性的众生能够知道有因有果，能够让这个众生不要堕落三恶道里面；所以要跟他讲戒法，要跟他讲布施之法，让他能够成就人天的善法，所以说如来是具有时智的。如来也因为具有时智，所以说祂也能够针对众生的种种的贪著，祂能够去对治，所以这个也是 如来祂的时智。所以 如来时智，事实上所说就是在说，如来能够宣说对治悉檀，还有为人悉檀。
如来也具有相智，什么是如来所具有的相智呢？
相智是说:在我们的世间跟出世间里面——一切法里面，它都有它的法相，就是任何法一定有它的法相，因为有法相才令人觉察。这个法相它的内涵是如何？它具有哪一些内涵？那也都属于一切法的法相。如来祂就是对于这一些内涵，祂都能够具足了知。就像我们前面所解说的：佛陀——也就是 如来，能够在一念间破除智障与解脱障。可是什么是破除智障的法相呢？什么是破除解脱障的法相呢？那个就是菩萨所证，那也是属于一切的法相，然而这个内涵是菩萨才能了知，是诸佛才能够具足了知；乃至声闻人或者是缘觉人他们所实证的解脱智的法相的内涵，佛陀也都能够具足了知而没有任何的遗漏。而菩萨也可以了知少分，如果证量具足时，他也能够了知声闻、缘觉他们所实证的法相，所以相智的具足，就是说只有如来祂才能够真正具足这个相智。因为 佛陀祂才能够对一切法的法相能够具足了知，乃至所有究竟成佛时的佛地的智能功德，那也只是诸佛才能够了知，等觉菩萨跟妙觉菩萨，都还不能完全究竟了知；所以说只有如来才能够说祂具足了相智，诸地的菩萨还不能说他具足相智，只能说他也有实证部分的因智。所谓的时智还有相智还不能具足，具足因智、时智与相智，只有如来才能够获得这样的智慧功德。而且佛陀祂是无有覆藏，没有覆藏也是一件佛陀的功德，因为 佛陀能够了知一切的宿命，所以祂以前经过怎样的过程来修行，最后能够成佛，而这个过程里面，祂的经历从凡夫一直到成佛的所有过程祂都了知。而且 佛陀祂对于这样的过程里面，祂过去所做的一些过失，祂也从不覆藏，这个也是诸佛如来祂所独有的功德；因为如果说有一些菩萨，他即使不想覆藏，可是他不能发现，本质上他不能把它全部了知，因为他对于自己的缺失，还没办法完全了知，所以那还是有所覆藏。
世间人是刚好反过来，即使他知道了他也是要覆藏；譬如说自己犯了什么样过失，就是怕人知道就不敢讲出来，要想尽方法来隐瞒，要编造种种的谎言来欺骗他人，那就是覆藏。可是 如来无有覆藏，所以我们在经典里面经常可以看到 佛陀的本生，或者是在某些经典里面，会说 佛陀过去以前曾经诽谤什么样的善知识，所以曾经掉到地狱去。我们经常可以看到 佛陀在经典里面叙述祂自己过去的一些过失，用这些过失来劝勉一切的菩萨，或是说一些声闻人，能够不要重蹈覆辙。所以 佛陀并不是因为成佛之后，祂能够具足了一切福德与智慧之后，然后就把祂过去菩萨修行里面的坎坎坷坷，或是作错的事情全部覆藏起来，并没有这样子。这个跟世间人里面的那一些史学家有所不同，有些史学家就会为君亲来隐讳一些事情，就是覆藏一些事情；可是我们如果看到经典，佛陀经常在说祂过去曾经犯了什么样的过失，可是后来因为怎样的悔过之后，能够最后成就佛道。所以我们可以知道，佛陀祂是没有任何的覆藏的，这个跟一般的世间人想要隐藏自己的过失是截然不同的。所以说只有 佛陀能够对于自己的过去没有任何的覆藏。而且不须守护，也就是 佛陀祂不需要去守护祂自己的身口意行，祂能够随心所欲地去说种种法，都不会有任何的过失，所以说无能说过——没有人能够指出佛陀的任何过失的。因为 佛陀祂对于一切世间的种种说法，祂都能够知道。而且祂能够守护祂的身口意行，而且这个身口意行，祂不需要守护的，祂是自然流露而不会有任何的过失。
也就是说，佛陀祂不只把烦恼的现行把它灭除了，祂还把习气的种子也都把它清除净尽，所以说祂不需要守护祂的身口意行，祂能够完全清净地展露祂的身口意行，所以祂能够不必守护而且无能说过，这是诸佛如来独有的功德。菩萨就不能这样子，菩萨在还没有成就佛果的时候，事实上即使能够灭除现行，可是还有很多的习气种子；这习气种子就需要透过长时间的修行，然后依于更深的智慧、无生法忍的智慧、修习一切种智的智慧，能够逐步在跟众生和光同尘的过程里面，把习气种子逐渐地灭除，所以菩萨还不能说他不守护的，因为菩萨还需要守护。声闻缘觉那就更不用说了，因为声闻人或是辟支佛他们还有现行，可是他们可以把现行灭除，习气种子不必灭除，他们也没有能力灭除；因为他们急求涅槃，他们在实证之后还留在世间的时间太短暂了，所以没有能力来灭除习气的种子。所以习气种子的存在，就使得二乘人他必须要守护，乃至二乘人还有一些烦恼的现行，可是这个现行也是让他必须守护，所以他才能够把这些现行——烦恼的现行把它灭除掉；所以二乘人他需要守护的，因为他还要把现行灭除，习气种子他是无所能为的。菩萨可以灭除现行，那对于习气种子呢，他还能够更进一步去把它逐步地灭除，菩萨还是需要守护，因为他必须要守护他的心行，所以这个是菩萨跟佛陀的功德的差异之处，所以只有诸佛如来才能够说祂不须守护而且无能说过。
接著经文又说：“悉知一切众生烦恼，起结因缘、灭结因缘，世间八法所不能污。”也就是说：诸佛如来，祂能够悉知一切众生的烦恼。众生有哪些烦恼诸佛如来都知道，众生烦恼——眷属、财富、健康、学业等等的事情产生种种的烦恼，诸佛如来都知道。而且也会知道起结的因缘，也就是说每个众生，对于烦恼所相应的内容，它是不大一样的。什么叫起结因缘的不大一样呢？譬如说有些人可能是很贪，可是他可能瞋是比较少的。譬如有些人被人家欺负、讽刺，他都无所谓、他都看得开；可是他对于他喜爱的东西，他会很贪著，那个就是这个众生贪的重，可是瞋比较轻。可是有些众生是反过来，是贪比较轻，什么事情他不会太贪爱，可是他自己拥有的绝对不能让人家碰，如果你侵害到他所拥有的东西，他就起瞋——大起瞋心，就起了烦恼的结，乃至会造作种种的恶业，那就是这个众生的瞋重，贪稍微轻一些。也有众生是贪瞋都重。诸佛如来就能够了解众生他的起结的因缘，了解了起结因缘就能够有智能来让众生学得，或是安排一些灭结的因缘。譬如说有些阿罗汉，就是说一些阿罗汉他还没成就阿罗汉果的时候，佛陀观察这个比丘，就跟他说你要把贪爱断除，教他专门去修不净观。当这个比丘修学了不净观之后，他确实就能够证得阿罗汉，因为他的起结的因缘就在于贪，所以佛陀因为能够观察到这个比丘他的起结因缘在贪，所以祂教他专注于贪的断除，他就能够成就阿罗汉。有些比丘他是瞋恨心重，佛陀就说：“你去修习一些观行，瞋恨心把它灭除掉。”灭除掉之后他就成为阿罗汉了。这并不是说这些阿罗汉，他好像修阿罗汉只要灭一个东西就好，不是！而是说他的一些其它的结使没有那么重，可是他的最重的部分在哪里？佛陀能够具足了知。所以 佛陀就能够，观察众生的根性，能够告诉众生他的起结的因缘，然后告诉他灭结的因缘，能够协助众生能够修证解脱的果证。
佛陀也不受世间八法的染污。世间的八法就是大家所知道的，就是喜、怒、哀、乐、称、讥、毁、誉。喜怒哀乐是我们众生都有的，因为都有所以就称为被染污了，有一个什么事情喜滋滋地，然后就飘动了、就得意忘形了，那就是被喜所染污了；或是怒，有一个事情被人家侵犯了，怒不可遏，就会去造作一些恶事，那个就是被怒的这个世间法所染污了；或说是因为一些事情不如意，就非常地哀伤、一蹶不振，那就是被哀这个法所染污了；或者是说有一个事情太快乐了、太称心如意了，然后他就依于这个乐去欺压他人，因为他有他成就的快乐，就在这个地方起了慢，乃至用这个去伤害他人，这个就是被乐的法所染污了。称讥毁誉就是被人家称赞了，他就得意忘形；或是被人家稍微讥讽一下，他就怒不可言，他就造作一些恶业；或是被人家诽谤、或是被人家称赞－就是誉，他就得意忘形；或是被人诽谤，他就生气或是落寞统统都有，这个就是世间的八法。佛陀对于世间八法祂都完全不动，所以有人说 佛陀是八风吹不动。所以说 佛陀对于世间的种种的事相，祂都无动于衷，祂都知道这些因果的事相，所以祂了然于心，不受这一些世间八法所染污；不会因为世间人信不信佛陀而起烦恼，也不会世间人是不是称赞诸佛如来，或是诽谤诸佛如来而生起任何的烦恼，都没有！所以说诸佛如来不受世间八法之所污。
我们接下来看，诸佛如来“有大怜愍，救拔苦恼，具足十力、四无所畏、大悲三念，身心二力，悉皆满足。”诸佛如来有大怜愍，什么是大怜愍呢？大怜愍就是说：诸佛如来如果我们考虑祂的境界——祂的福德境界，事实上祂不需要在人间来示现成佛，因为人间是苦，连诸天都比不上，连欲界天都比不上。人间有种种的苦痛，譬如说：有很多的不如意事，乃至经常有疾病，经常有烦恼；可是诸天就没有这些病，乃至物资非常地充裕，不需工作、不需烦恼。可是 佛陀偏偏在人间来成佛，而且教导众生成佛之道，因为这是佛陀的大怜愍，也就是怜愍一切的众生不能成佛，怜愍一切众生在这种苦的境界而自得其乐，怜愍一切众生在这么苦的境界，不知解脱的法要，怜愍一切众生在这么苦的境界，不知有常恒不变异的第八识如来藏。所以说不知道有成佛之道，不知道有菩萨的正行；所以说诸佛如来祂福慧具足，祂的福德能够盈满一切世间，可是祂偏偏在人间来示现，跟我们一样吃著人间的饮食，而不去受用欲界天的甘露，这个就是佛陀的慈悲啊！因为祂怜愍众生，怜愍在人间的众生，因为希望佛种能够不断，希望在五浊恶世的众生，能够出离五浊恶世、能够修行菩萨行、能够修习菩萨的正行来迈向成佛之道，这就是诸佛如来的大怜愍。
可是声闻缘觉他就没有这种大怜愍，其实他获得了解脱的智慧，能够究竟解脱生死流转，可是他入不入无余涅槃呢？他入无余涅槃。入了无余涅槃，请问他还有怜愍心来布施给众生吗？就没有了！所以阿罗汉或辟支佛，他们成就了他的果证之后，他就入无余涅槃去了，对于众生他就不再怜愍了。因为他就自己解脱于生死，然后进入不生不死的涅槃，进入不生不灭的涅槃境界，众生的苦痛不再理会了。这样子能够称为有大怜愍吗？显然没有嘛！那菩萨呢？菩萨也学习诸佛的大怜愍，所以有些菩萨他能够具有初禅以上的定力的实证，譬如说 菩萨具有初禅以上的禅定力，他是可以生到色界天的，可是他依于大怜愍心，所以说他继续发愿，乘愿来到人间，来跟众生和光同尘，来人间里面跟众生一起来拥护正法、弘扬正法，所以这个就是菩萨的大怜愍。可是这个大怜愍是跟诸佛如来来学习的，因为诸佛所获得的功德跟解脱境界，是超越一切菩萨的，诸佛都能够舍离这些功德受用而到人间，菩萨也要学习诸佛如来而回到人间——乘愿再来。
蔡正礼 如来具足智因智果
