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佛陀的智慧

(2017-03-24 12:00:05) 下一个

“如来具足智因智果,是故名佛。”这句话是说诸佛如来,祂能够知道一切智慧的因,也能够知道一切智慧的果,还有它的现象。这个就是说,世间人一般很难理解 佛陀的智慧是什么,当然连菩萨的智慧一般人也很难理解;所以经文里面说“ 如来具足智因与智果”,事实上也在叙述说菩萨在修行的时候,他已经有少分的实证了如来的智因跟智果。

  那什么是如来的智因跟智果呢?譬如说:我们世间的智慧,譬如我们在学校读书的时候,我们学数学、物理学、化学等等的科学的时候,我们总是很佩服以前的这些科学家;可是这些科学家所获得的智慧,它是从何而来?事实上科学家是从现象界之中,来发现一些物理的定律跟化学的定律;可是物理的定律跟化学的定律从何而来呢?这是没有人知道的,而这个部分就被归于哲学,乃至被归于宗教。

  可是如来具足智因的意思,就是说:如来能够知道,一切世间的种种的智慧,它的因,事实上就是第八识如来藏;乃至一切世间中,如果有所谓的出世间智慧,这个智慧的因,还是第八识如来藏,所以如来能够具足智因与智果。那为什么一切世间的智能,例如物理、化学,乃至数学,乃至更多的科学,它的智慧的因为什么是第八识如来藏呢?因为物理学家或是化学家,他们探求物理化学这些定律的时候,他们看到的是现象;可是这个现象的规律,它的根源是什么?那是一切科学家所不能知的。可是 佛陀就是因为知道这些智慧的因,都是因为有第八识如来藏的缘故——因为第八识如来藏是法界的因,是一切法出生的根本因;因为有这个根本因的存在,才有我们这个世界的成立。

  我们这个世界所成立的是一个物质的器世间,可是物质的器世间,就必须要由第八识如来藏来变现出这个器世间,最后才变现出我们有情在这个世间;可是我们有情在这个世间被变现出来之前,在这个器世间成立之前,我们事实上已经就存在了。而这样的智慧,如来是具足了知,所以如来具足了智因。

我们有说到世间的一切智慧——也就是世间一般的学问,它的因,事实上都是第八识如来藏;乃至出世间的智慧的因,也是第八识如来藏。我们有举到说,我们这个器世间,我们在现象里面,我们因为科学家的研究,能够发现一些物理定律或化学的定律。这些物理定律、化学定律,事实上如果我们要推究它的根源,我们可以发现,事实上这个根源要推究到宇宙的生成的因是什么。

譬如:原来科学家可以发现,我们的这个器世间——这个宇宙,它是在虚空中无中生有的;当然现在的一些科学家是主张连虚空都是大爆炸才产生的,可是这样的见解,事实上是错误的。因为我们的这个器世间--我们这个宇宙,如果能够从无——从空无之中,能够因为突然的大爆炸,就产生我们的器世间,这样子我们在这世间里面的所有空无之处,应该也随时都要可以有大爆炸,来产生我们这个宇宙。可是我们现见我们宇宙并不是这样子,我们只是看到,我们这个器世间的一种生成的一个现象。可是它的因是什么呢?科学家事实上是没有定论的。

  科学家也错以为有了这器世间之后,才有我们有情在这个器世间里面来出生、来生存;可是事实上并不如此,因为我们有情,本来就存在在法界之中。我们地球有这么多的人类跟畜生道的有情,乃至有种种的鬼神这些众生,事实上这些众生,在来娑婆世界的时候,在还没有娑婆世界成就的时候,事实上我们都是他方世界的众生;只因为娑婆世界成就了,南阎浮提世界、南阎浮提成就了,所以我们就从他方世界来到这个地方,所以我们来这个世界并没有太久。如果我们推寻更早的时候,在没有南阎浮提的时候,没有娑婆世界的南閰浮提的时候,我们是在他方的世界,这个才是法界的真实的相貌。而能够这样子观察,是因为菩萨具有了智因,能够观察到法界的真实相,所以产生了这样的智慧。

    另外属于出世间的智慧,这个也是如来所具足的。譬如说解脱道如何能够解脱生死流转呢?这个属于解脱智的实证。可是解脱智是依于什么样的因来成就呢?他的解脱的基础是什么呢?总不能说,有一个阿罗汉或是辟支佛他入了无余涅槃,结果他就在三界中消失了,然后就是空无的。如果这样的话那表示说,这些阿罗汉跟辟支佛是从空无中来凭空出生的,那就没有因、没有果。可是事实上不然,阿罗汉跟辟支佛他们入了无余涅槃之后,虽然灭尽了五阴十八界,可是还有他们的第八识如来藏在法界中存在,只是祂的存在,不是我们一般人所能了知的存在,因为第八识如来藏的存在,是一切人天乃至声闻缘觉所不能知。所以说,如来的智因是一切众生乃至辟支佛阿罗汉所不能知的。所以说如来是具足了智因,所以是故名佛。这个是佛陀乃至菩萨,有别于小乘人的智慧功德之处。

  所以说声闻人跟缘觉人,他们不能说他们具足了智因,因为阿罗汉跟辟支佛,他们是没有智慧去了知第八识如来藏是什么,他们只能推寻说,一定有这样子的一个法存在。可是这个法的内容是如何呢?他们是不能知的,他们只是推估而知,而不是实际依于实证而知的;所以他们对于第八识如来藏是没有具足的了知,所以他们不会是菩萨也不可能成佛。

  那什么是如来所具足的智果呢?这个智能的果,就是像科学家所获得的是世间的现象界的一些智能,这也是因果律则之一,所以他也有一些世间的智能之果。可是所谓的智果,事实上是含摄了破除所知障的一切种智,也就是说这个第八识如来藏,祂能够出生一切的器世间跟有情。第八识如来藏祂的内容是如何?祂有哪一些种子功能呢?祂有哪些功能差别呢?这就是一切的菩萨在修行的时候所要了知的,而这是不共于声闻跟缘觉。

  所以菩萨在修行的时候,他要了知第八识如来藏祂的功能到底是哪一些,所以他就要历尽三大无量数劫的修行,跟众生相处的时候,面对种种的烦恼困境之时,能够依于现象界、依于他所实证的第八识如来藏,两个种类的智,两个种类的这些内容,能够探查出第八识如来藏祂的法性是如何。因为世间的相貌为什么会成为如此的相貌呢?一定是因为如来藏有某一些种子,也就是某些功能,所以他就是要去探求这两者之间的关系。当他在探求的时候,就是开始学习一切种智的时候;当他具足成就一切种智时,他就获得圆满的智慧之果,他就成佛了。所以如来是具足智因与智果,而这个智因与智果,事实上都是要依于第八识如来藏的修习圆满,才最后成就的。所以“如来具足智因与智果,是故名佛。”这是一切二乘人所不能实证的,所以也是诸佛菩萨有别于二乘人的地方;所以只有诸佛能够称为佛,小乘人他们是不能称为佛的。

  接下来说:“善男子!如来出言无二无谬,亦无虚妄;智慧无碍,乐说亦尔。”就是说,如来祂所讲的话一定是无二的。那什么是如来出言无二的真正意思呢?也就是说,如来祂在说一件事情的时候,祂一定是肯定的,一定是没有闪躲的,不会是骑墙派的说法。譬如说我们举一个例子,我们可以问说:法界中到底有没有第八识如来藏呢?我们常常听有一些佛学的研究者,他会这样说:从以前什么部派佛教,或是什么的论述里面,有人说有如来藏,也有人说没有如来藏,因为他的论述就是什么什么,在什么样论里面人家是怎么说,有时候他又举阿含部的经典,都没有如来藏这三个字,就来说没有如来藏。就有这样子的人!

  可是如果你问说,他认为到底法界中有没有第八识如来藏?有没有不生不灭的法呢?他就犹豫不决,他只能说:也许有吧!有也可以啦,也许没有吧!没有也可以啦。用这样子来代表他的态度很宽容,用这样子的态度来代表他很客观,可是我们要知道,这样子叫作出言有二。因为这个法界中,到底有没有第八识如来藏?有没有一个永恒存在之法?它是一个不容模糊的、不能摇摆的一个事实。也就是说,在这个法界之中,要嘛一定就有一个不生不灭的法,要嘛就是没有,总是两者之一吧!一个事情、一个事物的存在,要嘛就是存在,要嘛就是不存在,是不能模棱两可的,如果模棱两可,那个就叫出言有二。所以很多的佛学研究者,经常是出言有二;一下说有不生不灭的,可是你听他讲不生不灭,又是属于生灭。那到底是有不生不灭呢?还是没有不生不灭的法呢?他经常是模棱两可,打迷糊仗,这个就是出言有二。

  诸佛如来祂出言无二,就是因为祂对于法界之中到底有没有如来藏这件事情,祂绝对不会模糊的,有就说有,那没有呢?那是不可能的。因为祂的实证已经告诉大家,法界中确实有第八识如来藏,而且是每一个众生都有第八识如来藏,而且从 如来祂在因地修行的时候,就从不改变。因为从菩萨的修行里面,从十信位、十住、十行、十回向乃至十地、等觉、妙觉的五十二位阶的修行里面,祂从一开始就是出言无二;从十信位的时候,祂就要相信有第八识如来藏,而且绝不改变;而且到了住位实证之后,也绝不改变;一直到成就佛果的时候,都是一样出言无二,从不改变。因为从不改变的智慧,才是真正的智慧。如果一下说有,一下子说无,那样的智慧就不是真正的智慧,那是打迷糊仗,是模棱两可的,那就不是一个真实的一个智慧。

  而且绝对是无谬的——不会错误,因为有如来藏就说有如来藏,而且这样子的出言而说,祂是没有任何的错谬,所以就可以指导一切的菩萨,来实证第八识如来藏;也可以指导一切的声闻跟辟支佛,来依于第八识如来藏,而获得解脱的果证。所以当然所说是无二,而且没有任何的错谬。而且亦无虚妄,因为如来藏这个法,祂是一种真实的存在,所以祂为了简别对于一切世间的三界有,让一般人能够了解:世间的三界有只是生灭无常的有;可是第八识的存在,祂的有,祂是真实有。要来简别这个,所以有时候,就会特别将第八识如来藏,说祂是真实有。可是有人就从这文字里面又作文章说:既然是有,那就跟世间的三界有是一样,因为世间的三界有也是真实有。可是事实上,这个真实有的真实,是说祂是可以实证的,而且祂是一个不生灭的。如果是生灭的,我们只能说祂是假有,因为祂暂时而有,过一段时间祂就必灭。我们世间所见的一切三界有,统统是属于这样的有,都叫作假有,因为祂是暂时而生,生后必灭之法。

  可是第八识如来藏的真实有,祂是无生的、祂不是由谁创造祂的、祂是法界的根源、祂是本来存在的,所以祂没有灭的时候。因为祂连出生的时间都没有,因为祂是本来存在,祂不是被出生的法,所以祂是无生之法。既然是无生之法,祂当然就是无灭。可是其它的法,都是有生有灭。

  所以第八识如来藏,祂是不虚妄的,因为是无始劫就已经存在了,未来无量数劫还是继续存在,因为祂是永恒存在之法,所以当然不是虚妄之法。除了第八识如来藏之外的,其它的现象界之法、蕴处界之法,统统是虚妄法。因为跟如来藏比起来,它们都是生灭变异的。

  然后 如来祂的“智慧无碍,乐说亦尔。”智慧无碍是因为祂有一个法,可以贯串三界的三乘菩提,而且能够贯串人天乘的法,乃至贯串一切世间法;既然能够依于第八识如来藏,来贯串一切世间之法,贯串一切世出世间之法,当然祂的智慧是无碍。没有任何的法,可以妨碍 佛陀的说法,因为 如来依于实证第八识如来藏而成就一切种智,当然对一切法的智慧是无所障碍的。而且 如来也乐说这样的法,因为 佛陀想要度脱一切众生,来实证三乘菩提,所以对于一切跟第八识如来藏有关的法,佛陀是最乐于宣说的。所以我们可以在二转法轮这些大乘经典,乃至第三转法轮的一些经典,看到 佛陀如果要说到大乘法,讲到第八识如来藏的般若智慧,深妙的成佛的法道的时候,佛陀常常展现笑容、放出光明。为什么佛陀要放出光明来展现笑容呢?因为那是祂乐说之法。

  在小乘的《阿含经》里面,我们就没有看到 佛陀有这样的记录,因为 佛陀在说小乘法的时候,只是依于解脱的智能,让声闻人或是缘觉人来入无余涅槃。所以那个是一个小法,不是 佛陀真正乐说之法,只是为了要说明后面的二转法轮,或第三转的成佛的法门,所以才说解脱道;可是解脱道,不是真正佛陀所乐说之法,因为那个只是让人解脱生死,并不能让人成佛。如果有人修了解脱道,而执著在解脱道上面,而成为小乘人,这样的话他的佛种就断,因为他就不能成为菩萨,不能最后成就佛道。所以那个解脱道,不是佛陀所乐说之法。第八识如来藏是菩萨所专修,是声闻还有辟支佛他们所不能修的,所以 佛陀如来特别喜欢说第八识如来藏的有关之法,所以当然有关第八识如来藏的法是 如来所乐说。

  接下来 佛陀说:“具足因智、时智、相智;无有覆藏,不须守护,无能说过。”因智我们前面已经略为解说,就是所有的世间法,它的智慧的因,就是第八识如来藏。所以如来是有因智,就是对于法界中的根本因祂知道,而且具足了知,所以祂具足因智;所以一切世出世间的因是什么?如来都知道。所以这个跟前面的智因有所相关。

  如来也具足时智,这个时智的意思是说,如来能够在当下,面对众生的当下,能够为众生宣说众生所需要的法。譬如说:有些人他的心性是畏惧的,他是偏向于自己求解脱就好,祂会先跟他说解脱的智慧就好了。所以说 佛陀就会有所谓的为人悉檀,看众生的根机,为众生来说种种法。如果说有些人,是属于三恶道的心性,祂就会提升他的功德,祂会解说人天法,让三恶道心性的众生能够知道有因有果,能够让这个众生不要堕落三恶道里面;所以要跟他讲戒法,要跟他讲布施之法,让他能够成就人天的善法,所以说如来是具有时智的。如来也因为具有时智,所以说祂也能够针对众生的种种的贪著,祂能够去对治,所以这个也是 如来祂的时智。所以 如来时智,事实上所说就是在说,如来能够宣说对治悉檀,还有为人悉檀。

  如来也具有相智,什么是如来所具有的相智呢?

     相智是说:在我们的世间跟出世间里面——一切法里面,它都有它的法相,就是任何法一定有它的法相,因为有法相才令人觉察。这个法相它的内涵是如何?它具有哪一些内涵?那也都属于一切法的法相。如来祂就是对于这一些内涵,祂都能够具足了知。就像我们前面所解说的:佛陀——也就是 如来,能够在一念间破除智障与解脱障。可是什么是破除智障的法相呢?什么是破除解脱障的法相呢?那个就是菩萨所证,那也是属于一切的法相,然而这个内涵是菩萨才能了知,是诸佛才能够具足了知;乃至声闻人或者是缘觉人他们所实证的解脱智的法相的内涵,佛陀也都能够具足了知而没有任何的遗漏。而菩萨也可以了知少分,如果证量具足时,他也能够了知声闻、缘觉他们所实证的法相,所以相智的具足,就是说只有如来祂才能够真正具足这个相智。因为 佛陀祂才能够对一切法的法相能够具足了知,乃至所有究竟成佛时的佛地的智能功德,那也只是诸佛才能够了知,等觉菩萨跟妙觉菩萨,都还不能完全究竟了知;所以说只有如来才能够说祂具足了相智,诸地的菩萨还不能说他具足相智,只能说他也有实证部分的因智。所谓的时智还有相智还不能具足,具足因智、时智与相智,只有如来才能够获得这样的智慧功德。而且佛陀祂是无有覆藏,没有覆藏也是一件佛陀的功德,因为 佛陀能够了知一切的宿命,所以祂以前经过怎样的过程来修行,最后能够成佛,而这个过程里面,祂的经历从凡夫一直到成佛的所有过程祂都了知。而且 佛陀祂对于这样的过程里面,祂过去所做的一些过失,祂也从不覆藏,这个也是诸佛如来祂所独有的功德;因为如果说有一些菩萨,他即使不想覆藏,可是他不能发现,本质上他不能把它全部了知,因为他对于自己的缺失,还没办法完全了知,所以那还是有所覆藏。

  世间人是刚好反过来,即使他知道了他也是要覆藏;譬如说自己犯了什么样过失,就是怕人知道就不敢讲出来,要想尽方法来隐瞒,要编造种种的谎言来欺骗他人,那就是覆藏。可是 如来无有覆藏,所以我们在经典里面经常可以看到 佛陀的本生,或者是在某些经典里面,会说 佛陀过去以前曾经诽谤什么样的善知识,所以曾经掉到地狱去。我们经常可以看到 佛陀在经典里面叙述祂自己过去的一些过失,用这些过失来劝勉一切的菩萨,或是说一些声闻人,能够不要重蹈覆辙。所以 佛陀并不是因为成佛之后,祂能够具足了一切福德与智慧之后,然后就把祂过去菩萨修行里面的坎坎坷坷,或是作错的事情全部覆藏起来,并没有这样子。这个跟世间人里面的那一些史学家有所不同,有些史学家就会为君亲来隐讳一些事情,就是覆藏一些事情;可是我们如果看到经典,佛陀经常在说祂过去曾经犯了什么样的过失,可是后来因为怎样的悔过之后,能够最后成就佛道。所以我们可以知道,佛陀祂是没有任何的覆藏的,这个跟一般的世间人想要隐藏自己的过失是截然不同的。所以说只有 佛陀能够对于自己的过去没有任何的覆藏。而且不须守护,也就是 佛陀祂不需要去守护祂自己的身口意行,祂能够随心所欲地去说种种法,都不会有任何的过失,所以说无能说过——没有人能够指出佛陀的任何过失的。因为 佛陀祂对于一切世间的种种说法,祂都能够知道。而且祂能够守护祂的身口意行,而且这个身口意行,祂不需要守护的,祂是自然流露而不会有任何的过失。

  也就是说,佛陀祂不只把烦恼的现行把它灭除了,祂还把习气的种子也都把它清除净尽,所以说祂不需要守护祂的身口意行,祂能够完全清净地展露祂的身口意行,所以祂能够不必守护而且无能说过,这是诸佛如来独有的功德。菩萨就不能这样子,菩萨在还没有成就佛果的时候,事实上即使能够灭除现行,可是还有很多的习气种子;这习气种子就需要透过长时间的修行,然后依于更深的智慧、无生法忍的智慧、修习一切种智的智慧,能够逐步在跟众生和光同尘的过程里面,把习气种子逐渐地灭除,所以菩萨还不能说他不守护的,因为菩萨还需要守护。声闻缘觉那就更不用说了,因为声闻人或是辟支佛他们还有现行,可是他们可以把现行灭除,习气种子不必灭除,他们也没有能力灭除;因为他们急求涅槃,他们在实证之后还留在世间的时间太短暂了,所以没有能力来灭除习气的种子。所以习气种子的存在,就使得二乘人他必须要守护,乃至二乘人还有一些烦恼的现行,可是这个现行也是让他必须守护,所以他才能够把这些现行——烦恼的现行把它灭除掉;所以二乘人他需要守护的,因为他还要把现行灭除,习气种子他是无所能为的。菩萨可以灭除现行,那对于习气种子呢,他还能够更进一步去把它逐步地灭除,菩萨还是需要守护,因为他必须要守护他的心行,所以这个是菩萨跟佛陀的功德的差异之处,所以只有诸佛如来才能够说祂不须守护而且无能说过。

  接著经文又说:“悉知一切众生烦恼,起结因缘、灭结因缘,世间八法所不能污。”也就是说:诸佛如来,祂能够悉知一切众生的烦恼。众生有哪些烦恼诸佛如来都知道,众生烦恼——眷属、财富、健康、学业等等的事情产生种种的烦恼,诸佛如来都知道。而且也会知道起结的因缘,也就是说每个众生,对于烦恼所相应的内容,它是不大一样的。什么叫起结因缘的不大一样呢?譬如说有些人可能是很贪,可是他可能瞋是比较少的。譬如有些人被人家欺负、讽刺,他都无所谓、他都看得开;可是他对于他喜爱的东西,他会很贪著,那个就是这个众生贪的重,可是瞋比较轻。可是有些众生是反过来,是贪比较轻,什么事情他不会太贪爱,可是他自己拥有的绝对不能让人家碰,如果你侵害到他所拥有的东西,他就起瞋——大起瞋心,就起了烦恼的结,乃至会造作种种的恶业,那就是这个众生的瞋重,贪稍微轻一些。也有众生是贪瞋都重。诸佛如来就能够了解众生他的起结的因缘,了解了起结因缘就能够有智能来让众生学得,或是安排一些灭结的因缘。譬如说有些阿罗汉,就是说一些阿罗汉他还没成就阿罗汉果的时候,佛陀观察这个比丘,就跟他说你要把贪爱断除,教他专门去修不净观。当这个比丘修学了不净观之后,他确实就能够证得阿罗汉,因为他的起结的因缘就在于贪,所以佛陀因为能够观察到这个比丘他的起结因缘在贪,所以祂教他专注于贪的断除,他就能够成就阿罗汉。有些比丘他是瞋恨心重,佛陀就说:“你去修习一些观行,瞋恨心把它灭除掉。”灭除掉之后他就成为阿罗汉了。这并不是说这些阿罗汉,他好像修阿罗汉只要灭一个东西就好,不是!而是说他的一些其它的结使没有那么重,可是他的最重的部分在哪里?佛陀能够具足了知。所以 佛陀就能够,观察众生的根性,能够告诉众生他的起结的因缘,然后告诉他灭结的因缘,能够协助众生能够修证解脱的果证。

  佛陀也不受世间八法的染污。世间的八法就是大家所知道的,就是喜、怒、哀、乐、称、讥、毁、誉。喜怒哀乐是我们众生都有的,因为都有所以就称为被染污了,有一个什么事情喜滋滋地,然后就飘动了、就得意忘形了,那就是被喜所染污了;或是怒,有一个事情被人家侵犯了,怒不可遏,就会去造作一些恶事,那个就是被怒的这个世间法所染污了;或说是因为一些事情不如意,就非常地哀伤、一蹶不振,那就是被哀这个法所染污了;或者是说有一个事情太快乐了、太称心如意了,然后他就依于这个乐去欺压他人,因为他有他成就的快乐,就在这个地方起了慢,乃至用这个去伤害他人,这个就是被乐的法所染污了。称讥毁誉就是被人家称赞了,他就得意忘形;或是被人家稍微讥讽一下,他就怒不可言,他就造作一些恶业;或是被人家诽谤、或是被人家称赞-就是誉,他就得意忘形;或是被人诽谤,他就生气或是落寞统统都有,这个就是世间的八法。佛陀对于世间八法祂都完全不动,所以有人说 佛陀是八风吹不动。所以说 佛陀对于世间的种种的事相,祂都无动于衷,祂都知道这些因果的事相,所以祂了然于心,不受这一些世间八法所染污;不会因为世间人信不信佛陀而起烦恼,也不会世间人是不是称赞诸佛如来,或是诽谤诸佛如来而生起任何的烦恼,都没有!所以说诸佛如来不受世间八法之所污。

  我们接下来看,诸佛如来“有大怜愍,救拔苦恼,具足十力、四无所畏、大悲三念,身心二力,悉皆满足。”诸佛如来有大怜愍,什么是大怜愍呢?大怜愍就是说:诸佛如来如果我们考虑祂的境界——祂的福德境界,事实上祂不需要在人间来示现成佛,因为人间是苦,连诸天都比不上,连欲界天都比不上。人间有种种的苦痛,譬如说:有很多的不如意事,乃至经常有疾病,经常有烦恼;可是诸天就没有这些病,乃至物资非常地充裕,不需工作、不需烦恼。可是 佛陀偏偏在人间来成佛,而且教导众生成佛之道,因为这是佛陀的大怜愍,也就是怜愍一切的众生不能成佛,怜愍一切众生在这种苦的境界而自得其乐,怜愍一切众生在这么苦的境界,不知解脱的法要,怜愍一切众生在这么苦的境界,不知有常恒不变异的第八识如来藏。所以说不知道有成佛之道,不知道有菩萨的正行;所以说诸佛如来祂福慧具足,祂的福德能够盈满一切世间,可是祂偏偏在人间来示现,跟我们一样吃著人间的饮食,而不去受用欲界天的甘露,这个就是佛陀的慈悲啊!因为祂怜愍众生,怜愍在人间的众生,因为希望佛种能够不断,希望在五浊恶世的众生,能够出离五浊恶世、能够修行菩萨行、能够修习菩萨的正行来迈向成佛之道,这就是诸佛如来的大怜愍。

  可是声闻缘觉他就没有这种大怜愍,其实他获得了解脱的智慧,能够究竟解脱生死流转,可是他入不入无余涅槃呢?他入无余涅槃。入了无余涅槃,请问他还有怜愍心来布施给众生吗?就没有了!所以阿罗汉或辟支佛,他们成就了他的果证之后,他就入无余涅槃去了,对于众生他就不再怜愍了。因为他就自己解脱于生死,然后进入不生不死的涅槃,进入不生不灭的涅槃境界,众生的苦痛不再理会了。这样子能够称为有大怜愍吗?显然没有嘛!那菩萨呢?菩萨也学习诸佛的大怜愍,所以有些菩萨他能够具有初禅以上的定力的实证,譬如说 菩萨具有初禅以上的禅定力,他是可以生到色界天的,可是他依于大怜愍心,所以说他继续发愿,乘愿来到人间,来跟众生和光同尘,来人间里面跟众生一起来拥护正法、弘扬正法,所以这个就是菩萨的大怜愍。可是这个大怜愍是跟诸佛如来来学习的,因为诸佛所获得的功德跟解脱境界,是超越一切菩萨的,诸佛都能够舍离这些功德受用而到人间,菩萨也要学习诸佛如来而回到人间——乘愿再来。

蔡正礼 如来具足智因智果

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