上次当中，我们说到在佛法中，有关往生者的中阴身现形的三个法则，就是“随业”、“随重”和“随愿”。今天我们要继续来探讨中阴身现起的过程，接续前面的“随业”、“随重”和“随愿”的三个中阴身现形法则。
我们今天在节目的一开始，先举一个譬喻，来简单地说明法界的这三个规则。大家都知道在台湾地区，要进入大学就读有一个制度，叫作大专联考分发制度。大专联考的分发规则有两个条件，一个就是“考试的成绩”，而另外一个就是“选填志愿”。当某一位考生，他要申请学校科系的时候，如果他的考试成绩非常高，他可以选择的学校就非常多，从排名最好的台湾大学、清华大学、交通大学、成功大学等国立大学，乃至其次的许许多多的私立大学，都可以随其志愿选择，所有的学校都非常欢迎他；但是另外一方面，如果这一位考生的成绩很差，他就只能填他考试的成绩所允许的学校科系，更上层分数更高的学校，他就没有办法进入。在这个譬喻当中，“考试成绩”就等同于往生者过去所累积的福德资粮；而“选填志愿”就等同于往生者的愿力，也就是“随愿”，也就是心里想要投胎受生到哪一道去的那个期望。以上这就是在三界之中，有情众生六道轮回的法则，其重点就是这一位往生者，他所累积的福德资粮会决定一切。
接著，我们再来探讨将流落到畜生道的有情众生，他的中阴身生起是如何的状态。如果这一个往生者生前所造的，是比较不严重的恶业，虽不至于须下地狱，但是却必须在畜生道承受恶业果报；由于恶业果报的业力的关系，这个往生者的中阴身，将会只有畜生道有情的智慧能力，无法像前一世一样有身为人的聪明才智，因此他的中阴身现起的时候，其行为就像畜生道的有情众生一样。这个时候它的周围会有业风出现，四周一片漆黑，夹杂著恐怖的境界，此时这个畜生道中阴身会极端恐惧，要设法找到一个安全的处所庇护。当它念头生起的时候，就会看到在一大片的黑暗之中，远处有一点点亮光，由于心里恐惧之驱策，它就会赶快往那边跑过去；等到跑近了，看清楚之后，发现那是一个非常安全而舒服的山洞，心里就非常放心，越跑越快，到达后就毫不犹豫地钻进那个山洞之中，并安心地留在那个山洞中，再也不想出来了；然而事实上，那个山洞就是这一个中阴身有情，将来要出生的畜生道母胎，它就这样随著业力的驱策，自然而然地入住畜生道的母胎。
以上所说的，就是畜生道众生中阴身的境界，以及入胎的过程。然而即使是畜生道，随著这往生者的福德资粮和习气种子，也是有各种不同的畜生道投胎受生环境。好的畜生道有情一生下来，主人就想方设法地呵护著它，吃喝不缺，大小便及身体的整洁都有主人清理，其生活的享乐并不比人道的有情差，只是智慧程度不如人道的有情而已；而另一方面，最低等的畜生道有情，可能一生下来，在短短的时间内就夭折了，甚至沦为其他畜生道有情的食物。这些种种的差异，实在无法一一举例，而其关键就是该有情所具有的福德资粮，以及其累劫积聚的习气性障种子。因为时间的关系，我们在这里就不多作详细的说明。
接著，我们再来探讨造善业，将要往生到天界享受福报的有情，他的中阴身境界又是如何呢？如果这个往生者，由于生前造善业或是又加修禅定的关系，将来会生到天界去享乐；这个时候，他的中阴身由于业因的关系，就会看到天界中，他自己天宫的胜妙境界，因而对于这些境界产生喜欢并逐渐靠近，就这样越靠越近，最后入住到天界的境界中。以上所说的就是天道有情众生之中阴的境界，以及其入住天界的过程。
那如果这个往生者要投胎到人间，他的境界又是如何呢？如果这个往生者，生前持守五戒又不造恶业，所累积的福德资粮足以在下一世又投胎受生为人；这个时候，他将会看到和自己有缘的父母正在和合，由于贪爱习气的牵引，他将会趋近于正在和合中的父母，由于此贪爱习气而入住母胎，导致下一世受生人道的轮回。以上是一般世俗人的入胎过程，属于投胎到人道的“不正知入胎”。另外，对于佛门乘愿再来的菩萨们而言，当看到和自己有缘的父母正在和合的时候，他们不会起贪爱心，而是起乘愿再来要救度众生的悲心，以此悲心的作意，而逐渐趋近入住母胎。以上是佛门大乘菩萨入胎的过程，属于投胎到人道的菩萨乘愿再来的“正知入胎”。
以上，在有情众生生死轮转的六道轮回之中，关于中阴身现起以及当中的境界，我们已经说明了天道、地狱道、畜生道以及人道四种状态。接著，我们来说明饿鬼道有情众生的状态。有一类有情生性悭贪、一毛不拔，行事风格苛刻小气，从来都没有想到要布施财物给其他的有情众生，这样的有情在往生之后，由于业力的关系，就会流落到饿鬼道；在此饿鬼道承受长劫之中一直缺乏食物，永远必须挨饿寻觅的痛苦。饿鬼道的有情众生，他们的饮食食物是香气，他们的身体，脖子长得细细长长的，不容易让饮食进入其腹部；由于长期挨饿的关系，腹部胀得鼓鼓的。当有食物出现的时候，一群饿鬼道众生一起围过来抢夺，福德资粮大的饿鬼道众生，因为其势力较大，就优先可以享用这些食物。而这个饿鬼道有情就这样一直找，好不容易总算抢到一个自己可以享用的食物，但是嘴巴一张开，腹部当中的一股饿火就冲出来，又把食物烧光光了，只好继续寻找新的饮食；就这样一直循环下去，永远处在挨饿的状态，长劫不得出离苦海，一直要等到恶业的果报受尽，才能够转世到其他道去。
然而饿鬼道的有情众生，并不全然是没有福德的众生，就像我们前面所讲的，有一些是因为愿力的关系，他想要在那一道帮助其他众生，所以投胎到饿鬼道。这些有福德的乘愿有情，来到饿鬼道之后，有些成为山神、河神、树神等；有些成为福德正神，也就是土地公；另外也有一些则成为县城隍、府城隍、京城隍等，随其福德资粮之大小和愿力，而有不同的角色。饿鬼道有情众生除了这两种情形以外，还有另外一种有情众生，那就是住于自己家里的“祖先”；这些祖先们，有一些并不是因为欠缺福德资粮而流落到饿鬼道，而是因为他们在中阴身现起的时候，七七四十九天的期间，由于牵挂自己的子孙眷属，无法放下舍离他们而去投胎，在经过中阴身七七四十九天都不去投胎之后，就会流落到饿鬼道；在饿鬼道中，他就可以一直看著自己的子孙，并依赖自己子孙的祭拜而存活。因此我们学佛人，对于自己家里的祖先，也要饮水思源，每年至少三节定期地祭拜他们，让他们能够获得温饱。以上所说的，是有关往生到饿鬼道有情众生，其中阴身及饿鬼道境界的状况。
以上在有情众生往生的六道轮回之中，我们已经说明了天道、人道、畜生道、饿鬼道以及地狱道；剩下的最后一道，就是阿修罗道，也就是喜欢争战杀戮，瞋心习气非常深重的有情。这一类的有情，在前面的五道中都会有，是遍布在前五道的。例如，在人道之中，那些杀人不眨眼，残害众生绝不手软的大恶人，就是人道的阿修罗；而畜生道那些凶残的虎狼、毒蛇等，就是畜生道的阿修罗。所以阿修罗是遍其他五道的，因此我们就不再多作说明。
除了以上有情众生的六道轮回以外，阿弥陀佛又非常慈悲地，另外开辟了一个方便之门，让那些不想沦落在无止无尽生死轮转痛苦的有情众生，可以早日脱离苦海，常住西方极乐净土之中。西方极乐世界，根据 释迦牟尼佛在《佛说阿弥陀经》中的叙述是这样的：【彼土何故名为极乐？其国众生无有众苦，但受诸乐，故名极乐。】（《佛说阿弥陀经》）也就是在极乐世界中，没有众多的痛苦和烦恼，却有许许多多的快乐享受。在极乐世界中的环境又是如何呢？那是：
七重栏楯、七重罗网、七重行树，皆是四宝周匝围绕，……有七宝池，八功德水充满其中，池底纯以金沙布地。四边阶道，金、银、琉璃、颇梨合成。上有楼阁，亦以金、银、琉璃、颇梨、砗磲、赤珠、玛瑙而严饰之。池中莲花，大如车轮，青色青光，黄色黄光，赤色赤光，白色白光，微妙香洁。（《佛说阿弥陀经》）
另外，在极乐世界中的生活状况是这个样子的：
彼佛国土，常作天乐，黄金为地，昼夜六时，雨天曼陀罗华。其土众生，常以清旦，各以衣裓盛众妙华，供养他方十万亿佛；即以食时，还到本国，饭食经行。（《佛说阿弥陀经》）
这里的有情众生，承蒙 阿弥陀佛的佛力加持，平常就到他方十万亿的佛土去供养诸佛，等到要吃饭的时候，就回到极乐世界来，饮食完毕就作经行之功课，就是这样子的生活。
那在那里的有情众生，又是什么样子的人才可以去呢？佛是这样子说的：“彼佛国土，无三恶道。”（《佛说阿弥陀经》）也就是没有畜生、饿鬼和地狱道的有情众生，在那里的人都是好人。在那里的有情，他们的寿命有多长呢？佛说：【彼佛寿命及其人民，无量无边阿僧只劫，故名阿弥陀。】（《佛说阿弥陀经》）住在极乐世界中的人，寿命是无量无边的。所以，阿弥陀佛一般我们又称为长寿佛；而由于 阿弥陀佛愿力的加持，往生在那里的有情，也和 阿弥陀佛一样寿命是无量无边的。
以上这么好的一个地方，有情往生之后要如何去呢？阿弥陀佛因为可怜、护念众生，因此发下大愿：只要有人在往生的时候，一心忆念著祂，阿弥陀佛就会在这人中阴身现起的时候，来接引他到西方极乐世界去。佛是这样子说的：
若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱。其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。（《佛说阿弥陀经》）
也就是说，这个往生者只要平时执持、诵念 阿弥陀佛的名号，在好几天的时间内都能够一心不乱；这样子在临命终时，心不颠倒，一心忆念著 阿弥陀佛，阿弥陀佛和 观世音菩萨、大势至菩萨，也就是西方三圣，就会来接引这个往生者到西方极乐世界去。
这也是一般人所知道的持名念佛的人，当遇到有认识的人，将要往生的时候，在往生者刚刚停止呼吸的时候，必须要帮往生者作助念，时间大约是八到十二个小时；也就是这个往生者正在舍寿的这个过程，让这个往生者在舍寿的时候，一直可以随著周围助念的人而忆念 阿弥陀佛，达到在这个过程中一心不乱的目的。一旦往生者能够持续念佛，一心不乱的时候，这一个往生者的中阴身，就能够随著西方三圣的接引，乘坐莲花台到西方极乐世界去；这就是中阴身往生西方极乐世界的状况。以上我们把佛法内的中阴身现起、现起后的状况，以及后续投胎受生、六道轮回的内容，就介绍到这里。
Shixiang摘编自internet
