在大家还没有修学种智之前，往往都以为：“我看到电视上有人在说佛法。”其实你根本就没有看到，你所看到的是自己的眼根所产生的讯号。也就是由你身体中眼睛相关的器官——眼球、视网膜、视觉传导神经、大脑中的视觉细胞等这些眼根透过眼球摄取外面的影像，投射到眼球后的视网膜上成为讯号，经由视觉神经再传达到大脑中，在大脑中密密麻麻的视觉细胞上就形成许许多多的微弱电压；也就是说，这些视觉细胞的讯号，如实地反应了从外面的色尘所摄取的境界，而你真正看到的就是你大脑里面这些东西，你大脑里的一些讯号,而不是身体外面的那些实际的东西。
当你大脑中的视觉细胞区域，根据外面的影像而产生了一些讯号之后，你的阿赖耶识就根据这些讯号变现出一个和外面影像相似的内相分出来。而其实你的七个识所看到的是这个阿赖耶识所变现出来的内相分，你并没有真正地看见外面实际的影像。这就好像一辆战车中的驾驶兵，坐在战车里面，透过三棱镜的反射而看到外面的影像。他所看见的那些影像并不是真正外面的影像，但是跟外面的影像是完全相似的。
阿赖耶识就是能够这样变现你自心里面的色声香味触内相分，由这五尘内相分上，再产生了法尘，让意根接触到，意根想要详细地了知法尘与五尘，就现起意识觉知心，意识就在这阿赖耶识所变现的六尘内相分中去分别：“电视上讲话的这个人长得好瘦或是长得好胖等等差别。”但是其实电视上的影像，你根本就没有看到，你所看到的色尘相，是由外相分转换成你五胜义根里面的内相分，而这内相分里面的色声香味触法，统统是由你的阿赖耶识，也就是自心如来藏所变现出来的。八识心王和合运作的结果，就能够变现一切法，因此说这八识心王是“一切最胜故”。
如果没有第二位的五十一心所有法，如果前六识不是有那种能够见色、闻香、尝味乃至知法的功能差别，你就无法作任何的觉知和了别。因为有这六个识，有这些种子——有这种功能差别——有这种界的体性，所以你能够与一切的世间法相应。可是你所相应的一切世间法——你所接触的世间法——其实都只是你自己的第八识及其他七识心王所变现出来的，都不是外面有的法；你所接触到的、领受到的，都是你自己的心所变现，因此叫作三个能变识。所以这八识心王叫作“一切最胜故”。
也许有人会抗议说：“你说没有外法，那是不可能的！明明就有外法。譬如我现在前面就是有一台电视，这电视上有影像，而且也会出声音，难道这不是外法吗？这些法怎么会是由我的心所出生的呢？”但是事实上，却是你并没有真正地看到这些影像，或是听到这些声音，你所看到的是经由你的眼根，透过传导神经而传到你大脑胜义根里的一些讯号，然后你的阿赖耶识就在那里变现出内相分的影像，让你的眼识去了别。所以你能够看到的，还是你阿赖耶识所变现出来的影像内相分，而不是外面那些实际真正的影像。
也许又有人会说：“怎么没有外法？你看科学家都可以发明原子弹、氢弹、核子弹、中子弹，未来甚至有可能发明核融合的技术。这些科学上的进步和成果不是外法，那又是什么呢？”然而这些成果背后的原因，却还是由人类的心智所成就的，这些物质本身不会自己变成电视、车子、房子等东西；是要靠人类的心智去分析、研究、设计、测试等，最后才会完成一件科学的成果。所有的这些外法，还是由有情的八识心王所出生，所以没有外法可得，一切都是自心所现。既然是这个样子，那八识心王就是一切最胜的了，是一切诸法里面最殊胜的，祂们是诸法的根本；可是从八识心王自身来看，前面的七转识又归结于阿赖耶识，祂真实能出生万法而又如如不动，所以这个法门又称为“心真如门”。但是心真如门又包含了七转识的心生灭门。以上所讲的是五位百法中的第一句“一切最胜故”。
那第二句的“与此相应故”讲的又是什么呢？这是在讲八识心王所拥有的五十一个心所有法；这五十一个心所有法，必定是与八识心王相应的，所以称为“与此相应故”。这里的“此”所指的就是八识心王。
五十一个心所有法中的五遍行：触、作意、受、想、思，这五个心所有法在十八界中与八识心王相应，它们跟八识心王的每一个心统统相应，所以叫作遍行，遍行于八识心王中的一切识。而且这五遍行法，它遍三界九地中都有，也遍一切时间都存在，又遍一切处——遍十二处都在，所以称为遍行。
如果有人找到了一个心，说他找到了真如阿赖耶识，那你可以问他：“你找到的这个心，跟五遍行相应的时候，有没有遍一切时都不间断？”如果他回答是：“睡著无梦的时候就不跟五遍行相应了。”那他所找到的就不是真如阿赖耶识。同样的，你也可以问他：“有没有在遍一切界里面相应？在六根界有没有相应？在六尘界里面有没有相应？在六识界里面有没有相应？”如果没有，那就不是真正的开悟了，不是真正地亲证到真如。如果你有道种智以后，就可以有很多种方法去勘验对方是不是真正的开悟。你不必自己去勘验，只要告诉他那些道理，让他自己去勘验自己有没有开悟，这样就不会伤了和气。
可是另外的五别境心所有法：欲、胜解、念、定、慧。阿赖耶识和五别境心所有法是不相应的。阿赖耶识从来都不会生起欲心所。例如“我现在想要去讲堂”，我想要去讲堂就是一个欲望，阿赖耶识不会起这个欲念，你要去讲堂也好，不去讲堂也好，祂统统无所谓，绝对地随缘。你说：“我要去讲堂，所以我把阿赖耶识带来了。”可是到底是你把祂带来？还是祂带你来？等你们悟了，你们就知道。
当你来到了讲堂，听到老师说法起了胜解：“原来是这个意思，我听懂了！”当你对所听到的佛法的内容，能领悟到其中的道理，懂了，这就是起了“胜解”心所有法；可是胜解的是你，阿赖耶识祂不起胜解，因为祂离见闻觉知，连法义都没有听到，如何起胜解？你听到了法义，祂却没有听到；祂没听到，那祂在作什么呢？在睡觉吗？没有！祂没有在睡觉。那祂入定了吗？没有！祂也没有入定。祂从来不入定，也从来不出定，祂不出也不入，这才是真正的法界大定。
譬如你来讲堂听佛法，说：“我今天听了好欢喜，我听懂这个法了，我把它记住了。”这是因为你有了胜解，有了胜解就会记住，记住就是“念”心所，“念”就是忆持不忘、念持不忘。可是你如果问阿赖耶识说：“今天去讲堂听课，你有没有听见什么？”祂不会跟你讲说：“我没有听见。”祂不会，祂连回答都不会，因为祂离见闻觉知，祂根本不听受声音，只是像镜子一样，把声音变现给你，而祂自己却不会去听这个声音，所以祂根本就没有听到，祂没有胜解，也就没有这个念心所。你可能会说：“我在讲堂听了两个钟头，为什么你说统统没有听见呢？”因为第八识如来藏没有意识觉知心能了别外境的智慧，祂不与慧心所相应，所以你在讲什么祂统统不懂，祂所懂的，是一般人所不知道的内容，所以我们说祂大智若愚。
以上我们所讲的，是能够了别六尘境界相的五个别境心所有法，它们并不是遍一切识都能相应，所以不叫“遍行”。但是这五别境法完全与意识心相应，而其中的每一个法，都有少分或多分功能和前五识相应；最后一个慧心所的部分，少分与第七识意根相应，前四个——欲、胜解、念、定心所有法，则与意根完全不相应。意识是与每一个别境心所有法都相应的，所以觉知心的祂，不但有五遍行，也与五别境心所有法相应。所以祂能够作很广大的了别，也能作很细腻、很深入、连贯、广泛的思维与整理。你如果想要祂只注意一点点，祂也可以，这就是祂的特性。所以，意识虽然是虚妄法，是我见中的我，是常见外道所说的常不坏我，但是修学佛法却也离不开意识，要用我们的觉知心来修学佛法，来体验自己的虚妄，来证得无我性，来证得实相法界。
第六识的意识有这个功能差别，有这个体性，所以说“五遍行、五别境心所有法与此相应故”。与什么相应呢？与意识相应；五遍行与此意识心相应，也是与阿赖耶识相应。但是六个根本烦恼——贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，又与谁相应呢？这六个根本烦恼与意识心相应，而其中的我见、我慢、我贪、我痴，也和第七识意根相应。除了六个根本烦恼以外，其余的二十个随烦恼，都与意识心相应，所以说这些心所有法，包括后面的二十个随烦恼，加上不定的睡眠、寻、伺等四个法，总共有五十一个心所有法，这些心所有法是和八识心王相应的，所以叫作“与此相应故”。
因为八识心王有这些心所有法，配合过去世的无明，以及这一世父母和四大元素的助缘，所以就有了五胜义根大脑，也有了十一种色法的出现。包括修定以后能够变现出来的法处所摄色。这些色法都是由八识心王、五十一个心所有法才能够显现出来，包括我们的色身，所以说这十一个色法，叫作“二所现影故”，是由第一位，五位百法第一位的八识心王与第二位的五十一个心所法，由这两类的法而变现出来的。
由“一切最胜”的八识心王，“与此相应”的五十一个心所有法，显现出这样一个影子：有我们的色身，以及我们所接触的十一种色法，因为有了这八识心王与五十一个心所有法共同变现出来的十一个色法，再由这十一个色法配合八识心王和五十一个心所法共同运作，又有了时间、空间、名词、字句……等二十四个世间法的出现，所以这二十四个和心不相应的法，是三位差别的缘故。
这二十四个和意识觉知心不直接相应的法是从哪里来的呢？它们是从第一类的“一切最胜”的八识心王、第二类的“与此相应”的五十一个心所法，以及“二所现影”的十一个色法这三类法的或多或少种种差别之下相互运作的结果，所以叫作“三位差别故”。
有了前面这四大类的法之后，就能够显示出六种无为法，就是真如无为、虚空无为、择灭无为、非择灭无为、想受灭无为、不动无为。这些无为法都是依附于阿赖耶识——如来藏——的涅槃性而建立的。一般人都有一个观念，就是要断尽烦恼之后才能修得涅槃，但是这是从二乘菩提来说的；从法界实相来说，其实涅槃并不是修来的，但也不是不修而能得。这个的说明，要先从“本来自性清净涅槃”谈起，有了“本来自性清净涅槃”的亲证，才能了解有余依涅槃和无余依涅槃，最后才能了解佛地的无住处涅槃，然后才能了解：这四种涅槃都是显现出来的，是本来就有的，而不是靠修行才得到的；佛法的修行，只是恢复祂本来的状态，也就是除掉众生的轮回性，而留下了涅槃的境界。
可是一般人都不知道，以为涅槃就是要去好好修行，然后把自己断灭，死掉了以后就叫作涅槃。如果是这样的话，这个涅槃还是修来的，既然是修来的，就得靠各种缘分才能证得；而当有一天这些缘分散了之后，这个涅槃也就跟著消失了，那修这样的涅槃就没有意义了。涅槃一定是本来就有的，然后“非修非不修”使祂显现出来，这样本来就有的涅槃，才能说祂是不生不灭的、是永远不坏的、是不来不去的，这样不生不灭的涅槃，才是真正的中道。
涅槃是人死了才叫涅槃吗？不是的！如果人死了才叫涅槃，那人活著的时候就没有涅槃，但是佛在经中又讲：“一切众生本来常住涅槃。”每一个有情众生从无始劫以来，就一直常住在涅槃的境界。例如证悟的菩萨看见地上一只蚂蚁，会说蚂蚁菩萨也是本来常住涅槃；涅槃是根据我们自己阿赖耶识的体性而说的，不是依于七转识的境界而说的；绝对不能外于自心阿赖耶识而说涅槃。
Shixiang摘编自internet
