“生从何来，死往何去呢？”这其实是一个很严肃而且也很深妙的问题。一般人只能见到表相上的生死，却不知道生死之法到底是怎么回事儿，所以才会有“生从何来，死往何去”之问。
先来说说一般人所知道的生死之法，不知道现在的中小学里面，还有没有健康教育这一门课？有些人从小受教育的时候，就在课程之中一而再、再而三地被教导说：我们每一个人都是父母所生的，是妈妈怀胎十个月左右后出生的；甚至于还说明，从怀孕一直到出胎的种种过程。因为这个缘故，世间法就有了父母、子女、亲属关系的施设，这当然就再正常不过。
人们又进一步定义“生”，法律之中也有出生的定义，它界定得很清楚，都说是从出胎开始才称为出生；有了一张出生证明之后，才开始有权利与义务。所以本来没有某甲，一旦哌哌坠地之后，不管称为弄璋或者是弄瓦之喜，就说有生了。然而世间法的这种定义，只是一个方便的界定；因为显而易见的，某甲若是还在胎中，到底算不算生？若是算的话，明明他是没有世间所谓的生日，户口名簿上也没有他，他还算不得是某甲；但是若不算的话，明明就已经有某甲了，只是暂时没有某甲的名字而已。再者，世间法其实有著很多很多矛盾之处，也是可以在此见其一斑的。譬如说：明明每一个人出生都是不快乐的，因为是既冷又痛，所以都大哭一场；可是偏偏世间法都要说生日快乐，所以还真的是具足无明。
那么一般人之生，从何而来？从无明、业等而来。
先来说无明，有的人说：无明就是没有智慧，这当然也算是一种说法；然而在此处偏向说是因为种种不如理的作意，因而造作了种种的身口意行，造作了以后，就产生相对趣向的一个势力(势能)，而说有了业或者是说产生了业力；所以这里的无明，主要就在说“一念无明”。还有一种无明叫作“无始无明”，但是无始无明的破除与否，是不影响生死轮回的出离的。阿罗汉虽然未断无始无明，但已经可以因为断除一念无明，把其中的见惑、思惑都断除了，而称为断了分段生死，是已经有资格取证无余涅槃。这里只谈到分段生死的生死，所以就不再说无始无明的意涵，因为那一个部分，又谈到更深的变易生死。可是这样子说了以后，一定是还会有很多看官是一知半解，或者是根本就是一头雾水，所以就进一步再来说明一下。
一念无明是让众生轮回生死的一个主因，有时候又称为起烦恼。换句话说，就是说某甲突然生起一个烦恼，这个烦恼也就是一个不如理的作意。起了什么烦恼呢？要进一步说明这个问题之前，先要把时空背景跳跃到过去世。譬如说：某甲当时突然生起一个贪念，也许是贪于山川美景、也许是贪于男女之色、或许又是贪于山珍海味等等。因为从无始劫以来都不知道蕴处界是虚妄的，所以就不停地在六尘境界上去追求。生出了以上所说的贪念之后，就可能接著去造作种种的身口意行，这就是业的开始。然而这样子的情况，众生可是多半都在不知不觉之中，不知不觉之中也就这样成就了种种的业；既然是在不知不觉之中辗转之下就形成了一股势力(势能)，所以就会有所谓的业力的产生。
如同上面所说，起了一个贪念，追求了山川美景，接下来某甲就可能会想尽办法，一定要住在这样的环境之中，或者是说要常常到这样一种的地方来玩；当然可想而知的时候，他就必须努力地工作赚钱、省吃俭用，赚了钱都是想用在这个地方；能不能一定可以达成目标，就姑且不再探究了，但是趣向这样一种的生活方式，就会在不知不觉之中形成。
假如某甲当时是贪于男女之色，又可能会是什么样状况呢？平常也许都想著说：我是不是可以再看看对方，能够互相聊聊天，那就更好了；因缘更加成熟以后，就会想要进一步追求对方，结果心中一直现起对方的身形、声音，乃至是到了没有对方就活不下去的状况，这不也是形成一股势力吗？只是说，因为所贪著的尘境是不同的，所以显示出来的外相，就有所差异罢了。但相同的是，当势力形成了以后，自己会没来由地就喜欢去追求类似的情形、类似的境界。
有时候也说，我们无始劫以来，所造作的无明业种是无量无边的，辗转相因之后，所以对世间法贪爱的情形，也是错综复杂无量无边的。那么当一期生死的时间到了，在这一些无明业种的推动之下，若不是大善、大恶业的情况下，自自然然就出生了中阴，作为我们与下一世相连的一个过渡境界；随著中阴阶段差别不同的因缘，又乘著无明选择了某一种境界，就进入到了来世。假如这一位某甲，他所造作的是可以再生而为人的业，那就感得中阴之时，见到了有缘父母和合的情境，受胎了之后，才会有今世的另外一个人；等到前六识再度现起，出生了以后，已经是另外一个有情了，那就随缘而称为某乙了。但是，有著与过去世相类似的情况，就是说，随著过去世所贪爱的尘境不同，此世因缘和合又会特别贪爱著那一种的尘境。当然，这其中也会因为此世不同的教导、熏习而会有所改变，这一世开始之后，又重复上一世无明与业的情况，就这样一世一世，真的是叫作直到永远。
除非说有缘听闻了善知识的开示而能够接受，再加上思惟、履行，才有可能打断这一条生死的锁链；只不过是这一个过程所需要的时劫长短，就不是每一个人都一样的了。但是，三界之中可分为六道，也就是天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱；而天的境界又分为：欲界天、色界天、无色界天。那么某甲死后，为什么再生而为人，难道不会生而为畜生或者是天人吗？所以死往何去这个疑问，显然是还没有得到答案。
但是，要说明死往何去之前，先要探究一下，某甲当世到底在人间做了哪一些事情？为什么要思惟这个问题，这是因为说，一个人在世间所造作的事情差别不同，是会感得不同的业道，临命终舍报的情况，就会因此而有差别。换一句世俗话来讲，就是叫作死得不一样，当然相对要往生的处所，也就会有所不同。然而现实之中，人们生活的方式是错综复杂，不是我们所能够一一详细了解的，所以就只能举几个简单的例子来作一下说明。
譬如说：某甲在世间所从事的是靠杀害众生、贩卖其肉，才能够赖以为生的行业；又尤其是某甲是直接执行杀害众生的事业的时候，就好像是一般的屠宰场，或者是有一种特殊的行业叫作活鱼餐厅，那其实都是在贩卖宰杀活鱼的，若是经年累月从事这样的行业，这就不断地成就杀生的业。虽然所杀的是畜生，但由于久而久之之后，数量也是相当庞大，所以这个就是会下三恶道的业因；舍报之时，随其所造恶业的轻重差别或而生中阴，或而不生中阴直接到地狱受报。通常而言，是说某甲当世长时间成就这些恶业的时候，并没有再造作其他特别大的善业，这就是随其恶业而在死后往恶道而去的一种简单的说明。
若是说某甲在世的时候，是一个乐善好施的大善人，但凡修桥补路、救济贫苦之事，但有能力或有闲暇之际一定随分去作，所以一生所作的善事获得众生的称赞；那么在没有另外再造作其他大恶业的情况之下，某甲舍报之时，就乘著善业的势力，现起了可爱的中阴境界，随之而往生人、天的善趣了。这就是随其善业，而死后往生善道去的一种简单的说明。所以今世的生，是从过去世的死而来；今世死了以后，又生到了下一世去。
又或者说某甲在世的时候，不是有人说：在世间坏事干多了，是要小心会受到恶报的。好，某甲若是坏事做得还真不少，但还好都不是具足伤天害理的大坏事；偏偏有一些因缘之下，他也造作了一些善事，而看起来这些善事，也还是真的有帮助了不少人；若是在没有其他的所作所为，这个时候就要来较量一下，他这一世所作到底是善业重还是恶业重。若是善业较重，就乘著较重的善业势力，也许就先生到天界享福；天福享尽了，或者乘著剩余的恶业势力，而下堕到畜生道、鬼道之中，受用原先所造的其他的恶业而应当要酬偿的恶报。若是所作的恶业是比较重的，但是也夹杂著有善业的因，也许舍报的时候，随著较重的恶业先往生到恶趣受报。只是说受报的情况之中，又有一些特殊的状况，这就好像说，有一些有情虽然是造作了恶业，而生到了畜生道为狗，但是却为主人所呵护备至的情形，这是一样的；又也许说恶业受尽，又可以乘著前一世其他善业的因，直接生到天界去。所以某甲这一世，舍报的死往何去，就是依当世的善、恶业的轻重而决定，重者先报，轻者后报。
若是一个人，真诚发愿求生西方极乐世界，而且平日之间念佛不断，乃至是可以忆佛而净念相继，所有成就的善根也都回向往生西方，临命终的时候，就乘著这样子的心念，感得西方三圣以及菩萨众示现相迎，而往生了西方极乐世界。不管这个世间的六道之中，天上、人间乃至是恶道，此时此刻某甲，毕竟已经不在其中，而说他是随念而生到极乐世界去了。虽然还是在三界之中示现，但是仰仗 阿弥陀佛的慈悲愿力以及威德所摄，乃至其那一生之中，可以成就出离生死苦之果。
所以，以上所简略的说明，就是一般人的生与死。生从何来？从过去世因一念无明所造的种种业行而来，续诸生死而往生到了此世，受用了一些福业的同时，也承受了或多或少的苦果；然而并没有因此而有所警觉，依然以此而执迷不悟，继续造作或善或恶的种种业行，其结果当然就是辗转不断地在三界之中受生、往生了，真的叫作了无出期。所以经论中常常会看到类似的说法：“众生在长夜之中，生死相续，不得出离。”长夜不是说每一天夜晚的时间都很长，而是说众生一直在无明的笼罩之中，就好像漫漫长夜一直都等不到智慧光明的出现，来破除生死轮回的黑夜。
一般为什么会说有生死？前面说，这是从本来没有某甲，母亲怀胎了几个月之后，某甲的身形成就了，被生了出来，然后就显示出种种的身口意行，这个时候就说有生；而年老或者是出了意外，唿唤某甲的时候，某甲不再有所反应，乃至是色身也损坏、或者是自然腐烂、或者是被他人所焚毁，所以这个时候又没有某甲了，就说有死。而众生所讨论的生死，都是依止于蕴处界而思惟分别建立；也就是说，依于五蕴、十二处、十八界的现前运作下，去认定有生、有死。
然而蕴处界法是虚妄不实的，只是藉著种种缘而有，也就是在这样的现象界之中，我们认定了有生、有死的法；而蕴处界既然是虚妄不实的，依于虚妄不实的法，而再施设建立的生死之法当然也是虚妄的，所以生死之法并不是真实有的。“生”其实是我们的一种觉受，依于从来没有某甲，现在看到了某甲，某甲还一直在世间有身口意行，然后就建立了有某甲生的这个概念，于是就有了“生”的法。
但是，生只是一种概念，并不是真实的法。真实就是一直都在，不会改变。假如说生是真实的法，依于真实与生的定义，那么生应该就一直都会在啊！可是我们不会看到同样的某甲一直都在生，只是依于他继续在世间示现有身口意行，从这样一个现象一直延续下去，所以往过去的时间点推知，而施设了生的一个概念。同样的，死是依于五蕴身心的另外一种现象而建立了概念，也不是真实的法，因为某甲也没有一直在重复死的缘故。
为什么生死不是真实之法？
一般世间所说的生死，是依于蕴处界而思惟、分别、建立的。可是蕴处界法是虚妄不实的，所以阿罗汉亲证了这一个现象界之中的真理，断了我所执、我执，叫作证“世俗谛”，才有资格可以出离三界生死。然而在阿罗汉们可以把自己的五蕴十八界完全断灭而断了分段生死之前，他一定会思惟到一件事情，那就是说自己的五蕴十八界完全都灭尽了，还有没有其他的法在？若是没有，那入了无余涅槃之后，岂不成了断灭空呢？而断灭见外道也如是说，却被 世尊斥责为外道法。那么佛法之中，应该是怎么样的呢？但是，因为阿罗汉们都听闻过 世尊的开示，而知道说有本际是本然就存在的法，既不生不灭，也不来不去，本际就是如来藏，为万法之所依止，也是依于这个真实的如来藏法，才能够有蕴处界法。而一般世间所说的生死法，又是依于蕴处界而建立的；所以其实生死之法，就只是不生不死的如来藏法表面，所现起无量无边法之中的两个法。在一般人看来，世间的有情是既有生，也有死；是有一世的生，接著就有一世的死。而且我们已经知道这一世的生，是从上一世的死而来；这一世死了之后，又去到了下一世，而有下一世的生。对一般人而言，永远会有不断的生与死，看起来是交错的在现行，离开了死就有另外一个生，生延续下去，一直到死的时候又中断了。这一些来来去去的法，若是背后没有一个本来不生不灭的法，一定是无法辗转现行的，所以生死并不是真实的法；但依于真实的如来藏法，而有一世又一世不同相貌的生与死的法示现。即使是对于一般人而言，生与死也只是示现，不是真实的；可是众生都执以为实，所以就在认假为真的状况下，真实地受用了虚妄的生与死，也因此而有了种种的悲欢离合；只是众生都很爱乐，而且持续地受用这样的悲欢离合。菩萨由于了解乃至分证了这个道理，就生起了一分的自受用功德，开始能够渐渐地离开无明，所以对于生死的看法及领受，就会有所不同。
有人又在问：“我们为什么会忘记前生之事？”先来说说，一般人入胎之后而有生，是不正知的入胎，为什么叫作不正知的入胎呢？这是因为舍报前的那一世，造作了很多不同的无明业种，舍报的时候若生起了中阴身，依于业的势力，而又有种种差别不同的境界，恶业所感的就产生了恐怖的境界，善业所持的就产生了爱乐的境界。假如是感得再生而为人的时候，就在中阴之中看到了有缘的父母和合的境界，于其中生起了贪爱一方的心，也同时生起了厌恶另外一方的心；就像这样子不正知的状况之下，加入了和合的境界之中，此时此刻中阴身即便消失，就入了母胎，然后才经过大约十个月后，就有了生。入胎后的前几个月，五根身还不具足的状况之下，今世的意识没有办法现起，处于无法了知周遭环境的一种境界之中，那就方便说是忘记了过去世的种种情形；但其实这个说法是不恰当的，因为不能够说是忘记了过去世的事情，而只是说因为能够忆念、了知过去世事情的意识已经不复存在了；而当今世的意识重新再出生的时候，却已经不是过去世的意识，因为其所依止的五根身是不同的，所以无法了知过去世的事情。也许这个人过去世在神通上有所修证，今世乘著这个因缘，可以再与过去世相连结，而保有著说可以再了知过去世的状况。当然世间总有一些特殊的例子，不就有一段美国的影片，其中有一位年仅六岁的儿童，父母亲发现说他对飞机的专业知识是远超过一般人之所知的；他又反覆不断地跟他的父母讲他所驾驶的飞机呀，从某一个军舰上起飞，同行的人的姓氏名谁，还有他在何处被击落等等；起初他的父母只觉得说，这是小朋友在瞎说一场，后来实在抵不过他一而再、再而三反覆地讲述，那就依照他所讲的地方实际去看看、去问问，结果都跟那一位小朋友所说的是一模一样；甚至于说他那一世的姊姊也都还在，他也能够叫出她小时候的小名。后来他的父亲就把追寻他前世的这个过程，记录而成为《灵魂存续者》。这个小朋友是一个特殊的例子，也许是过去世舍报时候的印象极为强烈，今世重新见到飞机的时候，就引发出过去世的一段往事，一般人是不会这样的.
民间流传著一种说法：人死了之后会先到鬼门关，然后会途经黄泉路，而且还会到忘川河边，河上有一座奈何桥，奈何桥上有一个孟婆，要过奈何桥就一定得要先喝孟婆汤；假如不喝孟婆汤的话，就过不得奈何桥，那么过不得奈何桥，就不得投胎转世；又说孟婆汤有时候又叫作忘情水，一喝这个忘情水，就忘却了前世今生，一生的爱恨情仇，一世的浮沉得失，都随著这一碗孟婆汤遗忘得干干净净。所以今生牵挂之人，今生痛苦之人，来世都形同陌路，相见而不相识。但这毕竟只是一个传说，听听就好，是不足以取信的。因为一者，人死了之后不会都一定下堕到鬼道去的；再者，即使真有一位孟婆，你想想看，她老人家都一直站在桥头要死者喝孟婆汤，这是永远呢！这种工作未免也太辛苦了吧！又好像说，民间为亡家办理亡者的法事的时候，不是都会摆一个空脸盆吗？然后中间再搭上一条毛巾，就说那叫作奈何桥，亡者若是要过奈何桥的话，就一定要疏通狱卒，所以就会跟家属讲说，要赶快往空脸盆里面丢钱；可是真的是要给钱而疏通狱卒的话，应该丢的是冥纸才对！可是那一些外道替亡者办事，却是要收的是新台币, 人民币。由于不知道生死是怎么一回事，所以民间的种种传说人们的生死过程，真的是千奇百怪。
然而我们依于佛法的义理，来观察人们的生死过程时又可以发现一个道理，那就是每一个人的意识都是生灭之法，即使是暂时而有的同时，也是刹那刹那生灭的。在阿含诸经之中，世尊不就开示说：“识蕴诸识都是根尘二法为缘，才能够生起的心。”所以从眼识、耳识一直到意识，都不是自在之心，而意识配合著前五识，领纳了尘境之后，再加上心所有法之中有念心所的作用，所以才显示出来能够记忆世间诸事的这个相貌。然而一旦意识不现行运作，或者是说运作的时候有种种的遮障，记忆的法也就没有办法运作，或者是说运作得不很好。就譬如说睡著无梦的时候，意识不现行，还有什么记忆可言？再者，一个人虽然在清醒位，也许正好生病而头痛著，虽然也可以忆持一些往事，但毕竟是很吃力的。又假如说，正好外界的音响是很大的，其实真的是吵得你一刻不得安宁，所以这个时候，假如是要你好好回忆一件事情，也就变成是一件很困难的事情。所以这一些情况才叫作遮障，都是因为这个时候，没有办法让意识专注的缘故。意识既然是意根、法尘二法为缘才能够生起的心，所以当每一个人正死位之时，意识是一定会中断的；虽然在中阴身的阶段，意识又生起了，也能够了知前生的事，但毕竟只是在中阴身阶段是如此。重新入胎之后，因为五根身的不具足，意识也无法现起；等到五根身的初分具足时，生起的意识心，其所依、所缘已经改变，所以就没有办法忆持过去世的事，绝对不是入胎之前喝了孟婆汤的缘故。
这样子看来，一般人因为无明业力的缘故，而有了不正知的入、住、出胎，继续有了这一世的生，当然就一定会有死，就这样子反反覆覆地，才叫作轮回生死。而菩萨入胎之时，容许是正知入胎，是因为愿力之所持，而不是因为贪、瞋的驱使；但因为没有意生身的缘故，仍然不是正知住胎、出胎；出胎了之后，也没有办法忆持过去世的事，这叫作隔阴之迷。而已经生起意生身功德的菩萨，或能正知住胎，然而是否可以正知出胎，这又与修证的差别不同是有关系的。由于发愿再回到人间受生，依于人间的众同分，所以从外相上看起来，菩萨的生死过程是与一般人没有两样的，乃至 世尊在人间示现成佛也是这个样子；因为要示现等同一般众生，从自己示现修学的过程，而使众生相信修行证道是可能的。话又说回来，一般人死了以后，若是会生起中阴身的话，往往会发现中阴身的生死更加迅速；由于贪求生的缘故，就会想要赶快再取得一个身，然而因为业力的差别不同，再生的状况也就千差万别了。虽然一般人都不想要死，但是他们都没有警觉到：即使他们能够再取到生以后，难道死不就也是跟著而来吗？由于菩萨从第一世的证悟开始，于如来藏的本来自性清净涅槃，有了第一分的转依；因为如来藏的本来不生也不死，所以菩萨随著一世又一世的证量差别不同，也如是转依。入了初地之时，是有能力可以断除我执的，但是为了润未来生而不断地去利乐有情的缘故，反而故意不断；乃至七地满心之后，进一步连烦恼障的随眠都断了，这个时候是虽然示现有生死，其实已经不在生死之中，若是在生死之中现有生死，只是为了作为利乐众生的一个工具罢了！
既然说是：生是从过去世的无明与业而来，一生之中继续因无明的缘故而又造作了其他的业，死的时候又随著业而往生；往生之后依然又重复了无明与业的一个锁链，那么真的似乎就是永无穷尽了。可是为什么经文明明记载著“阿罗汉是可以不再受未来世的生死”，而菩萨也说本来无生死，这究竟又是怎么一回事呢？原来一般人的生，虽说从无明与业而来，可是这无明与业却是含藏在每一个人的如来藏之中，遇缘而现行。而菩萨证得本来无生死的祂，是祂无生死而自己有生死；可是在一世又一世地转依过程之中，除去了我所执、我执，更进一步分证了法无我，所以才说生死犹如空花。一般人执著真实有生死，菩萨却说那是如同影像幻化在虚空中一样，并不是真实的；也就是因为这样子，才能够发愿生生世世回入三界利乐有情，到后来就只是示现有生死，其实是不在生死之中了。讲到这里，就要回头来说说，刚才提到说阿罗汉是可以不再受未来世的生死，这与菩萨说本来无生死，到底是一样？还是不一样？其实是不一样的！阿罗汉是可以不再受未来世的生死，是说他可以把自己的十八界完全灭尽，舍报之后只剩下他的本际，也就是如来藏独存的一个境界。如来藏既然是不生不灭，表示祂是本然就离开生死的；阿罗汉就是如此断除生死的。可是再仔细思惟，阿罗汉虽说可以断分段生死，但是对于生死之法，其实还是有执取的，也就是说他其实是畏惧生死的。要是说对于生死是没有执取的话，要是不畏惧生死的话，为什么要取证无余涅槃而离开生死？因为每一个人的生死，其实只是在如来藏表面所现起的一个法。而如来藏本身无生、无死、无来、无去，所以生在如来藏中生，无所从来；死也在如来藏中死，也是无去；其实是无生亦无死。然而人们由于不知道生死的本来面貌，不免就会有生与死所带来的悲欢离合了。
Shixiang摘编自internet
