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阴符经
上卷
神仙抱一演道章
观天之道，执天之行，尽矣。天有五贼，见之者昌。五贼在心，施行于天。宇宙在乎手，万化生乎身。天性，人也，人心，机也。立天之道，以定人也。天发杀机，移星易宿；地发杀机，龙蛇起陆；人发杀机，天地反覆。天人合发，万化定基。性有巧拙，可以伏藏。九窍之邪，在乎三要，可以动静。火生于木，祸发必克，奸生于国，时动必溃。知之修炼，谓之圣人。
中卷
富国安民演法章
天生天杀，道之理也。天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。故曰：“食其时，百骸理；动其机，万化安。”人知其神而神，不知不神之所以神也。日月有数，大小有定，圣功生焉，神明出焉。其盗机也，天下莫能见，莫能知。君子得之固躬，小人得之轻命。
下卷
强兵战胜演术章
瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍；三反昼夜，用师万倍。心生于物，死于物，机在目。天之无恩而大恩生，迅雷烈风，莫不蠢然。至乐性余，至静性廉。天之至私，用之至公。禽之制在炁。生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩。愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。人以愚虞圣，我以不愚虞圣。人以奇期圣，我以不奇期圣。故曰：“沉水入火，自取灭亡”。自然之道静，故天地万物生；天地之道浸，故阴阳胜。阴阳相推而变化顺矣。是故圣人知自然之道不可违，因而制之。至静之道，律历所不能契。爰有奇器，是生万相。八卦甲子，神机鬼藏。阴阳相胜之术，昭昭乎进乎象矣。
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一下20220923补充，来自：http://www.shixiu.net/dujing/daojiaojingdian/1009.html
《黄帝阴符经》注一
[唐] 李筌
神仙抱一演道章
观天之道，执天之行，尽矣。故天有五贼，见之者昌。
注：黄帝得贼命之机，白日上升。殷周得贼神之验，以小灭大。管仲得贼时之信，九合诸侯。范蠡得贼物之急，而霸南越。张良得贼功之恩，而败强楚。
五贼在心，施行于天。宇宙在乎手，万化生乎身。
注：人因五味而生、五味而死。五味各有所主，顺之则相生，逆之则相胜。久之则积气薰蒸、人腐五脏，殆至灭亡。后人所以不能终其天年者，以其生生之厚矣。是以至道淡然，胎息无味。神仙之术百数，其要在抱一守中。少女之术百数，其要在还精采气。金丹之数百数，其要在神水华池。治国之术百数，其要在清静自化。用兵之术百数，其要在奇正权谋。此五事者，卷之藏于心、隐于神；施之弥于天、给于地。宇宙瞬息，可在人之手；万物荣枯，可生人之身。黄帝得之，先固三宫，后治万国，鼎成而驭龙上升于天也。
天性，人也；人心，机也。立天之道，以定人也。天发杀机，移星易宿；地发杀机，龙蛇起陆；人发杀机，天地反覆。天人合发，万变定基。
注：大荒大乱，兵水旱蝗，是天杀机也。虞舜陶甄，夏禹拯骸，殷系夏台，周囚羑里，汉祖亭长，魏武乞丐，俱非王者之位，乘天杀之机也，起陆而帝。君子在野，小人在位，权臣擅威，百姓思乱，人杀机也。成汤放桀，周武伐纣，项籍斩嬴婴，魏废刘协，是乘人杀之机也。覆贵为贱，反贱为贵，有若天地反覆，天人之机合发，成败之理宜然。万变千化，圣人因之而定基业也。
性有巧拙，可以伏藏。
注：中欲不出，谓之启；外邪不入，谓之闭。内启，是其机也。难知如阴，不动如山。巧拙之性，使人无闲而得窥也。
九窍之邪，在乎三要，可以动静。
注：两叶掩目，不见泰山；双豆塞耳，不闻雷霆；一椒掠舌，不能立言。九窍皆邪，不足以察机变。其在三者，神心志也。机动未朕，神以随之。机兆将成，心以图之。机发事行，志以断之。其机动也，与阳同其波。五岳不能镇其隅，四渎不能界其维。其机静也，与阴同其德。智士不能运其荣，深间不能窥其谋，天地不能夺其时，而况于人乎！
火生于木，祸发必克；奸生于国，时动必溃。知之修炼，谓之圣人。
注：火生于木，火发而木焚；奸生于国，奸成而国灭。木中藏火，火始于无形，国中藏奸，奸始于无象。非至圣不能修身炼行，使奸火之不发。夫国有无军之兵，无灾之祸矣。以箕子逃而缚裘牧，商容囚而蹇叔哭。
富国安民演法章
天生天杀，道之理也。
天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。
注：天地与万物生成，盗万物以衰老；万物与人之服御，盗人以骄奢；人与万物之上器，盗万物以毁败。皆自然而往。三盗各得其宜，三才递安其任。
故曰：食其时，百骸理；动其机，万化安。人知其神之神，不知不神之所以神。
注：人皆有圣，人不贵圣人之愚。既睹其圣，又察其愚，复睹其圣。故《书》曰：专用聪明，则事不成；专用晦昧，则事皆悖。一明一晦，众之所载。伊尹酒保，太公屠牛，管仲作革，百里奚卖粥，当衰乱之时，人皆谓之不神。及乎逢成汤，遭文王，遇齐桓，值秦穆，道济生灵，功格宇宙，人皆谓之至神。
日月有数，大小有定；圣功生焉，神明出焉。其盗，机也。天下莫能见，莫能知。君子得之，固躬；小人得之，轻命。
注：季主凌夷，天下莫见凌夷之机，而莫能知凌夷之源。霸王开国之机，而莫能知开国之机，而莫能知开国之源。君子得其机，应天顺人，乃固其躬。小人得其机，烦兵黩武，乃轻其命。《易》曰：君子见机而作，不俟终日。又曰知机，其神乎。机者易见而难知，见近知远。
强兵战胜演术章
瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍；三反昼夜，用师万倍。
注：人之耳目，皆分于心而竟于神。心分则机不精，神竟则机不微。是以师旷薰目而聪耳，离朱漆耳而明目。任一源之利，而反用师于心，举事发机，十全成也。退思三反，经昼历夜，思而后行，举事发机，万全成也。
心生于物，死于物；机在于目。
注：为天下机者，莫近乎心目。心能发见，目能见机。秦始皇东游会稽，项羽目见其机，心生于物，谓项良曰：彼可取而代之。晋师毕至于淮淝，苻坚曰：见其机，心死于物，谓苻融曰：彼强敌也，胡为少耶。则知生死之心在乎物，成败之机见于目焉。
天之无恩而大恩生。迅雷烈风，莫不蠢然。
注：天心无恩，万物有心，归恩于天。
至乐性余，至静性廉。
注：乐则奢余，静则贞廉。性余则神浊，性廉则神清。神者智之源，神清则智明。智者心之府，智公则心平。人莫鉴于流水，而鉴于澄水。以其清且平，神清意平，乃能形物之情。夫圣人者，不淫于至乐，不安于至静，能栖神静乐之间，谓之守中。如此施利不能诱，声色不能荡；辩士不能说，智者不能动，勇者不能惧。见祸于重开之外，虑患于杳冥之内。天且不违，而况于兵之诡道者哉。
天之至私，用之至公。
注：天道曲成万物，而不遗椿菌鹏鷃。巨细修短，各得其所，至私也。云行雨施，雷电霜霓，生杀之均，至公也。圣人则天法地，养万民，察劳苦，至私也；行正令，施法象，至公也。孙武曰：视卒如爱子，可以俱死；视卒如婴儿，可与之赴深溪。爱而不能令，譬若骄子。是故令之以文，齐之以武。
禽之制在气。
注：玄龟食蟒，鹯隼击鹄，黄腰啖虎，飞鼠断猿，蜍蛭哜鱼，狼犿啮鹤，余甘柔金，河车服之。无穷化玉，雄黄变铁。有不灰之木、浮水之石。夫禽兽木石得其气，尚能以小制大，况英雄得其气，而不能净寰海而御宇宙也。
生者，死之根；死者，生之根。恩生于害，害生于恩。
注：谋生者，必先死而后生；习死者，必先生而后死。鹖冠子曰：不死不生，不断不成。孙武曰：投之死地而后生，致之亡地而后存。吴起曰：兵战之场，立尸之地，必死则生，幸生则死。恩者，害之源；害者，恩之源。吴树恩於越而害生，周立害于殷而恩生。死之与生也，恩之与害，相反纠缠也。
愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。
注：景星见，黄龙下，翔凤至，醴泉出，嘉谷生，河不满溢，海不扬波。日月薄蚀，五星失行，四时相错，昼冥宵光，山崩川涸，冬雷夏霜。愚人以此天地文理为乱之机。文思安安，光被四表，克明俊德，以亲九族，六府三事，无相夺伦，百谷用成，兆民用康。昏主邪臣，法令不一，重赋苛政，上下相蒙，懿戚贵臣，骄奢淫纵，酣酒嗜音，峻宇雕墙，百姓流亡，思乱怨上。我以此时物文理为理乱之机也。
人以愚虞圣，我以不愚虞圣；人以期其圣，我以不期其胜。
注：贤哲之心，深妙难测。由巢之迹，人或窥之。至于阴变无方，自机转而不穷之，智人岂虞之。以迹度心，乃为愚者也。
故曰：“沉水入火，自取灭亡。”自然之道静，故天地万物生。天地之道浸，故阴阳胜，阴阳相推，而变化顺矣。’是故，圣人知自然之道不可违，因而制之。至静之道，律历所不能契。爰有奇器，是生万象；入封甲子，神机鬼藏。阴阳相胜之术，昭昭乎进乎象矣！
《黄帝阴符经》注二
[唐] 张果
黄帝阴符经叙
《阴符》自黄帝有之，盖圣人体天用道之机也。《经》曰：得机者万变而愈盛，以至于王；失机者万变而愈衰，以至于亡。厥后伊吕得其末分，犹足以拯生灵，况圣人乎？其文简，其义玄。凡有先圣数家注解，互相隐显。后学难精，虽有所主者，若登天无阶耳。近代李筌，假托妖巫，妄为注述，徒参人事，殊紊至源。不惭窥管之微，辄呈酌海之见。使小人窃窥，自谓得天机也。悲哉！臣固愚昧，尝谓不然。朝愿闻道，夕死无悔。偶于道经藏中得《阴符传》，不知何代人制也。词理玄邈，如契自然。臣遂编之，附而入注。冀将来之君子，不失道旨。
黄帝阴符经
经曰：观天之道，执天之行，尽矣。
观自然之道，无所观也。不观之以目，而观之以心。心深微而无所不见，故能照自然之性。性惟深微而能照，其斯谓之“阴”。执自然之行，无所执也。故不执之以手，而执之以机。机变通而无所系，故能契自然之理。夫惟变通而能契，斯谓之“符”。照之以心，契之以机，而“阴符”之义尽矣。李筌以“阴”为“暗”，“符”为“合”，以此文为序首，何昧之至也。
故天有五贼，见之者昌。
五贼者，命、物、时、功、神也。传曰：圣人之理，图大而不顾其细，体瑜而不掩其瑕。故居夷则遵道布德以化之，履险则用权发机以拯之。务在匡天地，谋在济人伦。于是用大义除天下之害，用大仁兴天下之利，用至正措天下之枉，用至公平天下之私，故反经合道之谋，其名有五，圣人禅之，乃谓之贼；天下赖之，则谓之德。故贼天之命，人知其天而不知其贼，黄帝所以代炎帝也。贼天之物，人知其天而不知其贼，帝尧所以代帝挚也。贼天之时，人知其天而不知其贼，帝舜所以代帝尧也。贼天之功，人知其天而不知其贼，大禹所以代帝舜也。贼天之神，人知其天而不知其贼，殷汤所以革夏命也。周武所以革殷命也。故见之者昌，自然而昌也。太公以贼命为用味，以取其喻也。李筌不悟，以黄帝贼少女之命，白日上腾为非也。
五贼在乎心，施行在乎天；宇宙在乎手，万化生乎身。
《传》曰：其立德明，其用机妙，发之于内，见之于外而已矣。岂称兵革以作寇乱哉？见其机而执之，虽宇宙之大，不离乎掌握，况其小者乎？知其神而体之，虽万物之众，不能出其胸臆，况其寡者乎？自然造化之力而我有之，不亦盛乎？不亦大乎？李筌等以五贼为五味，顺之可以神仙不死。诬道之甚也。
天性，人也；人心，机也。立天之道以定人也。
《传》曰：人谓天性，机谓人心。人性本自玄合，故圣人能体五贼也。
天发杀机，龙蛇起陆；人发杀机，天地反复。
《传》曰：天机张而不生，天机驰而不死。天有驰张，用有否臧。张则杀威行，驰则杀威亡。人之机亦然。天以气为威，人以德为机。秋冬阴气严凝，天之张杀机也，故龙蛇畏而蛰伏。冬谢春来，阴退阳长，天之驰杀机也，故龙蛇悦而振起。天有寒暄，德亦有寒暄。德刑整肃，君之张杀机也，故以下畏而服从。德失刑偏，君之驰杀机也，故奸雄悦而驰骋。位有尊卑，象乎天地，故曰：天发杀机，龙蛇起陆，寇乱所由作；人发杀机，天地反复，尊卑由是革也。太公、诸葛亮等以杀人过万，大风暴起，昼若暝。以为天地反复，其失甚矣。
天人合德，万变定基。
《传》曰：天以祸福之机运于上，君以利害之机动于下，故有德者万变而愈盛，以至于王；无德者万化而愈衰，以至于亡。故曰天人合德，万变定基。自然而然也。
性有巧拙，可以伏藏
《传》曰：圣人之性，巧于用智，拙于用力。居穷行险，则谋道以济之；对强与明，则伏义以退避之。理国必以是，用师亦以是。
九窍之邪，在乎三要，可以动静
《传》曰：九窍之用，三要为机。三要者，机、情、性也。机之则无不安；情之则无不邪；性之则无不正。故圣人动以伏其情，静以常其性，乐以定其机。小人反此，故下文云：太公为三要，为耳、目、口。李筌为心，神、志，皆忘机也。俱失《阴符》之正意。
火生于木，祸发必克；奸生于国，时动必溃。知之修炼，谓之圣人。
《传》曰：夫木性静，动而生火，不觉火盛，而焚其质。由人之性静，动而生奸，不觉奸成而乱其国。夫明者见彼之隙以设其机，智者知彼之病以圆其利，则天下之人，彼愚而我圣。是以生者自谓得其生，死者自谓得其死，无为无不为，得道之理也。天生天杀，道之理也。
天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。
《传》曰：天地以阴阳之气化为万物，万物不知其盗。万物以美恶之味飨人，人不知其盗。人以利害之谟制万物，万物不知其盗。三盗玄合于人心，三才静顺于天理。有若时然后食，终身无不愈；机然后动，庶类无不安。食不得其时，动不得其机，殆至灭亡。
故曰食其时，百骸治；动其机，万化安。人知其神而神，不知其神所以神也。
《传》曰：时人不知其盗之为盗，只谓神之能神。《鬼谷子》曰：彼此不觉谓之神。盖用微之功着矣。李筌不知此文意通三盗，别以圣人、愚人为喻，何甚谬也。
日月有数，大小有定，圣功生焉，神明出焉。
《传》曰：日月有准，运数也；大小有定，君臣也。观天之时，察人之事，执人之机，如是则圣得以功，神得以明。心冥理合，安之善也。筌以度数为日月，以余分为大小，以神气能生圣功神明，错谬之甚也。
其盗机也，天下莫能见，莫能知也。君子得之固躬，小人得之轻命。
《传》曰：其盗微而动，所施甚明博，所行极玄妙。君子用之，达则兼济天下，太公其人也。穷则独善一身，夫子其人也。岂非择利之能审乎？小人用之，则惑名而失其身，大夫种之谓欤？得利而亡义，李斯之谓欤？岂非信道之不笃焉？
瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍。三返昼夜，用师万倍。
《传》曰：瞽者善于听，忘色审声，所以致其聪。聋者善于视，遗耳专目，所以致其明。故能十众之功。一昼之中三而行之，所以至也。一夜之中三而思之，所以精也。故能用万众之人。李筌不知师是众，以为兵师，误也。
心生于物，死于物，机在于目。
《传》曰：心有爱恶之情，物有否臧之用。目视而察之于外，心应而度之于内。善则从而行之，否则违而止之，所以劝善而惩恶也。筌以项羽昧机，心生于物；以符坚见机，心死于物。殊不知有否臧之用。
天之无恩而大恩生，迅雷烈风莫不蠢然。
《传》曰：天以凶象咎征见人，人能儆戒以修德。地以迅雷烈风动人，人能恐惧以致福。其无恩而生大恩之谓也。李筌以天地不仁为大恩，以万物归于天为蠢然。与《阴符》本意殊背。
至乐性余，至静性廉。
《传》曰：情未发谓之中，守中谓之常，则乐得其志而性有余矣。性安常谓之自足，则静得其志而廉常足矣。筌以奢为乐性，以廉为静，殊乖至道之意。
天之至私，用之至公。
《传》曰：自然之理，微而不可知，私之至也。自然之功，明而不可违，公之至也。圣人体之亦然。筌引《孙子》云：视卒如爱子，可以之俱死。何也？
擒之制在气。
《传》曰：擒物以气，制之以机，岂用小大之力乎？太公曰：岂以小大而相制哉？筌不知擒之义，误以禽兽。注解引云玄龟食蛇，黄腰啖虎之类，为是悲哉！
生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩。
生者，人之所爱，以其厚于身。太过则道丧，而死自来矣。死者，人之所恶，以其损于事。至明则道存。而生自固矣。福理所及谓之恩，祸乱所及谓之害，损己则为物之所益，害之生恩也。筌引《孙子》用兵为生死，丁公、管仲为恩害。异哉！
愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。人以虞愚，我以不虞圣。人以期其，我以不期其圣。
《传》曰：观天之运四时，察地之化万物，无所不知，而蔽之以无知，小恩于人，以蒙自养之谓也。知四时之行，知万物之生，皆自然也。故圣人于我以中自居之谓也。故曰死生在我而已矣。人之死亡，譬如沈水自溺，投火自焚，自取灭亡。理国以道，在于损其事而已。理军以权，在于亡其兵而已。故无死机则不死矣，鬼神其如我何？圣人修身以安其家，理国以平天下，在乎立生机。以自去其死性者，生之机也。除死机以取其生情者，死之机也。筌不天道，以愚人、圣人、体道愚昧之人而验天道，失之甚也。
故曰沈水入火，自取灭亡。
注在上矣。
自然之道静，故天地万物生
《传》曰：自然之道，无为而无不为。动静皆得其性，静之至也。静故能立天地，生万物，自然而然也。伊尹曰：静之至，不知所以生也。
天地之道浸，故阴阳胜。
《传》曰：浸，微也。天地之道，体着而用微，变通莫不归于正，微之渐也。微渐故能分阴阳，成四时。至刚至顺之谓也。
阴阳相推，而变化顺矣。
《传》曰：圣人变化顺阴阳之机。天地之位自然，故因自然而冥之，利自然而用之，莫不得自然之道也。
是故圣人知自然之道不可违，因而制之。
注在文上。
至静之道，律历所不能契。
《传》曰：道之至静也，律历因而制之，不能叶其中鸟兽之谓也。
爰有奇器，是生万象；八卦甲子，神机鬼藏。
《传》曰：八卦变异之伎，从是而生。上则万象，下则万机。用八卦而体天，用九畴而法地。参之以气候，贯之以甲子，达之以神机，闭之以诡藏，奇谲之荡自然也。
阴阳相胜之术，昭昭乎进乎象矣。
《传》曰：阴阳相胜之术，恒微而不违乎本，明之信可明，故能通乎精曜象矣。
------“阴符经全文”结束，《阴符经》
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作者：杨台春（研究员）
根据《阴符经》“天生天杀，道之理也”的思想，剖析道与盗，三才与三盗，五行与五贼的内在联系，提出认盗识贼是此经的核心；修炼就是要反夺天地之生气，逆取造化。此为修炼之枢要。
《黄帝阴符经》旧名《阴符》、《阴符经》、《鬼谷子阴符经》、《太公阴符》、《周书阴符》等。六朝及唐朝开始加“黄帝”二字，称为《黄帝阴符》。在明代编辑《正统道藏》时，将所收录的各家注本统一改称为《黄帝阴符经》，此名即沿用至今。（以下称《阴符经》，经文附后）
《阴符经》是一部重要的典籍，曾经作为道家、兵家、医家、纵横家等的本经，而且历代都受到人们重视。他们认为，认真学习和领悟此经，并待“机”而动，可以神仙抱一，位列仙班；可以治国安民，成就王道；又可以强兵战胜，所向披靡；而失其宜，则丧国殒身。唐·皮日休即言此经：“不测似阴阳，难名若鬼神。得之升高天，失之沉厚地。”（《读阴符经诗》）宋·高似孙称此经“凿天之奥，泄神之谋”（《子略》）。欧阳询、褚遂良、陈子昂等抄写过此经；李荃、李靖、焦竑、葛洪、王道渊、侯善渊、蹇昌辰、黄居真、伍照一、刘处玄等大德和高道名真均为之作过注；朱熹除化名崆峒道士邹欣以作注外，还撰写《阴符经考异》；书志上亦载有曹操、诸葛亮等人作过的注。宋·郑樵《通志·艺文略》中所载此经书目有39种之多；《正统道藏》收录有关《阴符经》的著作，包括此经的经文、集注、经注、经疏等亦达33种。修真的羽客们认为此经与《道德经》同是达真诠、成正果的钥匙。张伯端即赞曰：“《阴符》宝字逾三百，《道德》灵文满五千，今古上仙无限数，尽从此处达真诠”。（《悟真篇》）《重阳真人金关玉锁诀》对此经的评价也很高：“昔日老君炼金木水火土，留下三乘妙言，行行灭罪，句句长生”，但认为此经的作者是李老君。《阴符经》认为，天道与人道同根一炁，有阴符暗合之理，故以“阴符”名之。唐·李荃对此经名称的解释也是从天机与人事“闇也”与“合也”入手的：“阴，闇也。符，合也。天机闇合于行事之机，故曰阴符。”（《黄帝阴符经疏》）它虽以“经”相称，文字亦较古老，但贯穿着朴素的唯物论和辩证法，处处闪烁着东方智慧的光辉。本文从医家，重点从养生学与修炼的角度，从阴阳、三才、五行入手，探讨此经天人合一、天人相应、人参天地的思想和以此为基础所倡导的修炼方法。
关于天道
《阴符经》开宗明义地指出：“观天之道，执天之行。尽矣！”
观：格物致之，认真观察，借鉴、鉴戒，极深研究，心领神会，观心，反观内省，观照，回光返照，不隐不瞒，形成正确的观点、观念，以及利用“神机鬼藏”的八卦甲子认识天道，等等，均为观。执：专心致志，无过不及，身体力行，愈久愈力，始终如一均为执（黄光华、一了子《中国气功十大名著讲解·黄帝阴符经》）观执的目的：是为我所用。态度是非常积极、主动的。人们应该对天道进行认真的观察、研究，直到心领神会、彻悟，掌握其运动变化的规律；再按照规律办事，专心致志、身体力行。即：观天道无为之功，顿悟也，所以了性；执天行有为之学，渐修也。顿悟与渐修相结合，改造主观世界和客观世界。
什麽是天道呢？老子认为，天道就是自然之道。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，而且天道“生而不（私）有，为而不（自）恃，长而不（主）宰”。（《老子》二十五章、五十一章）孔子讲，天道就是行四时，让万物生生化化的力量。“天何言哉？四时行焉，万物生焉。天何言哉！”（《论语·阳货》）《阴符经》与他们的观点不大一样。它既谈生又谈死和杀，更直言不讳地讲：“天生天杀，道之理也！”此经认为，天道最突出的表现就是“天生天杀”。其实，生与死，天生与天杀，是很平常的事情，在此之前地球上大约已经有850亿人出生、存活、亡故。（杨文衡《易学与生态环境》）又以人体为例，我们在进行合成代谢（生）的同时，也进行着分解代谢（死）；在新细胞生成（生）的同时，也有衰老细胞坏死、分解（死）；在骨骼中既有成骨细胞活动以形成新的骨骼（生），同时又有破骨细胞活动破坏一些不起作用的骨骼（死）。可见生与死和我们是相伴而行的，是很普遍的想象，也是不能回避的事实。生物，包括人类的生死过程还将继续下去，万古不变！
天道的核心是阴阳变化之道。《黄帝内经·素问·阴阳印象大论》讲：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也，治病必求于本。”董仲舒认为，一气流行、阴阳消长，阳主生发，阴主肃杀，“阳为德，阴为刑”，“阳，天之德；阴，天之刑也”。（《春秋繁露·王道通三》）“春气生而百物皆出，夏气养而百物皆长，秋气杀而百物皆死，冬气收而百物皆藏。是故唯天地之气而精，出入无形，而物莫不应”。（《循天之道》）即是说，一阴一阳谓之道，一生一杀谓之理。天道决定了世间万物都尊从生、长、化、收、藏的规律，在人便表现为生、长、壮、老、死。就像天生万物，随后又杀之，故曰“盗”（能取而害之，之谓盗）。生与死，是自然法则，万古不变。所以，《老子》（第五章）讲，“天地不仁，以万物为刍狗”。《阴符经》也讲，“天之无恩”、“天之至私”。正因为有此无恩、至私、不仁的天道，才有活活泼泼，生化不已的世界。故谓“天之无恩而大恩生”，“天之至私，用之至公。禽之制在炁（气）”。
关于“道”和“盗”
请注意，“观天之道，执天之行。尽矣”这句话是此经第一章，“神仙抱一演道章”的开篇之言，紧接着便话锋一转，围绕“天生天杀，道之理也”，不加掩饰地大谈盗、贼、生杀与杀机。等等。此经将五行（木、火、土、金、水）比作“五贼”，声言认识它、了解它、心领神会，就能把握宇宙运动变化的规律，并反过来施行于天，在自身及周围就会出现很多非同寻常的变化。“天有五贼，见之者昌。五贼在心，施行于天。宇宙在乎手，万化生乎身”。此经又将三才（天、地、人）称为“三盗”，三盗之间不仅有相互盗取的关系，也有杀伐的关系。经文讲：“天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗也”。又直陈他们发出“杀机”的情况与结果：“天发杀机，移星易宿；地发杀机，龙蛇起陆；人发杀机，天地翻覆。天（地）人合发，万化定基！”（后文还要讨论）并强调指出，通过在适当时机的盗取与杀伐，最后有可能达到理想的结果，即是“三盗既宜，三才既安。”
笔者以为，“盗”与“天生天杀，道之理也”是非常重要的提示。此经清清楚楚地提醒修炼者，天道除生生不息之外，还不断地“盗取”人的生气，使之不能免于死亡；为此还使用了奸、祸、生杀与杀机，以及机、时、生克、伏藏等众多触目惊心的名相，言出其它大多数经典未言、不言、不敢言之言。这是《阴符经》大不同于其它经典的地方；在“神仙抱一演道章”开篇就这么讲，更有其不同寻常之处，是明明白白地提醒修炼者，要实现“神仙抱一”应该如何“演道”。换言之，《阴符经》的核心，在于认盗识贼；搞明白这个核心，全经的奥妙便迎刃而解了。再来细细地研究和品读这第一句，可否认为，在“观天之道，执天之行。尽矣！”的“道”字的背后，是不是隐含着一个“盗”字呢？“道”和“盗”之间是不是也存在着阴符暗合的关系呢？是不是可以进而将这句话想象成“观天之‘盗’，执天之行。尽矣”呢？结合上下文来看，“道”与“盗”之间存在着深刻的内在的联系，似乎可以将这句话看成是以道为主，道与盗又是可以互换的。既然“天生天杀”是天道之理，修炼者就要设法躲过“天生天杀”之劫。不言而喻，为了达到“见之者昌”与“万化定基”的目的，如何认识和掌握这个“盗贼”就很重要了。
须知，盗贼有两方面的意思：一是偷盗，二是反夺。如上述，天地和万物“不断地‘盗取’人的生气”之“盗”，属于前者；而另一方面，从养生与修炼的角度而言，需要认识、掌握，并“施行于天”的这个“盗”，不是偷盗之盗，而是“反夺”的意思。此经告诉修炼者，要从死里求生，返老还童，复归于婴儿，就要反夺天地之生气，逆取造化。此为修炼之枢要！经文中之贼和昌、杀和生、巧和拙、动和静、神和不神、固躬和轻命、生和死、无恩和大恩、至私和至公、恩和害，等等，都是生杀予夺之机，互为根据。修炼之人掌握枢要之后，潜心修炼，便能化不利因素为有利因素，进而能够死里求生，害里求恩，生之不已，化之无穷，达到长生久视的理想的境界。（田诚阳《道经知识宝典》第三章）知此修炼，谓之圣人。
关于“五贼”
中国的先民们通过仰观俯察，发现世间万物均由五种不同性质、不同体用的物质构成，称之为“五行”，即水火木金土。《尚书·洪范》便讲：“五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土”，先民们的认识进一步深化，将五行的概念与自然界种种现象，如味道、色彩、方位、季节、过程等相对应；又和人体的脏腑、五官、五体和五志等相对应，形成了一个很大的系统。（见表1）《黄帝内经·素问·阴阳应象大论》对五行与脏腑、音乐、声音和变动的关系也进行了描述：肝木在音为角，在声为呼，在变动为握。心火在音为征在声为笑，在变动为忧。脾土在音为宫在声为歌，在变动为哕。肺金在音为商在声为悲，在变动为咳。肾水在音为羽，在声为呻，在变动为栗。
天以阴阳五行化生万物。气以成形，人禀受此气，以生以长，五行本来是浑然一体的。但经十月怀胎而成形，阳极生阴而呱呱坠地，先天入于后天，五行遂不能再和合而相互分离，各一其性，虽有相生，也有相克而自相贼害。相生即木生火、火生土、土生金、金生水、水生木；相克即木克土、土克水、水克火、火克金、金克木。
进而可以推导出，五行之间也存在着生我、我生和克我、我克的关系。如，以火为例，生我者为木，我生者为土；克我者为水，我克者为金。余类推。《阴符经》明确地讲：世间万物莫不在五行的相生相克中生生灭灭，所以此经也将五行视为“盗贼”。五行相克，就是相互为贼，换而言之，木为土之贼、土为水之贼、水为火之贼、火为金之贼、金为木之贼。至于“火生于木，祸发必克”这句话，是认识与克服“五贼”的钥匙。为此，需要弄清楚五行之间的生与杀（死）、害与恩、相生相克的辩证关系。相生（施“恩”），在生发的同时存在着相应的消耗，最后，我与生我者同归于尽，我生亦不能正常进行，五行相生的链条因而断裂，生命也就终结了！最典型的便是木生火，在发光发热的同时，也伴随着木的耗损，最终，木尽火灭，火生土亦不能正常进行！余可类推。反之，相克（加“害”），虽有抑制，但得以保全，可见克中有生，这也是克服“五贼”的主要办法。按此相克相生之理，颠倒五行，逆施造化，使五行之用不在一般意义上的生发而在于适当克制，减少不必要的消耗，积少成多，从量变到质变，就能在新的、更高的基础和层次上生成更加活泼、更加深刻的五行生克的关系：金克木，木反而能成器；木克土，土反而繁荣，草木丰茂，避免荒漠化和水土流失；土克水，使水有序流动而不致泛滥成灾，且能成就更大的功用；水克火，使火不过燥，产生应有的功用而不致蔓延成灾；火克金，使金千锤百炼，具有新的性质和作用。克中有生，“五贼”即化为五宝。其间，既没有万马脱缰似的水流，也没有明亮耀眼、热气袭人的火光，不显山、不露水地便达到返本还原，昌盛长存。如前所述，五行相生相克的规律既能被我们认识，进而掌握天道的规律而执之，修炼者便应该潜心调服“五贼”，将喜、怒、悲、思、恐五志转化为仁、义、礼、智、信五德，于是就可以把握天地之间的各种变化，便可成就功德，进而达到天人合一，天人相应，人参天地的境界，所以经文讲，“天有五贼，见之者昌。五贼在心，施行于天。宇宙在乎手，万化生乎身”。须知，万化虽多，仍不出一身之内，净化身心，方可达到养生修炼的最高境界。
颠倒五行的理论对后世有较大的影响，现以《无根树》的颠倒理论和《周易参同契》的“五行错王”，“逆运五行，以成丹道”的理论以及晋·嵇康的摒除“五难”以登寿域的思想予以说明。
内丹理论认为，人身五脏五行之气，如果听其自然顺行，则液化为血，血化为精气，流溢于外，气竭精涸则身亡。丹道乃用逆转颠倒之法，“五行错王”之术，逆施造化，使精化为气，气化为神，神化为虚，虚归无极，则可长生而不灭。《无根树》便讲道：“顺为凡，逆为仙，只在中间颠倒颠。”李涵虚注：“仙凡相似，只是凡人用顺，仙家用逆耳。……中间颠倒，先要知逆字妙用。人能知逆，则金木铅汞皆在其中，阴阳乾坤尽行颠倒，而且有等等殊胜的事情发生，皆回旋于逆字之内，得药还丹，片晌可期也。”
“五行错王”内炼方法之大要，也是逆运五行，以成丹道。“五行错王，相据以生，火性销金，金伐木荣。”俞琰注：“金生水，木生火，此常道之顺五行也。今以丹法言之，则木与火为侣，火反生木；金与水合处，水反生金。故曰‘五行错王，相据以生’也。”朱元育注：“常道之顺五行，俱从顺生，如金生水，木生火之类。顺流无制，必至精气耗散，去死不远，生机转作杀机，所谓‘生者死之根’也。丹道之五行，全用逆转，……水火互藏，金木颠倒，方得归根复命，劫外长存，杀机转作生机，所谓‘死者生之根’也。故曰‘五行错王，相据以生。’”（《周易参同契阐幽》）
嵇康认为，过度的欲望，会明显地损伤身体，故欲胜则身枯，顺欲者美其名曰“厚生”，其结果，只能是“杀生”。他将影响寿命的因素归纳为“五难”，即“名利不去为一难；喜怒不除，为二难；声色不去为三难；滋味不绝为四难；神虑转发为五难也。”摒除此五难，才能登寿域。“五者无于胸中，则信顺日济，玄德日全，不祈喜而有福，不求寿而自延。此养生大理之所效也。”所以养生的根本在于“修性以保神，安心以全身，爱憎不栖于情，忧喜不留于意，泊然无感，而体气和平。”（《养生论》）
关于“三盗”
天、地、人被称为三才。天虽然生万物，但无地却不能养万物；而地通过万物对人的衣食住行而发生作用。天地、万物、人三者之间亦存在着相生相杀的关系。万物盗天地阴阳之气而生长，故称之为“盗”。人从万物得到衣食住行，还破坏环境，形同窃取一般，亦称之为“盗”。万物有赖于人气之生养而存其性，还能造成灾害，如水灾火灾，戕害人类，故也“盗”人。天地虽然让万物生生化化，最后却毫无例外地将他们通通归于灭亡，更是大“盗”之行为。“天地万物之盗，万物人之盗，人万物之盗也”。天发杀机的时候，天上星宿的位置发生移动；地发杀机的时候，陆地上的龙蛇也会惊得跑起来；人发杀机的时候，体内的小天地也会颠倒反复。“天发杀机，移星易宿；地发杀机，龙蛇起陆；人发杀机，天地翻覆”。阳主生发，阴主肃杀。发杀机，即生杀变化之机。阴肃之气，可以造成伤害与肃杀。然而，无阴不能生阳，非杀无以卫生，故天之杀机一发，则星宿移转，斗柄回寅，周而复始。地之杀机一发，则剥极而复，龙蛇起陆，静极生动。而人，自有一个小天地，一个小阴阳，如果能法天则地，便能使阴阳五行颠倒而形成天地交泰。因为，“人心若与天心齐，颠倒阴阳只片时”，天时人事合而一之，则万物变化之根基即于此而定矣。这就是“天人合发，万化定基”。与儒家中庸所谓“致中和，天地位焉，万物育焉”的意思相近。
黄元吉认为，“天人合发”实为天人感应、天人感通、天人合一，是玄关一窍开通，使修炼者与先天一气沟通，其极处便是与道合一。“‘何谓天人合发’？从无知无觉时，是纯乎天不杂以人；忽焉有知有觉处，是纯乎人亦不离以天，故曰天人合发。如此天人合一，始是真阳，可以为丹母者。”（《清·黄元吉养生静功心法注释》）
老子讲，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，即是讲，人、地、天和道，均法自然，以自然为最高准则。天赋之性，即天性是按照自然规律发挥作用的；人心也应该顺应自然规律而起作用。所以说，人得天地之道以为性，虽然以心为枢机，但此机不能妄发，必须顺应自然的规律而动。这正是人安定之道，此即“三盗既宜，三才既安。故曰：食其时，百骸理；动其机，万化安”。
通过以上叙述，可否认为，此经将道与盗、五行与五贼、三才与三盗不加掩饰地相提并论，还使用了诸多触目惊心的名相，其主要目的大概是想提醒修炼者，要将这些名相及它们的种种表现通通看破，进而跳出它们的束缚，真正像无为的天道那样，按照规律，自自然然地做人，自自在在地做事，自然而然地修炼；无为而无不为。所以《悟真篇》也讲：“三才相盗食其时，此是神仙道德机。万化既安诸虑息，百骸俱理证无为。”
颠倒五行理论的一个重要的内涵，就是要减少不必要的损耗，如此才能不断地化五贼为五宝，这大概相当于老子讲的“莫如啬”；注意，千万不要用有为法的眼光来看待颠倒五行的理论，须知，必须至虚极，守静笃，归根复命，真正观天道之无为，执而行之。佛经也讲：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，当作如是观。”（《金刚经》）对三才的理论也可参考，照此办理。
机是很重要的。如前述，经文中例举了不少互为根据的生杀予夺之机。修炼者不但要认识机，更要把握机；前已述及，如果搞得不好，就可能出偏差，“而失其宜，则丧国殒身”。该如何把握呢？笔者以为，掌握这个机的关键是适度：首先，应该自然而然，勿忘勿助；其次，度要在贼和昌、杀和生、巧和拙、动和静、神和不神、固躬和轻命、生和死、无恩和大恩、至私和至公、恩和害等等之间寻找、体会、捉摸。换而言之，度在有意无意之间，方能取舍适当，应当做到：不取不舍，既取又舍；似取非取，似舍非舍。成都文殊院有一副对联：“教有万法，体性无殊，不可取法舍法非法非非法；佛本一乘，根源自别，故说下乘中乘上乘上上乘”。其上联所讲的“不可取法舍法”大概适合对度的体会和把握，可以作参考。
有一位哲人曾经讲过：“天下之事，惟忘机可以消众机，惟懵懂可以拔不祥。”忘记阴阳、三才、五行吧，忘记这些机以及众多的名相吧，请在恍兮惚兮、惚兮恍兮之中去体会、感悟天地万物和人生的真谛！
破除迷信正确认识和把握人生
《阴符经》阐述了天人合一、天人相应、人参天地的思想，又指出人不应该只是消极地顺应自然。这是基于对人自身的存在、构造、活动的深刻认识，形成以人为本的强调人参天地的积极能动的人文主义世界观。人是小宇宙，正如孟夫子所言，“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉”。（《孟子》）这是人所以能上参天地，下化万物的依据。
人要上参天地、下化万物，发挥自己的能动作用，就必须破除迷信。从古到今，不少人以神化的态度来对待天地万物的造化，并将掌握造化知识和技能的人当成神灵，顶礼膜拜；以愚昧落后的头脑来猜测这些“神灵”的行为和成就，又对他们抱有不切实际的幻想和期待。这些都是愚笨的，对人参天地是有害无益的。而正确的，是去探究天地万物造化的规律，不神化掌握这些规律的人，将他们视为圣贤（哲人、智者、觉悟者），以智慧来衡量他们的成就，以平常心来对待他们的境界。《阴符经》讲：“愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。人以愚虞圣，我以不愚虞圣。人以奇期圣，我以不奇期圣”。这种崇尚自然，探究其规律执而行之，不违背自然规律，对神灵、鬼怪之说不以为然的思想（同“子不语怪力乱神”（《论语》）很相似），是中华优秀文化传统中的精华，应当努力继承、发扬光大。
修炼，实际上是由浅入深，由低级到高级的自我调控的过程。一般认为，道家修炼的结果是长生久视、返朴归真、天人合一。为此，在日常生活中，应当“法于阴阳和于术数，食饮有节，起居有常，不妄劳作。”达到“形与神俱而终其天年，度百岁乃去”。（《黄帝内经·素问·上古天真论》）。要调整好心态，降服其心。《黄帝内经·素问·灵兰秘典》就明确地讲，人的身体，包括五脏六腑是一个有机的整体，但心是君主之官，主神明，发挥主要的调控作用。主明则五脏六腑和谐，身体健康，能长寿，以此治理天下则大昌；反之，会全身失调，疾病丛生，用以治天下，则宗庙江山危矣。当引以为戒。“主明则下安，以此养生则寿，殁世不殆，以为天下则大昌；主不明则十二官危，使道闭塞而不通，形乃大伤，以此养生则殃，以为天下者，其宗大危，戒之戒之！”在修炼时则要有博大的胸怀，注意做到“生而不（私）有，为而不（自）恃，长而不（主）宰”，既精进又不执着，以德为本，体道怀德，重德、守德、有德、修德、积德；从上到下，从内到外都要像婴儿那样纯朴自然、天真无邪、毫无杂念：“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？”（《老子》第十章）才能进入修炼的高层次。同时排除外来的和内生的干涉（受邪），人的九窍均能受邪，其中眼、耳、口是主要的受邪之处，“九窍之邪，在乎三要”。“三要”之中，又以目为最，“心生于物，死于物，机在目”。所以，必须戒目收心，无邪妄动，让后天之神（意识）伏藏，“性有巧拙，可以伏藏”。否则著空执相，追求神异，是不会有大作为的，甚至有害无益。反之，如果“致虚极、守静笃”（《老子》第十六章），便能“性住气自回，气回丹自结，壶中配坎离。……通明造化机”。（吕洞宾《百字碑》）即，采鸿蒙未判之气以为丹田，圣功由此而生，大成就由此而出，真如自性显现，非色非空至无而实则万象森列。果能如是，不追求神异反而能通明天地造化。“人知其神而神，不知不神而所以神也”。
虚极静笃、返朴归真的状态下，修炼者可能会获得“象”、“物”、“精”之类的“信息”。这些都是真真切切的感受和体验：“孔德之容，唯道是从。道之为物，唯恍唯惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去！”（《老子》第二十一章）换言之，通过“致虚极、守静笃”，进入“虚壹而静，谓之大清明”的状态，便能“坐于室而观四海，处于今而论久远”。（《荀子·解蔽篇》）这很可能就会使修炼者获得某些特定的智慧和信息，获得宇宙的某些特定的智慧和信息。此时，如果关注心理学中的“集体无意识状态”，是很有意思的。弗洛伊德认为，人的无意识状态是比意识状态广阔得多的领域——人所有的感觉、经历、记忆、信息都储藏在这（大脑！）里；无意识当中还继承了祖祖辈辈的经历和信息，录入了人类的历史，浓缩了整个宇宙的演化史。人脑本身便是宇宙信息和智慧的天然宝库，在一定条件下，便能显现出来成为意识，能被人自己所认识。显然，将进入“恍兮惚兮”，“窈兮冥兮”的状态以及此时获得的体验和感受，同进入“集体无意识状态”及其心理活动之间有哪些联系、能不能画等号，还需要做很多工作才能弄清楚，但是为积累资料、深化认识，对二者进行比较和研究是有必要和有可能的。
《阴符经》对八卦、甲子是很推崇的，认为它们是自然之道的模式，是圣人创造出来阐述自然之道的工具（奇器），“是故圣人知自然之道不可违，因而制之”。“八卦甲子，神机鬼藏，阴阳相胜之术，昭昭乎进乎象矣”。这同孔夫子的说法“以通神明之德，以类万物之情”。（《周易·系辞·下传》）是很一致的。
客观地讲，《阴符经》仍有不足之处：虽然从宏观上把握了天道与人道的关系、阴阳五行与修炼的关系，但其叙述简略，且须有明师指导，方能体会“颠倒阴阳”、“颠倒五行”和“发杀机”之说。等等。如前述，文字较古老。另外，关于该经成书年代和作者说法较多，尚无定论。但是，瑕不掩瑜，《阴符经》倡导的崇尚自然，要求探究自然规律执而行之；倡导的人与天地精神相往来，人参天地；倡导的“宇宙在乎手，万化生乎身”。等等，都显示出中华优秀传统文化特有的气质和雄伟的气魄。《阴符经》从朴素唯物论和辩证法的角度，阐述了天人合一，天人相应，人参天地的思想，应当认真继承和在当代条件下发扬光大。如前述，《阴符经》讲的“天性，人也。人心，机也”，说明在人参天地的过程中，人心起着重要的枢机作用。在修炼中“调心”是很重要的。显然，在人体科学和修道文化的研究中，对脑和“五脏”的研究应该摆在重要的位置上。
小结
1、根据《阴符经》“天生天杀，道之理也”的思想，对道与盗、三才与三盗，五行与五贼的内在联系进行剖析；提出认盗识贼，是此经的核心。
2、修炼的途径，就是要掌握时机，颠倒阴阳五行，反夺天地之生气，逆取造化。此为修炼之枢要，所以经文讲：“知之修炼，谓之圣人”。
3、要注意，掌握机必须适度；这个度，在有意无意之间、在取舍之间体会。修炼者不要执着于种种名相，要真正像无为的天道那样，按照规律，自自然然地做人，自自在在地做事，自然而然地修炼；无为而无不为。
4、要破除迷信，正确认识和把握人生。
