凡间一尘的博客
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正文
9.阿：最伟大者，通过这些，您想说什么？那么，推动木石和所有其他毫无生气的东西的它不是肉身的？
赫：哦，阿斯克勒庇俄斯，决不是。推动毫无生气的，在肉身中的某物，它一定不是一个肉身，因为它推动它们两个——肉身的抬举者和肉身的被抬举者。所以一个缺乏生命之物不能推动缺乏生命之物，能够推动另一物的是被活化的东西，而动力就在其中。
那么，你看灵魂的负担有多么沉重，因为它独自承担两具肉身。更明白的说，就是被推动的东西在某物中被推动，同样也是由某物推动的。
10.阿：哦，最伟大者，是的。被推动者一定是在某种空虚之物中被推动。
赫：哦，我的阿斯克勒庇俄斯，你说对了。因为无一物是空虚的，“不是”只是对于实质来说是空虚的和陌生的。而实质之物永远不能变成空虚。
阿：哦，最伟大者，那么，举个例，它们是不是像一个空木桶，一个空罐，一个杯或者缸，或者其它什么东西？
赫：哎，阿斯克勒庇俄斯，你远离了真理！你认为装满的和充满的东西是空虚的？
11.阿：您的意思是什么呢？最伟大者。
赫：气是不是的肉身？
阿：是的。
赫：而这肉身不是遍布所有一切，并充满它们和“肉身”的？而是躯体不是由四大元素混合而成的么？那么充满气的，你们称之为空虚的；有气在，就有那四元素在。
更进一步说，按照相反的说法，那些你们成为充满的才是空虚——像气；它们填满了其他肉体的空间，而自己却无法再接受气。那么，你应该说这些是空虚的，其他则是空荡的，不是空虚的；因为它们不是单独存在，他们都是充满了气和灵的。
12.阿：最伟大者，这证据（逻各斯）是无可辩驳的；空气是肉身。跟进一步的讲，这是遍布一切的肉身，不仅遍布而且充满它们。那么，我们将怎么称呼那一切皆是运动的空间？
赫：无肉体者，阿斯克勒庇俄斯。
阿：那么，什么是无肉体者？
赫：这意志和理性（逻各斯），在一切之外的全部，所有自己包含自己的，自由地远离一切肉体的，远离一切错误的，肉身不可感知的，不可触摸的，自己处于自己中的，包含一切，保存着“是者”，它的光，用来一个比喻，就是神，真理，光上之光，灵魂的原型。
阿：那么，什么是神？
13.赫：这些都不是他；因为他是这一切的原因。是一切的一切，每一个，全部的“是者”。除了“非是者”，他并没有留下任何东西。但是它们一切皆来源于“是者”而不是来源于“非是者”。因为是“非是者”，所以自然地就没有能力成为任何东西，但是也自然地有能力拥有能力达不到的力量。并且，相反地，“是者”没有某些几倍于“非是者”的性质。
14.阿：那么您究竟想说什么，上帝到底是什么啊？
赫：上帝，不是意志，而是引起意志者；上帝不是灵，而是引起灵者；上帝不是光，而是引起光者。因此一个人应当以这两个名，善和父，来向上帝致敬——除他以外，这些名不可用于他者。
因为没有一个其他的所谓的神，没有一个人或者恶魔，能够配得上善，只有上帝可以；除他以外，无一物是善。其它的东西都要从善的本质中分有；因为剩下的就是灵魂和肉体，没有地方可以容纳善。
15.因为善的伟大如同万物的存在——无论是肉身的还是无肉身的，可感的还是不可感的——同样的尊贵。因此除了善，你不能称呼他别的，否则你就亵渎了神明；也不能在任何时间将任何物成为上帝，因为善是仅有的，否则你就又亵渎了神明。
16.所以，尽管所有的人都在说善，并不是所有的人都理解善是什么。所以，不只是上帝不能被所有人理解，也不是能被神祗理解，也不能被某些出于无知就给出善名的人能理解，尽管他们不可能也不会变成善。因为它都与上帝不同，上帝不可能与自己区别开来，而上帝就是善。
其他的不朽体虽然也冒上帝之名受到尊敬，或者被说成是神祗；但是上帝即是善，不只是出于恭敬，也是出于本质。因为上帝的本质与善的本质合一；二者一体，是其他性质发生的源泉。
善就是他，他赋予万物而为虚无所接受。所以，上帝赋予万物并接受虚无。所以上帝是善，而善即是上帝。
17.上帝的另一个名字也是父，因为他是一切之源。父的角色就是源泉。
因此，生子对于一般人，是生命中一项非常伟大和虔诚事情，而对于那些活在世上却无子的人却是一种非常大的不幸和不诚；而无子的人就是遭到了恶魔的害，死后也是。
而这却是一种罚：灵魂上无子的人，则应该被认为是一个既没有男人本质，也没有女人本质的肉体，在太阳下该受诅咒。
因此，阿斯克勒庇俄斯，不要怜悯那些灵魂上无子的人，更应该怜悯他的无知，要知道他正在遭受惩罚。
阿斯克勒庇俄斯，所以，我对你说的一切，就是向你介绍关于一切之物本质的真知。
秘文（Corpus Hermetic）神圣训诫（Sacred Sermon）
这篇断章取义的摘要很明显是用类似于“牧人者篇”的术语，复述了造物和世界的本质，其主旨就是万物在一个循环的宇宙中再生，而七位行星之君再一次扮演了重要角色。
1.神性和神圣的自然，上帝是万物的荣耀。万物的源泉是上帝，他是意志，也是自然——就是质料，显示万物的智慧。源泉也是神性——就是自然，能量，缺乏，和终结，和再造。
无所羁绊的黑暗，就在深渊中，也在水和稀薄且智慧的呼吸中；藉着上帝之力，这些都在混沌。
圣光升起；从潮湿的基本元素中，集中在干燥空间；而神祗们的所做所为就是从丰饶的自然中分开万物。
2.万物是不确定的，也是未完成的，轻物被指定到高处，重物作为他们的基础，放在干燥空间的潮湿部分之下，宇宙之物为火所解除束缚并悬在呼吸中维持它们。
透过七道环，上天显现出来；它的神祗带着自己的记号，以星星的形式出现，让人看见；自然让她的成分与在她身中的神祗一起变得清晰。而外层天则生于上帝的呼吸，按照循环的轨道旋转。
3.而这上帝以其恰当力量带动与他约定之物。从此生出四足野兽，和爬行之物，和那些居住水中之物，和带翼之物，万物都能生出种子，发芽，并开花，万物在他们体内都有再造的种子。
而在他们中选择人，他是为了关于上帝杰作的真知，证明自然的能量而出生；人们因为超越天下一切，被真知祝福而高贵，所以他们将在增长中增长，繁衍中繁衍。而因为看到上天和天上的上帝的轮回，每个灵魂在循环的上帝的轮回中也都是非肉体，是上帝的杰作和自然的能量，因上帝之力的真知，而被其祝福，所以他们将知晓跟从善约或跟从恶约的命运，并学会关于善的艺术的上帝的杰作。
赫：上帝，不是意志，而是引起意志者；上帝不是灵，而是引起灵者；上帝不是光，而是引起光者。因此一个人应当以这两个名，善和父，来向上帝致敬——除他以外，这些名不可用于他者。
因为没有一个其他的所谓的神，没有一个人或者恶魔，能够配得上善，只有上帝可以；除他以外，无一物是善。其它的东西都要从善的本质中分有；因为剩下的就是灵魂和肉体，没有地方可以容纳善。
15.因为善的伟大如同万物的存在——无论是肉身的还是无肉身的，可感的还是不可感的——同样的尊贵。因此除了善，你不能称呼他别的，否则你就亵渎了神明；也不能在任何时间将任何物成为上帝，因为善是仅有的，否则你就又亵渎了神明。
16.所以，尽管所有的人都在说善，并不是所有的人都理解善是什么。所以，不只是上帝不能被所有人理解，也不是能被神祗理解，也不能被某些出于无知就给出善名的人能理解，尽管他们不可能也不会变成善。因为它都与上帝不同，上帝不可能与自己区别开来，而上帝就是善。
其他的不朽体虽然也冒上帝之名受到尊敬，或者被说成是神祗；但是上帝即是善，不只是出于恭敬，也是出于本质。因为上帝的本质与善的本质合一；二者一体，是其他性质发生的源泉。
善就是他，他赋予万物而为虚无所接受。所以，上帝赋予万物并接受虚无。所以上帝是善，而善即是上帝。
17.上帝的另一个名字也是父，因为他是一切之源。父的角色就是源泉。
因此，生子对于一般人，是生命中一项非常伟大和虔诚事情，而对于那些活在世上却无子的人却是一种非常大的不幸和不诚；而无子的人就是遭到了恶魔的害，死后也是。
而这却是一种罚：灵魂上无子的人，则应该被认为是一个既没有男人本质，也没有女人本质的肉体，在太阳下该受诅咒。
因此，阿斯克勒庇俄斯，不要怜悯那些灵魂上无子的人，更应该怜悯他的无知，要知道他正在遭受惩罚。
阿斯克勒庇俄斯，所以，我对你说的一切，就是向你介绍关于一切之物本质的真知。
秘文（Corpus Hermetic）神圣训诫（Sacred Sermon）
这篇断章取义的摘要很明显是用类似于“牧人者篇”的术语，复述了造物和世界的本质，其主旨就是万物在一个循环的宇宙中再生，而七位行星之君再一次扮演了重要角色。
1.神性和神圣的自然，上帝是万物的荣耀。万物的源泉是上帝，他是意志，也是自然——就是质料，显示万物的智慧。源泉也是神性——就是自然，能量，缺乏，和终结，和再造。
无所羁绊的黑暗，就在深渊中，也在水和稀薄且智慧的呼吸中；藉着上帝之力，这些都在混沌。
圣光升起；从潮湿的基本元素中，集中在干燥空间；而神祗们的所做所为就是从丰饶的自然中分开万物。
2.万物是不确定的，也是未完成的，轻物被指定到高处，重物作为他们的基础，放在干燥空间的潮湿部分之下，宇宙之物为火所解除束缚并悬在呼吸中维持它们。
透过七道环，上天显现出来；它的神祗带着自己的记号，以星星的形式出现，让人看见；自然让她的成分与在她身中的神祗一起变得清晰。而外层天则生于上帝的呼吸，按照循环的轨道旋转。
3.而这上帝以其恰当力量带动与他约定之物。从此生出四足野兽，和爬行之物，和那些居住水中之物，和带翼之物，万物都能生出种子，发芽，并开花，万物在他们体内都有再造的种子。
而在他们中选择人，他是为了关于上帝杰作的真知，证明自然的能量而出生；人们因为超越天下一切，被真知祝福而高贵，所以他们将在增长中增长，繁衍中繁衍。而因为看到上天和天上的上帝的轮回，每个灵魂在循环的上帝的轮回中也都是非肉体，是上帝的杰作和自然的能量，因上帝之力的真知，而被其祝福，所以他们将知晓跟从善约或跟从恶约的命运，并学会关于善的艺术的上帝的杰作。
4.而按照轮回的神祗们所定下的命运，他们的生命不断生出，他们的智慧不断增长，并因这终点而死。
而当轮回重新开始时，会在身后留下淡淡的痕迹，就会有强者记录下这些鬼斧神工。
因为肉体的生是被赋予了灵魂，是种子结出的果实，每件都是上帝的杰作，尽管会逝去，也会通过神祗们的更新和转动自然节奏的轮，尽量更新自己。
因此，自然持续的更新混合的宇宙就是神性，自然也在神性中一并确定下来。
秘文（Corpus Hermetic）圣杯或者单体（the Cup or Monad）
这篇短文浅显明晰概括了秘教思想的来源。重点在于拒绝肉体和肉体的快乐，和区分有意志的和无意志的人性，这些都是对某个时期的所谓的“秘教”作品的复述。
在这段文字中关于圣杯的想象也许和圣杯的传说有一种模糊的联系，这也许是异教对圣餐的一种观点。
1.赫尔墨斯：通过理性（逻各斯），而非手，造世者制造了全部世界；因此你当认为把他看作是无处不在且永恒存在的，是万物之王，是单一且唯一的，通过他的意愿万物创生。
他的肉身没有人可以碰触，没有人可以看到或者衡量，是一个不能展开的肉体，没有任何结构。不是火的，不是水的，也不是空气或者生命的；而一切从它而生。成为善的他只愿把这个肉身献给他自己，然后将其中的土按顺序放置并装饰它。
2.于是他将宇宙的神圣结构——人，一个本来不会死的生命，但是现在是一个会死去的生命送入土中。人因为理性（逻各斯）和意志的缘由而超越一切其他的生命和宇宙。而人成为沉思者，上帝的杰作；他惊奇并且努力想知道他们的创造者。
3.哦，愚人们。理性（逻各斯）实际上，由他分配给了所有人，而意志并没有分配；他并非吝啬，吝啬也并非出自于他，而是把它掩埋于无意志的人们灵魂之中。
愚人：哦，父。为什么上帝不把意志与一切人赐予分享。
赫：我的儿子。他会把意志当作一种奖赏，放在灵魂之中。
4.愚：那么他将灵魂放在何处？
赫：他将用一个尊贵的杯盛满它，并在其中加入启示，然后醍醐灌顶给那些遵他所命在内心发出呼唤的人们：
以这杯来洗礼你自己，内心也可以做到，相信你自己可以扬升到倾倒这杯的他那里，你就会知道你是一个什么样的存在！
当那些人明白启示的讯息时，就会浸入意志，就会成为真知（Gnosis）的一员；当他们“获得意志”时，他们就变成了“完美的人”。
但是不能明白这讯息的人，这些人因为他们只能理性获得支持，而不能获得意志，所以他们对自己要成为哪里的存在和凭借何物而存在一无所知。
5.这些人的感觉就像没有理性的动物一般；就如同他们是由他们的感觉和冲动组成的一样，他们不能理解那些真正值得深思的事物。他们思考的中心是身体的快乐和它的欲望，相信人是为这些而活着的。
但是他们还是获得了上帝礼物中的一部分，愚人们，如果我们以约（Deed，上帝与亚拉伯翰的约定）来区别他们，这就是死的束缚让他们无法得救；因为他们让他们的自己意志为万物所环绕，地上的万物，天上的万物，和超越天的万物——如果那里一无所有。而将他们自己扬升到只能看到善的地方；正因为看到，他们发现他们停留就是灾难；然后蔑视一切，包括肉身的和无肉身的万物，他们在通往唯一和神圣的唯一的道路上加速前进。
6.愚人，这就是意志的真知（Gnosis），神圣之物的视野；这是上帝的知识，因为这杯是上帝的。
愚：父，我也会被洗礼吧。
赫：除非你开始憎恨你的肉身，孩子，你不能爱你自己。但是如果你放下自己你，就会拥有意志，并因为拥有意志分享真知（Gnosis）。
愚：父，你的意思是什么呢？
赫：我的孩子，你不可能两者都占——我的意思是，这是对于毁灭之物和神圣之物来说。因为存在之物是两重的，肉身的和无肉身的，人才可以在其中理解毁灭和神圣，然后按照意愿选择此或者彼；二者皆占是不存在的。而在那些灵魂按照选择离开，而按照选择成长来显示其自我。
8.哦，愚人。这种存在来自于上帝，已经成为并且也将会成为我们的；但是这取决于我们自己，让这推动向前，不要停留。因为这不是上帝，这是引起邪恶之物的我们爱恶更胜于善。
孩子，你看我们需要经过有多少的肉身，多少对恶魔的赞颂，多么广袤的星星轨迹的系统，才能奔向唯一者和神圣的上帝。
到达善之前，没有岸可以停靠；这是无边的；这是无终的；而它自己也是无始的，虽然它在我们看来就是只是唯一的——真正的知识。
9.因此对于真知（Gnosis）来说没有开始；更准确的是，对于我们来说一开始它就是被知晓的。
让我们不要纠缠在开始。尽快越过我们应该越过的。
离开我们已经习惯的成长所需的事物是很困难，它们在我们看到的每个方向，让我们自己转回到古老陈旧的路上。
外在的让我们欣喜，因此显露之物不会让他们的信仰坚定。
而邪恶则是更加外露之物，因此善从来不会让眼睛看到自己，因为它既没有形式也没有特征。
因此善只与自己相像，而不像任何东西；所以无肉身者不可能向一具肉身展示自己。
10.“类似者”相对于“不似者”的优越之处和“不似者”相对于“相似者”的卑劣之处：
唯一者是一切的根基和源泉，它是在万物中就如同它们的根基和源泉。没有这个根基就一无所有；因此这源泉是从一无所有中而来，而非自生，因为它是其余一切的源泉。它是它自己的它的源泉，因为它没有其他的源泉。
作为源泉的唯一者，包含一切数字，而不为其他所包围；它造出每个数字，而不为其他所生。
11.所有被生出的都是不完美的，都是分离的，渐渐增加之物也是减少的；但是这些都为完美的唯一者所掌握。既然增加之物是从唯一者中而出，但是当它不再为唯一者所包含，它就会因为自己的羸弱而死。
哦，愚人。而现在，你自身就是对上帝影像的尽可能的临摹；相信我，孩子，如果你注意到它并用你的心中之眼观察它，你就找到通往上面的道路；不仅如此，那影像应当成为你引导你自己的向导，因为这种视野有其神秘的魔力，它牢牢地掌握并从它中选出那些继承了打开的眼睛的人，就像他们所说的，磁石是会吸铁的。
秘文之虽不显现，却是最大显现（though Unmanifest God Is Most Manifest）
这篇训诫是一篇相当直白表明了对于“设计论的争执”——从古老的时代流传下来的一种标准的证明上帝存在的方法——秘教的观点。作为一篇秘教论文，它按其特色作出了选择，其证据包括了一首关于美的赞歌和人的形式是完美。
7.现在选择一条更好的道路，不仅证明是对做出选择的人最大的公正，因为让人成为一位上帝，而且对上帝展示他的虔诚。然而选择了较差的道路，它虽然摧毁了“人”，但是这只是在这里才能破坏上帝的和谐，就像一队穿过道路中央的人群，什么也不能做只能把其他的人从路上带走，所以在这个队伍中的人只是由他们肉体的快乐带领的这个世界的过客。
1.我会向你重述这训诫（逻各斯）。哦，愚人。你也许可以不再身处超越一切名的上帝的神秘之外。所以停下你的脚步，很多其他人看来是不可显现之物是如何会为你生出最大的显现。
现在如果它是显现的，那么它将不再是了。对于一切被造的显现者的皆屈从于变化（Becoming），因为它是被造成显现的。但是不显现者永远是自生的，因为它不希望被造成为显现者。它永远是自生的，并让一切其它之物显现。
8.哦，愚人。这种存在来自于上帝，已经成为并且也将会成为我们的；但是这取决于我们自己，让这推动向前，不要停留。因为这不是上帝，这是引起邪恶之物的我们爱恶更胜于善。
孩子，你看我们需要经过有多少的肉身，多少对恶魔的赞颂，多么广袤的星星轨迹的系统，才能奔向唯一者和神圣的上帝。
到达善之前，没有岸可以停靠；这是无边的；这是无终的；而它自己也是无始的，虽然它在我们看来就是只是唯一的——真正的知识。
9.因此对于真知（Gnosis）来说没有开始；更准确的是，对于我们来说一开始它就是被知晓的。
让我们不要纠缠在开始。尽快越过我们应该越过的。
离开我们已经习惯的成长所需的事物是很困难，它们在我们看到的每个方向，让我们自己转回到古老陈旧的路上。
外在的让我们欣喜，因此显露之物不会让他们的信仰坚定。
而邪恶则是更加外露之物，因此善从来不会让眼睛看到自己，因为它既没有形式也没有特征。
因此善只与自己相像，而不像任何东西；所以无肉身者不可能向一具肉身展示自己。
10.“类似者”相对于“不似者”的优越之处和“不似者”相对于“相似者”的卑劣之处：
唯一者是一切的根基和源泉，它是在万物中就如同它们的根基和源泉。没有这个根基就一无所有；因此这源泉是从一无所有中而来，而非自生，因为它是其余一切的源泉。它是它自己的它的源泉，因为它没有其他的源泉。
作为源泉的唯一者，包含一切数字，而不为其他所包围；它造出每个数字，而不为其他所生。
11.所有被生出的都是不完美的，都是分离的，渐渐增加之物也是减少的；但是这些都为完美的唯一者所掌握。既然增加之物是从唯一者中而出，但是当它不再为唯一者所包含，它就会因为自己的羸弱而死。
哦，愚人。而现在，你自身就是对上帝影像的尽可能的临摹；相信我，孩子，如果你注意到它并用你的心中之眼观察它，你就找到通往上面的道路；不仅如此，那影像应当成为你引导你自己的向导，因为这种视野有其神秘的魔力，它牢牢地掌握并从它中选出那些继承了打开的眼睛的人，就像他们所说的，磁石是会吸铁的。
秘文之虽不显现，却是最大显现（though Unmanifest God Is Most Manifest）
这篇训诫是一篇相当直白表明了对于“设计论的争执”——从古老的时代流传下来的一种标准的证明上帝存在的方法——秘教的观点。作为一篇秘教论文，它按其特色作出了选择，其证据包括了一首关于美的赞歌和人的形式是完美。
7.现在选择一条更好的道路，不仅证明是对做出选择的人最大的公正，因为让人成为一位上帝，而且对上帝展示他的虔诚。然而选择了较差的道路，它虽然摧毁了“人”，但是这只是在这里才能破坏上帝的和谐，就像一队穿过道路中央的人群，什么也不能做只能把其他的人从路上带走，所以在这个队伍中的人只是由他们肉体的快乐带领的这个世界的过客。
1.我会向你重述这训诫（逻各斯）。哦，愚人。你也许可以不再身处超越一切名的上帝的神秘之外。所以停下你的脚步，很多其他人看来是不可显现之物是如何会为你生出最大的显现。
现在如果它是显现的，那么它将不再是了。对于一切被造的显现者的皆屈从于变化（Becoming），因为它是被造成显现的。但是不显现者永远是自生的，因为它不希望被造成为显现者。它永远是自生的，并让一切其它之物显现。
他自己是不显现的，永远存在并且永远制造显现之物，他自己不是被造成显现者的。上帝是不自造的；通过思想变为显现（Thinking into Manifestation），他认为一切皆是显现的。
既然“思想变为显现”则只涉及到被造之物，因为“思想变为显现”就是造。
2.那么，无可置疑，他就是非被造者，超越一切的“思想变为显现”的力量的皆是非显现者。
而因为他认为一切皆是显现的，他通过一切并一起显现出来，他显现在一切他愿意显现之物。
那么，愚人，我的孩子，你先向我们的主和父祈祷了么？那神圣并且惟一者，一从他而出，向你显示他的仁慈，以便让你有能力获得一个对于有着如此权能的上帝的认知，他的一道单独的光照入你的思想。因为思想只能“看到”不显现者，在其中它自己就是不显现的。
那么，愚人，如果你有了这种力量，他会在你的意志的眼前显现。主不会将自己放于任何物，但是通过整个世界显现自己。
你“手”持着获得思想，看到它和抓住它的能力，并与上帝的形象面对面地凝视。但是如果在你心中的仍然没有向你显现，那么，在你心中的他自己怎么会向你的肉眼凡胎显现？
3.而一旦你“看到”他，你就可以认为你是太阳，你是月亮的轨道，你群星的统领。是谁守护这秩序？因为每种秩序都有其界限，通过处所与数字标记出来。
太阳是在天堂中的诸神中最伟大的神；天堂的诸神都给予他王或者主的位置。而他，如此伟大的一员，比大地和海洋还要伟大，也要忍受在他之上的比他更小的旋转的星。我的孩子，他这样做，是出于对谁的尊敬和恐惧呢？
在天上，这些星的轨道都不是相像或者平等的。是谁规定它们运行的轨道和范围的样式？
4.真理在那里环绕它，为了支撑并用它来移动整个宇宙——谁是这架机器的主人？谁给大海周围设下了界限？谁在地上立起它的宝座？
愚人，因为那里有某位制造者和万物之主。如果没有谁造出数字，处所和尺度，它们就无法维持。无序只能是无拘无束者所造；然而，我的孩子，即使这样也要有一位主。因为如果无序是缺少某种东西，那么在其中的不是秩序之主的轨迹，而是在一位主之下——仍未赋予其秩序的某位。
5.如果有可能你获得你的翅膀，并在空中高飞，并且在天与地之间泰然自若，看着土地的稳定，大海的流动，气的浩瀚，火的飘逸，还有星的轨迹，天的循环的飞驰围绕着他们！
我的儿子，如果这是最值得祝福的视野，能看到一切皆在某位的统治下——动中的不动，而不显现者造出显现者；由此而造出宇宙，而我们看到的宇宙是有秩的。
6.如果你也不能从不能在地上或者在深渊中的必死之物中看到他，就想想在子宫中正在成型的人，我的孩子，并认真细察他造出他的艺术，并明白谁造出了这美丽，神圣的人的形象。
谁画出了眼睛的轮廓；谁生出了鼻孔和耳朵；谁张开了嘴；谁可以伸展并蜷缩起神经；谁可以划出血脉的道路；谁让骨头坚实；谁在肉上覆盖皮肤；谁让分开指头与关节；谁让脚迈出一步；谁贯通了肠胃；谁让脾脏平铺；谁让心成为一个角锥的形状；谁让肋骨并齐；谁让肝脏变大；谁让肺脏变得像海绵；谁让肚腹这么伸展；谁让这些最值得尊敬的部分变得如此卓越，让他们可以被看到，而同时在视野之外藏起那些无荣耀的？
7.看哪，在一种材料上有多少技艺应用其上，有多少心血花费在这一张草稿上；所有一切皆异常美丽，所有一切皆完美无瑕，而一切又多种多样！谁造出了他们全部？什么样的母亲，或是什么样的父亲按照他的意志造出了万物？除了唯一的上帝，非显现者。
8.而没有人说，一座雕像或者一幅画不是出自雕塑家或者画家的；而没有工匠何来这种技艺？多么的盲目，多么的亵渎，多么的无知！看哪，孩子，愚人，你就是工匠的作品。
既然“思想变为显现”则只涉及到被造之物，因为“思想变为显现”就是造。
2.那么，无可置疑，他就是非被造者，超越一切的“思想变为显现”的力量的皆是非显现者。
而因为他认为一切皆是显现的，他通过一切并一起显现出来，他显现在一切他愿意显现之物。
那么，愚人，我的孩子，你先向我们的主和父祈祷了么？那神圣并且惟一者，一从他而出，向你显示他的仁慈，以便让你有能力获得一个对于有着如此权能的上帝的认知，他的一道单独的光照入你的思想。因为思想只能“看到”不显现者，在其中它自己就是不显现的。
那么，愚人，如果你有了这种力量，他会在你的意志的眼前显现。主不会将自己放于任何物，但是通过整个世界显现自己。
你“手”持着获得思想，看到它和抓住它的能力，并与上帝的形象面对面地凝视。但是如果在你心中的仍然没有向你显现，那么，在你心中的他自己怎么会向你的肉眼凡胎显现？
3.而一旦你“看到”他，你就可以认为你是太阳，你是月亮的轨道，你群星的统领。是谁守护这秩序？因为每种秩序都有其界限，通过处所与数字标记出来。
太阳是在天堂中的诸神中最伟大的神；天堂的诸神都给予他王或者主的位置。而他，如此伟大的一员，比大地和海洋还要伟大，也要忍受在他之上的比他更小的旋转的星。我的孩子，他这样做，是出于对谁的尊敬和恐惧呢？
在天上，这些星的轨道都不是相像或者平等的。是谁规定它们运行的轨道和范围的样式？
4.真理在那里环绕它，为了支撑并用它来移动整个宇宙——谁是这架机器的主人？谁给大海周围设下了界限？谁在地上立起它的宝座？
愚人，因为那里有某位制造者和万物之主。如果没有谁造出数字，处所和尺度，它们就无法维持。无序只能是无拘无束者所造；然而，我的孩子，即使这样也要有一位主。因为如果无序是缺少某种东西，那么在其中的不是秩序之主的轨迹，而是在一位主之下——仍未赋予其秩序的某位。
5.如果有可能你获得你的翅膀，并在空中高飞，并且在天与地之间泰然自若，看着土地的稳定，大海的流动，气的浩瀚，火的飘逸，还有星的轨迹，天的循环的飞驰围绕着他们！
我的儿子，如果这是最值得祝福的视野，能看到一切皆在某位的统治下——动中的不动，而不显现者造出显现者；由此而造出宇宙，而我们看到的宇宙是有秩的。
6.如果你也不能从不能在地上或者在深渊中的必死之物中看到他，就想想在子宫中正在成型的人，我的孩子，并认真细察他造出他的艺术，并明白谁造出了这美丽，神圣的人的形象。
谁画出了眼睛的轮廓；谁生出了鼻孔和耳朵；谁张开了嘴；谁可以伸展并蜷缩起神经；谁可以划出血脉的道路；谁让骨头坚实；谁在肉上覆盖皮肤；谁让分开指头与关节；谁让脚迈出一步；谁贯通了肠胃；谁让脾脏平铺；谁让心成为一个角锥的形状；谁让肋骨并齐；谁让肝脏变大；谁让肺脏变得像海绵；谁让肚腹这么伸展；谁让这些最值得尊敬的部分变得如此卓越，让他们可以被看到，而同时在视野之外藏起那些无荣耀的？
7.看哪，在一种材料上有多少技艺应用其上，有多少心血花费在这一张草稿上；所有一切皆异常美丽，所有一切皆完美无瑕，而一切又多种多样！谁造出了他们全部？什么样的母亲，或是什么样的父亲按照他的意志造出了万物？除了唯一的上帝，非显现者。
8.而没有人说，一座雕像或者一幅画不是出自雕塑家或者画家的；而没有工匠何来这种技艺？多么的盲目，多么的亵渎，多么的无知！看哪，孩子，愚人，你就是工匠的作品。
但是，他确实比一切的名字都要伟大，他是如此的伟大，万物的父。因为他确实就是那神圣的唯一，而他的工作就是成为一名父亲。
9.所以如果你硬要我大胆一些的说，他的存在是蕴含了一切并造出了它们。
而就像没有其制造者，任何东西都不可能存在一样，所以除非他不断地造了一切，否则他就不是永恒的，在天上的，在气中的，在地上的，在深渊中的，在一切宇宙中的。在每个部分的都是如此而这一切并非全部。因为他不存在一切世界中都是虚无。
他就是他自己，既是存在之物，也是不存在之物。存在之物是他变得显现，他把不存在之物保存在他体内。
10.他是超越一切名称的上帝；他是不显现的，他是最大的显现；他只有用意志才能凝视，他也可以用眼睛看到；他是无肉身的，有众多肉身的，不，他是一切的肉身。
虚无是他不在。一切都是他，而他是一切。而因此它有一切名称，也因此它们都是父的。而因此他没有自己的王国，也因此他是一切的父。
那么，谁会歌颂你，赞美你或者向你祈祷？
无论在哪里，我都会再一次转动我的眼睛来歌颂你；在上，下，内，外？
没有路通向你，你不在任何地方。任何其它存在的东西都不是你。
一切都存在于你；一切来自于你，哦，你给予一切并带走虚无，因为你拥有一切而虚无只是你不在。
11.哦，父。我应何时赞美你？因为无人可以占有你的时段或者时间。
我应为何而再次歌颂？因为你所造的物，或者因为你未造的物？因为你显现的物，还是你隐藏的物？
我应如何歌颂你？因为我的存在？因为我所有拥有的？因为其它存在？
因为你是我将变成的一切；你是我所做的一切；你是我所说的一切。
因为你是一切，而虚无就是你不在。你是一切存在，而你是一切不存在——你在思考的时候，是意志。你在造时，是父。你在赋予能量时，是上帝，和善和一切的造物主。
因此质料的稀薄部分是气，气的稀薄部分是灵魂，灵魂的深奥部分是意志，意志的深奥部分是上帝。
秘文之上帝即善而别处无（in God alone is Good elsewhere nowhere）
这篇关于善本质的训诫，就像“致阿斯克勒庇俄斯” 一样，很依赖古典希腊哲学中的术语。“善”，在希腊观点里，是自发的也是自足的，并因此与后来的“善良”的概念并无共同之处，就像在拉丁语中 “男子气概（virtus）”和后来基督教概念中的“美德（virtue）”含义上几乎完全不同，除了在语源学上的联系。“激情”（Passion）也许要被理解为它的更古老的含义，是作为主动的相反意思（即被动，Passive）。
对于人性的否定态度，而在这篇文章中出现的宇宙与被认为的更主动的印象相去甚远，例如，在“牧人者篇”或者在“阿斯克勒庇俄斯”中的宇宙——提醒一下这些文章是来源是不同的，而也没有一致的体系想法的遗物。
1.哦，阿斯克勒庇俄斯。善在别处无，而只保存在上帝中；而且，甚至善永远就是上帝他自己。
如果如此，善就是从各种运动和朝向自由的变化（然而虚无是它的不在）中而得来的实质，占据着在其周围围绕着的稳定能量，即不过少，也不过多，一个永远完满的补充。然而所有一切的源头是一；提供的一切都是善，当我，进一步的说，提供给一切的是永远是善。但是这不属于任何人，只留存在上帝中。
因为他不需要任何其他之物，因此要是渴望什么，他就会腐败；然而众物中的单独一物他也不会落下，失去他就会痛苦；因为苦痛是腐败的一部分。
也没有什么能超越他，让他可以屈服什么；没有任何能看到他，对他作恶，否则他会因为某种原因而陷入爱；没有什么不该聆听于他，他将因此而生愤怒；也没有什么智慧者，可以让他嫉妒。
9.所以如果你硬要我大胆一些的说，他的存在是蕴含了一切并造出了它们。
而就像没有其制造者，任何东西都不可能存在一样，所以除非他不断地造了一切，否则他就不是永恒的，在天上的，在气中的，在地上的，在深渊中的，在一切宇宙中的。在每个部分的都是如此而这一切并非全部。因为他不存在一切世界中都是虚无。
他就是他自己，既是存在之物，也是不存在之物。存在之物是他变得显现，他把不存在之物保存在他体内。
10.他是超越一切名称的上帝；他是不显现的，他是最大的显现；他只有用意志才能凝视，他也可以用眼睛看到；他是无肉身的，有众多肉身的，不，他是一切的肉身。
虚无是他不在。一切都是他，而他是一切。而因此它有一切名称，也因此它们都是父的。而因此他没有自己的王国，也因此他是一切的父。
那么，谁会歌颂你，赞美你或者向你祈祷？
无论在哪里，我都会再一次转动我的眼睛来歌颂你；在上，下，内，外？
没有路通向你，你不在任何地方。任何其它存在的东西都不是你。
一切都存在于你；一切来自于你，哦，你给予一切并带走虚无，因为你拥有一切而虚无只是你不在。
11.哦，父。我应何时赞美你？因为无人可以占有你的时段或者时间。
我应为何而再次歌颂？因为你所造的物，或者因为你未造的物？因为你显现的物，还是你隐藏的物？
我应如何歌颂你？因为我的存在？因为我所有拥有的？因为其它存在？
因为你是我将变成的一切；你是我所做的一切；你是我所说的一切。
因为你是一切，而虚无就是你不在。你是一切存在，而你是一切不存在——你在思考的时候，是意志。你在造时，是父。你在赋予能量时，是上帝，和善和一切的造物主。
因此质料的稀薄部分是气，气的稀薄部分是灵魂，灵魂的深奥部分是意志，意志的深奥部分是上帝。
秘文之上帝即善而别处无（in God alone is Good elsewhere nowhere）
这篇关于善本质的训诫，就像“致阿斯克勒庇俄斯” 一样，很依赖古典希腊哲学中的术语。“善”，在希腊观点里，是自发的也是自足的，并因此与后来的“善良”的概念并无共同之处，就像在拉丁语中 “男子气概（virtus）”和后来基督教概念中的“美德（virtue）”含义上几乎完全不同，除了在语源学上的联系。“激情”（Passion）也许要被理解为它的更古老的含义，是作为主动的相反意思（即被动，Passive）。
对于人性的否定态度，而在这篇文章中出现的宇宙与被认为的更主动的印象相去甚远，例如，在“牧人者篇”或者在“阿斯克勒庇俄斯”中的宇宙——提醒一下这些文章是来源是不同的，而也没有一致的体系想法的遗物。
1.哦，阿斯克勒庇俄斯。善在别处无，而只保存在上帝中；而且，甚至善永远就是上帝他自己。
如果如此，善就是从各种运动和朝向自由的变化（然而虚无是它的不在）中而得来的实质，占据着在其周围围绕着的稳定能量，即不过少，也不过多，一个永远完满的补充。然而所有一切的源头是一；提供的一切都是善，当我，进一步的说，提供给一切的是永远是善。但是这不属于任何人，只留存在上帝中。
因为他不需要任何其他之物，因此要是渴望什么，他就会腐败；然而众物中的单独一物他也不会落下，失去他就会痛苦；因为苦痛是腐败的一部分。
也没有什么能超越他，让他可以屈服什么；没有任何能看到他，对他作恶，否则他会因为某种原因而陷入爱；没有什么不该聆听于他，他将因此而生愤怒；也没有什么智慧者，可以让他嫉妒。
2.既然正如所有“不存在”都是在他的存在中，除了上帝还有什么是独存的呢？因为在如此超越的存在中不可能找到善的存在，所以在其它处也找不到善。
因为在他们中所包含的都是一切其他之物（这些都不是善）——无论在渺小的，还是在伟大的之中，无论是在他们的每个之中，还是在比他们都伟大，都高贵的存在（即，宇宙）之中。
因为这些都是束缚于被动中的生出，都是在被动的存在中出生。但是何处有被动，何处就没有上帝；而上帝在何处，就没有纯粹的被动。因为白昼之时，就没有黑夜；而黑夜之时，就没有白昼。
因此上帝永远不是被生的，而只能是自生的。
但是看哪，万物所共分享的已经被赋予在了质料上，所以也被善所共享。
按照此法，宇宙是善的；因此它造出一切，直到造出的是善，但是在一切其它之物中的不是善。因此它也是被动并屈从于运动的，它是被动的造物主。
3.善在人中是由较多或者较少的恶决定的。而在这里不是太坏的，就是善，而善在这里是最少的恶。
因此，善在这里是无法完全清除掉恶的，因为在这里的善已经为恶所玷污；而一旦被玷污，它就不再是善了，而把持不住则它变成了恶。
因此，在上帝之中只有善，或者善就是上帝自己。
那么因此，阿斯克勒庇俄斯，上帝仅有之名如果能在人中能被找到，那么它本身就不在别处，而这是不可能的。因为没有物质的肉体能包含它——一个由恶，由阵痛，痛苦，欲望和被动，由错误和愚蠢思想所圈起来的东西。
阿斯克勒庇俄斯，而一切最大的疾病就是上述的每样事物，却在这里被当作最大的善。
然而还有一个更大的疾病，就是体欲（Belly-Lust），这个错误导致一系列其他的疾病——这是让我们远离善的东西。
4.而我，对我来说，感谢上帝，因他将关于善的真知放入的我意志中，而它在这个世上是根本不可能的。因为世界充斥着恶，但是上帝是善的，并是善的上帝。
美的诸多优点围绕在那个善的本质周围；不仅如此，它们看起来非常纯净，非常纯粹；恐怕它们就是那个本质本身。
因为一个人可以说，阿斯克勒庇俄斯——如果他拥有本质，真实——上帝的本质是美的；美进一步讲也是善。
善不能从世间之物中获得。因为万物就如同是落入眼中的影像之物和图画；然而那些不为眼所见是真实的，特别是美与善的本质。
因为眼看不到上帝，所以它不能够看到美与善。因为它们是上帝的组成部分，只与他结合，不可分的伴侣，最受钟爱的，它们跟随着上帝在爱中成为自己，或者是上帝随着它们。
5.如果你能思考上帝，你就应该思考美与善，扬升的光，上帝让其比光更明亮。美是无可比拟的，与上帝相仿，甚至就是上帝本身。
那么，当你思考上帝时，就是思考美与善。因为它们不能与一切其他活物的虚无结合，因为它们决不能被从上帝中分离。
你寻找上帝，你寻找美。这是引领你通向它——带着真知的虔诚——的道路。
6.而因此那些不知道，不跟随虔诚之路的人们，胆敢称呼人是美的，是善的。虽然在他的眼中脸丝毫的善也看不到，却为各种各样的恶所遮蔽，并将恶认为是善。并因此他们不停息的使用它，甚至害怕它离开他，所以不仅尽全力保存，甚至尽全力增加它。
这就是那些被人们称为善和美的东西，阿斯克勒庇俄斯——这些东西我们无法逃脱和憎恨；因为一切之中最难的是我们需要它们，也无法离开它们生存。
秘文（Hermetic Corpus）之人中最大的病是对上帝的无知(2007-08-12 01:02:31)
用华美之辞写下的一篇善意并坚定的劝导。一个人很容易想到这篇就是为汇聚秘教意义上的复兴所作。
1.你在那里倒下，孩子，你已经饮下了无知之酒，而现在你不能带着它，你可吐出它了？
站住，冷静一下，向上看，用真实的心之眼！而如果你不能看到一切，那就尽你所能！
因为无知的病遍洒大地并征服了那些囚禁在体内的灵魂，让它们无法找到拯救的海港的码头。
2.那么，你被猛烈的洪水冲走，但是利用那些岸流，你能够奔向拯救的码头，而在港口就在那里。要为你自己找寻能够手拉手带领你找到真知的大门的人。
哪里发出纯净的光，哪里的各种黑暗就被驱走；在那里没有一个孤单的灵魂迷醉，只有他们在用心灵之眼凝望着他们想要见到的他。
没有耳朵可以听到他，也没有眼睛能够看到他，更没有舌头能够说出他，只有意志和心灵可以。
但是首先你必须脱下你穿着的外衣——无知之网，恶之地，腐化之链，黑暗之壳，活死人，感性的尸体，你随身携带的坟墓，房中的盗贼，他通过这些爱你，恨你，并通过这些他恨，让你承受怨恨。
3.你穿着外衣是如此的可憎——扼杀你并拉住你，不让你摆脱。让你无法向上看到，已经看到的真理之美，而善就在那里，憎恨着它的恶；通过令感觉虚化，那些表面的东西被人们认为是感觉，你能够感觉出它蕴含的阴谋，要陷害你。
因此它用大量的质料阻挡它们并用可恶的欲望遮蔽它们，以便让你不能听到你应当听到的，不能看到你应当看到的。
因为在他们中所包含的都是一切其他之物（这些都不是善）——无论在渺小的，还是在伟大的之中，无论是在他们的每个之中，还是在比他们都伟大，都高贵的存在（即，宇宙）之中。
因为这些都是束缚于被动中的生出，都是在被动的存在中出生。但是何处有被动，何处就没有上帝；而上帝在何处，就没有纯粹的被动。因为白昼之时，就没有黑夜；而黑夜之时，就没有白昼。
因此上帝永远不是被生的，而只能是自生的。
但是看哪，万物所共分享的已经被赋予在了质料上，所以也被善所共享。
按照此法，宇宙是善的；因此它造出一切，直到造出的是善，但是在一切其它之物中的不是善。因此它也是被动并屈从于运动的，它是被动的造物主。
3.善在人中是由较多或者较少的恶决定的。而在这里不是太坏的，就是善，而善在这里是最少的恶。
因此，善在这里是无法完全清除掉恶的，因为在这里的善已经为恶所玷污；而一旦被玷污，它就不再是善了，而把持不住则它变成了恶。
因此，在上帝之中只有善，或者善就是上帝自己。
那么因此，阿斯克勒庇俄斯，上帝仅有之名如果能在人中能被找到，那么它本身就不在别处，而这是不可能的。因为没有物质的肉体能包含它——一个由恶，由阵痛，痛苦，欲望和被动，由错误和愚蠢思想所圈起来的东西。
阿斯克勒庇俄斯，而一切最大的疾病就是上述的每样事物，却在这里被当作最大的善。
然而还有一个更大的疾病，就是体欲（Belly-Lust），这个错误导致一系列其他的疾病——这是让我们远离善的东西。
4.而我，对我来说，感谢上帝，因他将关于善的真知放入的我意志中，而它在这个世上是根本不可能的。因为世界充斥着恶，但是上帝是善的，并是善的上帝。
美的诸多优点围绕在那个善的本质周围；不仅如此，它们看起来非常纯净，非常纯粹；恐怕它们就是那个本质本身。
因为一个人可以说，阿斯克勒庇俄斯——如果他拥有本质，真实——上帝的本质是美的；美进一步讲也是善。
善不能从世间之物中获得。因为万物就如同是落入眼中的影像之物和图画；然而那些不为眼所见是真实的，特别是美与善的本质。
因为眼看不到上帝，所以它不能够看到美与善。因为它们是上帝的组成部分，只与他结合，不可分的伴侣，最受钟爱的，它们跟随着上帝在爱中成为自己，或者是上帝随着它们。
5.如果你能思考上帝，你就应该思考美与善，扬升的光，上帝让其比光更明亮。美是无可比拟的，与上帝相仿，甚至就是上帝本身。
那么，当你思考上帝时，就是思考美与善。因为它们不能与一切其他活物的虚无结合，因为它们决不能被从上帝中分离。
你寻找上帝，你寻找美。这是引领你通向它——带着真知的虔诚——的道路。
6.而因此那些不知道，不跟随虔诚之路的人们，胆敢称呼人是美的，是善的。虽然在他的眼中脸丝毫的善也看不到，却为各种各样的恶所遮蔽，并将恶认为是善。并因此他们不停息的使用它，甚至害怕它离开他，所以不仅尽全力保存，甚至尽全力增加它。
这就是那些被人们称为善和美的东西，阿斯克勒庇俄斯——这些东西我们无法逃脱和憎恨；因为一切之中最难的是我们需要它们，也无法离开它们生存。
秘文（Hermetic Corpus）之人中最大的病是对上帝的无知(2007-08-12 01:02:31)
用华美之辞写下的一篇善意并坚定的劝导。一个人很容易想到这篇就是为汇聚秘教意义上的复兴所作。
1.你在那里倒下，孩子，你已经饮下了无知之酒，而现在你不能带着它，你可吐出它了？
站住，冷静一下，向上看，用真实的心之眼！而如果你不能看到一切，那就尽你所能！
因为无知的病遍洒大地并征服了那些囚禁在体内的灵魂，让它们无法找到拯救的海港的码头。
2.那么，你被猛烈的洪水冲走，但是利用那些岸流，你能够奔向拯救的码头，而在港口就在那里。要为你自己找寻能够手拉手带领你找到真知的大门的人。
哪里发出纯净的光，哪里的各种黑暗就被驱走；在那里没有一个孤单的灵魂迷醉，只有他们在用心灵之眼凝望着他们想要见到的他。
没有耳朵可以听到他，也没有眼睛能够看到他，更没有舌头能够说出他，只有意志和心灵可以。
但是首先你必须脱下你穿着的外衣——无知之网，恶之地，腐化之链，黑暗之壳，活死人，感性的尸体，你随身携带的坟墓，房中的盗贼，他通过这些爱你，恨你，并通过这些他恨，让你承受怨恨。
3.你穿着外衣是如此的可憎——扼杀你并拉住你，不让你摆脱。让你无法向上看到，已经看到的真理之美，而善就在那里，憎恨着它的恶；通过令感觉虚化，那些表面的东西被人们认为是感觉，你能够感觉出它蕴含的阴谋，要陷害你。
因此它用大量的质料阻挡它们并用可恶的欲望遮蔽它们，以便让你不能听到你应当听到的，不能看到你应当看到的。
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