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犬儒主义（希腊语：κυνισμ?ς，英语：Cynicism）是对他人的动机从根本上不信任的一种心理态度。奉行犬儒主义的人通常对其他人不抱有信仰与希望，同时否定人们将抱负、欲望、贪欲、刺激、功利等作为自己的生活动力（犬儒主义者认为这些都是徒劳）。这一概念本意是通过正确的训练，不被一切世俗的事物，包括宗教、礼节、惯常的衣食住行方面等习俗而产生的欲望束缚。而现代的含义更偏向于对社会价值观的批判。
犬儒主义的历史[编辑]
古希腊和古罗马的犬儒主义者认为美德是幸福唯一的必要条件，他们将自己从世俗价值和传统习俗中解放，变得自给自足，并且回归自然纯朴的生活。他们拒绝接受任何世俗的约定和价值观，例如金钱、权力和名利。批评世俗价值观，例如贪婪行为方式导致的人间苦难。“犬儒”一词衍生自希腊语的“犬”（Cynic），相对的忽视对社会、家庭、金钱甚或个人健康的追求，以达到美德的极致，获得完美的幸福。曾有人攻击锡诺普的第欧根尼为犬，因为其无羞耻般的拒绝世俗的态度，以及活在街上的决定，他却说：“别的犬咬它们的敌人，我咬却为了拯救我的朋友们”。
犬儒主义的鼻祖锡诺普的第欧根尼（安提西尼的弟子）几乎裸身并且没有携带任何补给便周游了整个希腊，享受了阳光、温暖等一切自然的恩赐，并且聚集了几千个皈依他的思想的人，并向他们讲述这个社会是多么值得讽刺。甚至亚历山大大帝也在东征的途中拜访过第欧根尼，第欧根尼劝说亚历山大大帝放弃东征，然而亚历山大大帝拒绝了，理由是“我的命运已经注定”[1]。亚历山大大帝问他需要什么，并保证会兑现他的愿望。第欧根尼回答道：“我希望你闪到一边去，不要遮住我的阳光。”亚历山大大帝后来说：“我若不是亚历山大，我愿是第欧根尼。”[2]
一些历史学家记录下，耶稣的教学与犬儒教学亦有很强的相似之处。[3] 很多犬儒的禁欲训练方法,也许被早期基督教徒应用。[4]
犬儒主义延续到十八、十九世纪的现代社会中，被视为是一种“对于他人宣称的动机以及正直保持怀疑并且嘲弄”的态度，或者意指那些“愤世嫉俗的人”，但这样的定义相较于古希腊时期其哲学思想的核心理念“将美德与良善从欲望中解放”已大不相同。
当代[编辑]
当代的犬儒主义被定义为一种对伦理及社会风俗采取不信任的态度，而大众社会中那些拒绝被收编的人也常常被称作是愤世嫉俗的犬儒主义者。这并不表示犬儒主义是消极无奈的。如果说唯心论是理想领导经验，那么当代的犬儒主义就是接受并跟随现实经验。当代犬儒主义是一种“以不相信来获得合理性”的社会文化形态。犬儒主义者的彻底不相信表现在：不相信别人的热情，不相信别人的义正辞严，不相信有所谓正义的呼喊，他们甚至不相信还能有什么办法改变他们所不相信的那个世界。他们把对现有秩序的不满，转化为一种“不拒绝的冷漠”、一种“不反抗的清醒”、一种“不认同的接受”，独善其身，只要自己不受伤害即可。“既然世界是如此大荒谬，大玩笑，我亦惟有以荒谬和玩笑对待之。”
现代的犬儒主义者和怀疑论者有许多相似之处，不同的是犬儒主义者认为对错“无所谓”，而怀疑论者认为“根本就没有”正确与错误之分。
“犬儒治世”[编辑]
“犬儒治世”指的是现代专制和极权化国家/社会的背景出现的一种知识分子阶层社会文化现象。密尔早就指出，专制使人变成犬儒（这使人联想起王夫之的话：“其上申韩者，其下必佛老”）。在前苏联斯大林中后期所奉行的高压政策是一种极端的专制，因此它更会使人变成犬儒。在专制下，统治者与被统治者都容易变成犬儒。统治者变成犬儒，因为他们早就不相信他们口头上宣讲的那套理论和原则，他们只把那些理论和原则当做维护权力的手段以及镇压反抗的借口。在被统治者方面，当他们一旦意识到自己在冠冕堂皇的旗帜下实际上处于被愚弄被压迫的境地，很容易转而对一切美好的价值失去信心。尤其是在试图反抗又遭到严重的挫折之后。这样，他们就可能放弃理想，放弃追求，甚至反过来嘲笑理想，嘲笑追求——吃不着葡萄就说葡萄酸。这样，他们就变成了犬儒。当然，统治者的犬儒主义和被统治者的犬儒主义是有所不同的，但是广义地讲，它们都可以归入犬儒主义。[来源请求]
按照欧文·豪的分析：极权主义有三个阶段，（一）、乌托邦，令人心醉神迷的天堂理想，它诱发了狂热，而狂热则导致了（二）大规模的恐怖和人间地狱，然后，狂热与恐怖被耗尽，于是，（三）、人们变得玩世不恭，“看透一切”，政治冷感，即犬儒主义。[来源请求] 胡平（《北京之春》主编）以为极权主义有四个阶段，在狂热和恐怖之后常常还发生过反抗，在反抗受挫之后才会出现普遍的犬儒主义。极权统治靠人们的狂热而建立，通过大规模的恐怖而得以巩固，但是，狂热和恐怖都不可能持久，最后是靠着人们的消沉与冷漠，极权统治才得以维系。[来源请求]
