《莫以般若破净土》——释本幻
时值末法,人根日趋陋劣,真解般若者亦少矣!多见有人执般若而破净土,实为可悲、可叹也。佛说般若本为人破一切相,令达实相。不想群盲之辈,但闻破相,便执非相。取著于空,成恶知见。破坏俗谛,拨无因果。是以佛言,宁起有见如须弥山,莫起空见如芥子许。而彼不知实相,虽复永离一切幻妄之相,体性不空。以其无始以来,常恒不变,具足过恒沙等性德之用。盖不唯为种种万行之所庄严,而具万行无非性具,无非性起。趣举一行,无非实相全体大用,无分无剂,互遍互融,体即法界。
彻悟大师正因世人多有错解般若者,故于语录中处处指示学人当要真解般若。盖妄谈般若者,果报当在地狱,学人可不慎哉!然可叹现今之世,真知者稀,妄谈者多。是故不乏人曰,佛于《金刚经》中言,一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,亦作如是观。故知净土亦是梦幻泡影,既是梦幻,又何来求生之说。汝等无知,竟要求生,实是愚蠢无知之举也。彼不知彼等之言,乃是最极可恶之邪见。彻悟大师在几百年前,早已破斥此等邪见矣!在《彻悟大师语录》中即有一禅者问大师曰,一切诸法,悉皆如梦,娑婆固梦也,极乐亦梦也,既同是一梦,修之何益。大师答曰,不然,七地以前,梦中修道。无明大梦,虽等觉犹眠。唯佛一人,始称大觉。当梦眼未开之时,苦乐宛然。与其梦受娑婆之极苦,何若梦受极乐之妙乐。况娑婆之梦,从梦入梦,梦之又梦,展转沉迷者也。极乐之梦,从梦入觉,觉之又觉,渐至于大觉者也。梦虽同,所以梦者未尝同也。可概论乎。大师之回答实为直截痛快之极,令此等邪见全然无存。盖极乐之妙,唯佛与佛方能究竟了达。等觉大士因尚有一品生相无明末破,亦不能完全觉了,何况博地凡夫哉。纵此等人以梦喻极乐,自以为极乐既是梦,即是假相,故不必求生。却不知末成佛前,皆是作梦。倘不求生,则一梦接一梦,永在无明大梦中矣。是故华藏世界诸大菩萨普求往生,盖极乐世界为醒梦之最径妙法也。人不以此为求,实是非愚即狂者也。
人或曰,经言,万法唯心。既是唯心,故我心净,则当下娑婆即是极乐。又何必生东生西,定要去那极乐世界。余笑曰,此等言论,汝若细读《彻悟大师语录》当不至问也。大师言,今人但知万法唯心,不知心唯万法。但知心外无佛,不知佛外无心。但知无量为一,不知一为无量。但知转山河大地归自己,不知转自己归山河大地。然既不知心唯万法,岂真知万法唯心。既不知佛外无心,岂真知心外无佛。所谓一个圆球,劈作两半,离之则两伤,合之则双美也。是故念佛者,必以唯佛唯土为宗。若唯佛唯土之宗不明,则真唯心义不成。果透真唯心义,则唯佛唯土之宗自成。细玩大师之语,自当明了。因万法唯心与心唯万法两语,合之则美,离之则伤。盖离西方极乐净土,无有唯心极乐净土。离极乐弥陀外,又何来一个自性弥陀。心外无土,土外无心。岂可离西方极乐,而谈唯心极乐。凡离西方净土,而大谈唯心者,无非是一执理废事之狂徒罢了。故昔净宗九祖蕅益大师在《弥陀要解》中言,信事者,深信只今现前一念不可尽故,依心所现十方世界亦不可尽。实有极乐国在十万亿土外,最极清净庄严,不同庄生寓言。是名信事。信理者,深信十万亿土,实不出我今现前介尔一念心外,以吾现前一念心性实无外故。是故学佛事理圆融,方符佛言祖意。倘不以佛言祖语为确,余恐其离经一字,即同魔说也。
人或再疑,般若经说无我相、无人相、无众生相、无寿者相,于法应无所住。而汝口口声声说求生极乐世界,岂非有我、人、众生、寿者相乎,岂非于法有住乎。盖此人于般若之旨真未细察,故生如此之邪疑,全然不知生与无生圆融不二之理。岂真达无知者会嗔一生哉。因无生者,了达生即无生,无生即生,故无四相者,于法无住者,必炽然求生。只恐你不空四相,于法有住。试问你念念反对人家求生净土,是我相否?是人相否?是众生相否?是寿者相否?是于法有住还是于法无住?真是口口谈空,行行在有。且彻悟大师在《语录》中分明言及,吾人现前一念之心,全真成妄,全妄即真。终日不变,终日随缘。夫不随佛界之缘而念佛界,便念九界。不念三乘,便念六凡。不念人天,便念三途。不念鬼畜,便念地狱。以凡在有心,不能无念。以无念心体,唯佛独证。自等觉已还,皆悉有念。凡起一念,必落十界,更无有念出十界外。以十法界,更无外故。每起一念,为一受生之缘。果知此理而不念佛者,未之有也。以上祖语,的的开示离念心体,唯佛独证。既有心念,必定依缘而起,又何必不依佛界而起呢?若不愿依佛界而起,汝又何必学佛。故知以无住等言破净土者,皆是无知狂人之痴言。又《语录》中言,一切境界,唯业所感,唯心所现。即其现处,当体即心。凡在有心,不能无境。不现佛境,便现九界之境。不现三乘之境,便现六凡之境。不现天人鬼畜之境,便现地狱境界。佛及三乘所现境界,虽有优降不同,要皆受享法乐而已。三界诸天所现之境,但唯受用禅定五欲之乐。人道之境,苦乐相间,各随其业,多少不同。鬼畜之境,苦多乐少。至于地狱,则纯一极苦。如人梦中所见山川人物,皆依梦心所现。若无梦心,必无梦境。设无梦境,亦无梦心。故知心外无境,境外无心。全境即心,全心即境。若于因中察果,当须观心。设于果处验因,当须观境。故曰,未有无心境,曾无无境心。果必从因,因必克果。苟真知此心境因果一如不二之理,而犹不念佛求生净土者,吾不信也。大师此等悲心,汝不加体察,反生是非,嗔他求生极乐,真是可悲之极也矣!
人再问曰,汝言莫以般若破净土,莫非求生净土者,倘学般若反于求生极乐有碍哉。余曰,非也。般若与净土本非二物,又岂会有碍。盖我之言,乃针对于妄谈般若者,故而设下此题,非般若真有碍净土也,切莫错会。在《彻悟禅师语录卷下》中,大师有言曰,般若,乃即缘起而明性空,虽性空而不坏缘起。净土,乃即性空而明缘起,虽缘起而不碍性空。此则空有两门,互不相碍也。不特于此,正以缘起故性空,若非缘起,说谁性空,此则缘起为性空之所以。又以性空故缘起,若非性空,何从缘起,此则性空为缘起之所以。若然者,空有两门,不但不相碍,且复迭互相成矣。由此亦可见,真体达般若者必欣然求生净土,又岂会以破净土为己务。且西方依正庄严,皆一切众生性所本具。特借弥陀大愿为增上缘因,一显发耳,曾何片法之新得哉。故般若乃净土之般若,净土乃般若之净土,无所谓合,亦无所谓分。而执般若破净土者,决非真习般若,究其之根,不过为一执非法之断灭邪见而已,可谓是于本来无一事中徒生是非。
古德云,欲得不招无间业,莫谤如来正法轮。吾人学佛当要依佛言祖语,切不可依人不依法,依识不依智。现今五浊恶世,见浊甚大。何以如此,盖今人学佛多依人不依法,只唯今之某大德之言为确,反弃佛经祖语于一边。是故见浊横行,可为叹也!此状之弊,莲池大师在《竹窗随笔》中言之详矣,大师曰,予在家时,于友人钱启东家,一道者因予语及出家。渠云,不在出家,只贵得明师耳。予时未以为然。又一道者云,玄门文字,须看上古圣贤所作,近代者多出臆见,不足信。予时亦未以为然。今思二言皆有深意,虽未必尽然,而未必不然也。以例吾宗,亦复如是。因识之。又云,为僧于正法之世,惟恐其分别人。为僧于末法之世,惟恐其不分别人也。何也,末世浇漓,薰莸杂处,苟藻鉴不审,决择失真,以是为非,认邪作正,宜亲而反疏之,宜远而反近之,陶染匪人,久而与之俱化,劫劫生生,常为魔侣,参方可弗具眼乎哉。此等之言皆是祖师大慈悲心,泪出痛肠语也。故知吾人学佛可不慎哉!