瑜伽師地論卷第四

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瑜伽師地論卷第四

　　　　彌勒菩薩說

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　本地分中有尋有伺等三地之一

已說意地。云何有尋有伺地。云何無尋唯伺地。云何無尋無伺地。總嗢拖南曰

　界相如理不如理　　雜染等起最為後　

如是三地。略以五門施設建立。一界施設建立。二相施設建立。三如理作意施設建立。四不如理作意施設建立。五雜染等起施設建立。

云何界施設建立。別嗢拖南曰

　數處量壽受用生　　自體因緣果分別　

當知界建立由八種相。一數建立。二處建立。三有情量建立。四有情壽建立。五有情受用建立。六生建立。七自體建立。八因緣果建立。

云何數建立。略有三界。謂欲界色界無色界。如是三種名墮攝界。非墮攝界者。謂方便。并薩迦耶。滅及無戲論。無漏界。此中欲界及色界初靜慮。除靜慮中間若定若生。名有尋有伺地。即靜慮中間若定若生。名無尋唯伺地隨一有情由修此故。得為大梵。從第二靜慮。餘有色界及無色界。全名無尋無伺地。此中由離尋伺欲道理。故說名無尋無伺地。不由不現行故。所以者何。未離欲界欲者。由教導作意差別故。於一時間亦有無尋無伺意現行。已離尋伺欲者。亦有尋伺現行。如出彼定及生彼者。若無漏界有為定所攝初靜慮。亦名有尋有伺地。依尋伺處法。緣真如為境入此定故。不由分別現行故。餘如前說。

處所建立者。於欲界中有三十六處。謂八大那落迦。何等為八。一等活。二黑繩。三眾合。四號叫。五大號叫。六燒熱。七極燒熱。八無間。此諸大那落迦處。廣十千踰繕那。此外復有八寒那落迦處。何等為八。一皰那落迦。二皰裂那落迦。三喝哳詀那落迦。四郝郝凡那落迦。五虎虎凡那落迦。六青蓮那落迦。七紅蓮那落迦。八大紅蓮那落迦。從此下三萬二千踰繕那。至等活那落迦。從此復隔四千踰繕那。有餘那落迦。如等活大那落迦處。初寒那落迦處亦爾。從此復隔二千踰繕那。有餘那落迦應知。又有餓鬼處所。又有非天處所。傍生即與人天同處。故不別建立。復有四大洲如前說。復有八中洲。又欲界天有六處。一四大王眾天。二三十三天。三時分天。四知足天。五樂化天。六他化自在天。復有摩羅天宮。即他化自在天攝。然處所高勝。復有獨一那落迦近邊那落迦。即大那落迦及寒那落迦。以近邊故不別立處。又於人中亦有一分獨一那落迦可得。如尊者取菉豆子說。我見諸有情。燒然。極燒然。遍極燒然總一燒然。聚如是等三十六處。總名欲界

復次色界有十八處。謂梵眾天梵前益天大梵天。此三由軟中上品。熏修初靜慮故。少光天無量光天極淨光天。此三由軟中上品。熏修第二靜慮故。少淨天無量淨天遍淨天。此三由軟中上品。熏修第三靜慮故。無雲天福生天廣果天。此三由軟中上品。熏修第四靜慮故。無想天即廣果攝無別處所。復有諸聖住止不共五淨宮地。謂無煩無熱善現善見。及色究竟由軟中上。上勝上極品。雜熏修第四靜慮故復有超過淨宮大自在住處。有十地菩薩。由極熏修第十地故得生其中

復次無色界有四處所或無處所。有情量建立者。謂贍部洲人身量不定。或時高大或時卑小。然隨自肘三肘半量。東毘提訶身量決定。亦隨自肘三肘半量。身又高大。如東毘提訶。如是西瞿陀尼北拘盧洲身量亦爾。轉復高大。四大王眾天身量。如拘盧舍四分之一。三十三天身量復增一足。帝釋身量半拘盧舍。時分天身量亦半拘盧舍。此上一切如欲界天身量。當知漸漸各增一足。梵眾天身量半踰繕那。梵前益天身量一踰繕那。大梵天身量一踰繕那半。少光天身量二踰繕那。此上一切餘天身量各漸倍增。除無雲天。應知彼天減三踰繕那。又大那落迦身量不定。若作及增長極重惡不善業者。彼感身形其量廣大。餘則不爾。如大那落迦。如是寒那落迦獨一那落迦近邊那落迦傍生餓鬼亦爾諸非天身量大小如三十三天。當知無色界無有色故無有身量。

壽建立者。謂贍部洲人。壽量不定。彼人以三十日夜為一月。十二月為一歲。或於一時壽無量歲。或於一時壽八萬歲。或於一時壽量漸減乃至十歲。東毘提訶人壽量決定二百五十歲。西瞿陀尼人壽量決定五百歲。北拘盧洲人壽量決定千歲。又人間五十歲是四大王眾天一日一夜。以此日夜三十日夜為一月。十二月為一歲。彼諸天眾壽量五百歲。人間百歲是三十三天一日一夜。以此日夜如前說。彼諸天眾壽量千歲。如是所餘乃至他化自在天日夜及壽量。各增前一倍。又四大王眾天滿足壽量。是等活大那落迦一日一夜。即以此三十日夜為一月。十二月為一歲。彼大那落迦壽五百歲。以四大王眾天壽量。成等活大那落迦壽量。如是以三十三天壽量。成黑繩大那落迦壽量。以時分天壽量。成眾合大那落迦壽量。以知足天壽量。成號叫大那落迦壽量。以樂化天壽量。成大號叫大那落迦壽量。以他化自在天壽量。成燒熱大那落迦壽量。應知亦爾。極燒熱大那落迦有情壽半中劫。無間大那落迦有情壽一中劫。非天壽量如三十三天。傍生餓鬼壽量不定。又寒那落迦於大那落迦。次第相望壽量近半。應知又近邊那落迦獨一那落迦受生有情壽量不定。梵眾天壽二十中劫一劫。梵前益天壽四十中劫一劫。大梵天壽六十中劫一劫。少光天壽八十中劫二劫。自此以上餘色界天壽量相望各漸倍增。唯除無雲。當知彼天壽減三劫。空無邊處壽二萬劫。識無邊處壽四萬劫。無所有處壽六萬劫。非想非非想處壽八萬劫。除北拘盧洲。餘一切處悉有中夭。又人鬼傍生趣有餘滓身。天及那落迦。與識俱沒無餘滓身

受用建立者。略有三種。謂受用苦樂受用飲食。受用婬欲。

受用苦樂者。謂那落迦有情多分受用極治罰苦。傍生有情多分受用相食噉苦。餓鬼有情多分受用極飢渴苦。人趣有情多分受用匱乏追求種種之苦。天趣有情多分受用衰惱墜沒之苦。又於等活大那落迦中。多受如是極治罰苦。謂彼有情多共聚集業增上生。種種苦具次第而起。更相殘害悶絕躄地。次虛空中有大聲發。唱如是言。此諸有情可還等活可還等活。次彼有情欻然復起。復由如前所說苦具。更相殘害。由此因緣長時受苦。乃至先世所造一切惡不善業未盡未出故。此那落迦名為等活。又於黑繩大那落迦中。多受如是治罰重苦。謂彼有情多分為彼所攝。獄卒以黑繩拼之。或為四方或為八方。或為種種圖畫文像。彼既拼已。隨其處所若鑿若斲若斫若剜。由如是等種種因緣。長時受苦。乃至先世所造一切惡不善業未盡未出故。此那落迦名為黑繩。又於眾合大那落迦中。多受如是治罰重苦。謂彼有情或時展轉聚集和合。爾時便有彼攝獄卒。驅逼令入兩鐵羺頭大山之間。彼既入已兩山迫之。既被迫已一切門中血便流注。如兩鐵羺頭如是。兩鐵羝頭。兩鐵馬頭。兩鐵象頭。兩鐵師子頭。兩鐵虎頭亦爾。復令和合置大鐵槽中。便即壓之如壓甘蔗。既被壓已血便流注。復和合已有大鐵山從上而墮。令彼有情躄在鐵地。若斫若刺或擣或裂。既被斫刺及擣裂已。血便流注。由此因緣長時受苦。乃至先世所作一切惡不善業未盡未出故。此那落迦名為眾合。又於號叫大那落迦中。多受如是治罰重苦。謂彼有情尋求舍宅。便入大鐵室中彼纔入已即便火起。由此燒然。若極燒然遍極燒然。既被燒已苦痛逼切發聲號叫。由此因緣長時受苦。乃至先世所造一切惡不善業未盡未出故。此那落迦名為號叫。又於大號叫大那落迦中。所受苦惱與此差別。謂彼室宅其如胎藏故此那落迦名大號叫。又於燒熱大那落迦中。多受如是治罰重苦。謂彼所攝獄卒以諸有情。置無量踰繕那熱極熱遍極燒然大鐵[金*敖]上。左右轉之表裏燒[火*尃]。又如炙魚。以大鐵丳從下貫之徹頂而出。反覆炙之。令彼有情諸根毛孔及以口中悉皆焰起。復以有情。置熱極熱遍極燒然大鐵地上。或仰或覆以熱極熱遍極燒然大鐵椎棒。或打或築遍打遍築。令如肉摶。由此因緣長時受苦。乃至先世所造一切惡不善業未盡未出故。此那落迦名為燒熱。又於極燒熱大那落迦中。所受苦惱與此差別。謂以三支大熱鐵丳從下貫之。徹其兩膊及頂而出。由此因緣。眼耳鼻口及諸毛孔猛焰流出。又以熱極熱遍極燒然大銅鐵鍱。遍裹其身。又復倒擲置熱極熱遍極燒然彌滿灰水大鐵鑊中。而煎煮之。其湯涌沸令此有情隨湯飄轉或出或沒令其血肉及以皮脈悉皆銷爛。唯骨瑣在。尋復漉之置鐵地上。令其皮肉及以血脈復生如故。還置鑊中。餘如燒熱大那落迦說。由此因緣長時受苦。乃至先世所造一切惡不善業未盡未出故。此那落迦名極燒熱。又於無間大那落迦中。彼諸有情恒受如是極治罰苦。謂從東方多百踰繕那燒熱極燒熱遍極燒然大鐵地上。有猛熾火騰焰而來。刺彼有情穿皮入肉斷筋破骨復徹其髓。燒如脂燭。如是舉身皆成猛焰。如從東方。南西北方亦復如是。由此因緣。彼諸有情與猛焰和雜。唯見火聚從四方來。火焰和雜無有間隙。所受苦痛亦無間隙。唯聞苦逼號叫之聲。知有眾生。又以鐵箕。盛滿燒然極燒然遍極燒然猛焰鐵炭。而簸剪之。復置熱鐵地上。令登大熱鐵山。上而復下下而復上。從其口中拔出其舌。以百鐵釘釘而張之。令無皺[袖-由+聶]如張牛皮。復更仰臥熱鐵地上。以熱燒鐵鉗鉗口令開。以燒然極燒然遍極燒然大熱鐵丸。置其口中。即燒其口及以咽喉徹於府藏。從下而出。又以洋銅而灌其口。燒喉及口徹於府藏。從下流出。所餘苦惱如極熱說。由此因緣長時受苦。乃至先世所造一切惡不善業未盡未出故。此那落迦名為無間。多是造作無間之業來生是中。此但略說麤顯苦具。非於如是大那落迦中。所餘種種眾多苦具而不可得又於近邊諸那落迦中。有情之類受用如是治罰重苦。謂彼一切諸大那落迦。皆有四方四岸四門鐵牆圍遶從其四方四門出已。其一一門外有四出園。謂煻煨齊膝。彼諸有情出求舍宅遊行至此。下足之時皮肉及血並即消爛。舉足還生。次此煻煨無間即有死屍糞泥。此諸有情為求舍宅從彼出已。漸漸遊行陷入其中首足俱沒。又屍糞[泥/土]內多有諸蟲。名孃矩吒。穿皮入肉斷筋破骨取髓而食。次屍糞[泥/土]無間有利刀劍。仰刃為路。彼諸有情為求舍宅。從彼出已遊行至此。下足之時皮肉筋血悉皆消爛。舉足之時還復如故。次刀劍刃路無間有刃葉林。彼諸有情為求舍宅。從彼出已往趣彼蔭纔坐其下微風遂起刃葉墮落。斫截其身一切支節。便即躄地有黑釐狗。[據-豕+且]掣脊胎而噉食之。從此刃葉林無間有鐵設拉末梨林。彼諸有情為求舍宅。便來趣之遂登其上。當登之時一切刺鋒悉迴向下。欲下之時一切刺鋒復迴向上。由此因緣貫刺其身遍諸支節。爾時便有鐵[此/朿]大烏。上彼頭上或上其髆。探啄眼睛而噉食之。從鐵設拉末梨林無間有廣大河沸熱灰水彌滿其中。彼諸有情尋求舍宅。從彼出已來墮此中。猶如以豆置之大鑊。然猛熾火而煎煮之。隨湯騰涌周旋迴復。於河兩岸有諸獄卒。手執杖索及以大網。行列而住。遮彼有情不令得出。或以索罥。或以網漉。復置廣大熱鐵地上。仰彼有情而問之言。汝等今者欲何所須。如是答言。我等今者竟無覺知。然為種種飢苦所逼。時彼獄卒即以鐵鉗鉗口令開。便以極熱燒然鐵丸。置其口中。餘如前說。若彼答言。我今唯為渴苦所逼。爾時獄卒。便即洋銅以灌其口。由是因緣長時受苦。乃至先世所造一切能感那落迦惡不善業未盡未出。此中若刀劍刃路。若刃葉林。若鐵設拉末梨林。總之為一故有四園。又於寒那落迦受生有情。多受如是極重塞苦。謂皰那落迦中受生有情。即為彼地極重廣大寒觸所觸。一切身分悉皆卷縮猶如瘡皰。故此那落迦名皰那落迦。皰裂那落迦與此差別。猶如皰潰膿血流出其瘡卷皺。故此那落迦名為皰裂。又喝哳詀。郝郝凡。虎虎凡。此三那落迦由彼有情苦音差別。以立其名。青蓮那落迦中。由彼地極重廣大寒觸所觸。一切身分悉皆青瘀。皮膚破裂或五或六。故此那落迦名曰青蓮。紅蓮那落迦與此差別。過此青已色變紅赤。皮膚分裂或十或多。故此那落迦名曰紅蓮。大紅蓮那落迦與此差別。謂彼身分極大紅赤。皮膚分裂或百或多。故此那落迦。名大紅蓮。又獨一那落迦中受生有情。各於自身自業所感。多受如是種種大苦。如吉祥問採菉豆子經中廣說。故此那落迦名為獨一

又傍生趣更相殘害如羸弱者為諸強力之所殺害。由此因緣受種種苦。以不自在他所驅馳多被鞭撻。與彼人天為資生具。由此因緣。具受種種極重苦惱

又餓鬼趣略有三種。一者由外。障礙飲食。二者由內障礙飲食。三者飲食無有障礙。云何由外障礙飲食。謂彼有情由習上品慳故生鬼趣中。常與飢渴相應。皮肉血脈皆悉枯槁猶如火炭。頭髮蓬亂其面黯黑。脣口乾焦常以其舌舐略口面。飢渴慞惶處處馳走。所到泉池為餘有情手執刀杖及以罥索。行列守護令不得趣。或強趣之。便見其泉變成膿血自不欲飲。如是等鬼。是名由外障礙飲食。云何由內障礙飲食。謂彼有情口或如針。口或如炬。或復頸癭其腹寬大。由此因緣。縱得飲食無他障礙。自然不能若噉若飲。如是等鬼。是名由內障礙飲食。云何飲食無有障礙。謂有餓鬼名猛焰鬘。隨所飲噉皆被燒然。由此因緣。飢渴大苦未嘗暫息。復有餓鬼名食糞穢。或有一分食糞飲溺。或有一分唯能飲噉極可厭惡生熟臭穢。縱得香美而不能食。或有一分自割身肉而噉食之。縱得餘食竟不能噉。如是等鬼。是名飲食無有障礙

又人趣中受生有情。多受如是匱乏之苦。所謂俱生飢渴匱乏苦。所欲不果匱乏苦。麤疏飲食匱乏苦。逼切追求攝受等匱乏苦。時節變異若寒若熱匱乏苦。無有舍宅覆障所作淋漏匱乏苦。黑闇等障所作事業皆悉休廢匱乏苦。又受變壞老病死苦。由那落迦中謂死為樂。故於彼趣不立為苦。又天趣中無解支節苦。而有死墮苦。如經中說。有諸天子將欲沒時。五相先現。一衣無垢染有垢染現。二鬘舊不萎今乃萎瘁。三兩腋汗流。四身便臭穢。五天及天子不樂本座。時彼天子偃臥林間所有婇女與餘天子共為遊戲。彼既見已由此因緣生大憂苦。復受陵蔑悚慄之苦。所以者何。由有廣大福聚成就及廣大五欲。天子生時所餘薄福諸舊天子見已惶怖。由此因緣受大憂苦。又受斫截破壞驅擯殘害之苦。所以者何。由天與非天共戰諍時天與非天互相違拒。即執四仗。所謂金銀頗胝琉璃。共相戰鬥。爾時諸天及與非天。或斷支節或破其身或復致死。若傷身斷節續還如故。若斷其首即便殞沒。天與非天互有他勝。然天多勝力勢強故。然其彼二若為他勝即退入自宮。己之同類竟不慰問。由此因緣便懷憂慼。若天得勝便入非天宮中。為悅其女起此違諍。若非天得勝即入天宮。為求四種蘇陀味故共相戰諍。又諸非天當知天趣所攝。然由意志多懷詐幻諂誑多故。不如諸天為淨法器。由此因緣。有時經中說為別趣。實是天類由不受行諸天法故說為非天。復有強力天子纔一發憤。諸劣天子便被驅擯出其自宮。是故諸天受三種苦。謂死墮苦。陵蔑苦。斫截破壞殘害驅擯苦。又色無色界有情無有如是等苦。由彼有情非苦受器故。然由麤重苦故說彼有苦。有煩惱故。有障礙故。於死及住不自在故。

又無漏界中一切麤重諸苦永斷。是故唯此是勝義樂。當知所餘一切是苦。又於四種那落迦中無有樂受。如那落迦中。三種餓鬼中亦爾。諸大力鬼傍生人中。有外門所生資具樂可得。然為眾苦之所相雜。又人趣中轉輪王樂最勝微妙。由彼輪王出現世時有成就七寶自然出現故。說彼王具足七寶。何等為七。所謂輪寶象寶馬寶末尼珠寶女寶主藏臣寶主兵臣寶。爾時輪寶等現。其相云何。七寶現相如經廣說。若彼輪王王四洲者。一切小王望風順化。各自白言。某城邑聚落天之所有。唯願大王垂恩教敕。我等皆當為天僕隸。爾時輪王便即敕令。汝等諸王各於自境以理獎化。當以如法勿以非法。又復汝等於國於家勿行非法行。勿行不平等行。若彼輪王王三洲者。先遣使往然後從化。若彼輪王王二洲者。興師現威後乃從化。若彼輪王王一洲者。便自往彼奮戈揮刃然後從化

復次諸天受其廣大天之富樂。形色殊妙多諸適悅。於自宮中而得久住。其身內外皆悉清潔無有臭穢。又人身內多有不淨。所謂塵垢筋骨脾腎心肝。彼皆無有。又彼諸天有四種宮殿。所謂金銀頗胝琉璃所成。種種文綵綺飾莊嚴種種臺閣種種樓觀。種種層級種種窗牖種種羅網皆可愛樂。種種末尼以為綺鈿。周匝放光共相照曜。復有食樹。從其樹裏出四食味。名曰蘇陀。所謂青黃赤白。復有飲樹。從此流出甘美之飲。復有乘樹。從此出生種種妙乘。所謂車輅輦輿等。復有衣樹。從此出生種種妙衣。其衣細軟妙色鮮潔雜綵間飾。復有莊嚴具樹。從此出生種種微妙莊嚴之具。所謂末尼臂印耳璫環釧。及以手足綺飾之具。如是等類諸莊嚴具。皆以種種妙末尼寶。而間飾之。復有熏香鬘樹。從此出生種種塗香種種熏香種種花鬘。復有大集會樹。最勝微妙。其根深固五十踰繕那。其身高挺百踰繕那。枝條及葉遍覆八十踰繕那。雜花開發。其香順風熏百踰繕那。逆風熏五十踰繕那。於此樹下三十三天。雨四月中以天妙五欲共相娛樂。復有歌笑舞樂之樹。從此出生歌笑舞等種種樂器。又有資具之樹。從此出生種種資具。所謂食飲之具。坐臥之具。如是等類種種資具。又彼諸天欲受用時。隨欲隨業應其所須來現手中

又諸非天隨其所應。受用種種宮殿富樂應知。又北拘盧洲有如是相樹。名曰如意。彼諸人眾所欲資具。從樹而取不由思惟。隨其所須自然在手。復有粳稻不種而穫無有我所。又彼有情竟無繫屬決定勝進。又天帝釋有普勝殿。於諸殿中最為殊勝。仍於其處有百樓觀。一一樓觀有百臺閣。一一臺閣有七房室一一房室有七天女。一一天女有七侍女。又彼諸天所有地界。平正如掌竟無高下。履觸之時便生安樂。下足之時陷便至膝。舉足之時隨足還起。於一切時自然而有曼陀羅華遍布其上。時有微風吹去萎華復引新者。又彼天宮四面各有大街。其形殊妙軌式可觀。清淨端嚴度量齊整。復於四面有四大門。規模宏壯色相希奇。觀之無厭實為殊絕。多有異類妙色藥叉。常所守護。復於四面有四園苑。一名繢車。二名麤澀。三名和雜。四名喜林。其四園外有四勝地。色相殊妙形狀可觀。端嚴無比。其宮東北隅有天會處。名曰善法。諸天入中思惟稱量觀察妙義。近此園側有如意石。其色黃白形質殊妙。其相可觀嚴麗無比。又彼天身自然光曜。闇相若現乃知晝去夜分方來。便於天妙五欲遊戲之中嬾墮睡眠。異類之鳥不復和鳴。由此等相以表晝夜。又彼諸天眾妙五欲甚可愛樂。唯發喜樂。彼諸天眾恒為放逸之所持行。常聞種種歌舞音樂鼓噪之聲。調戲言笑談謔等聲。常見種種可意之色。常嗅種種微妙之香。恒嘗種種美好之味。恒觸種種天諸婇女最勝之觸。恒為是樂。牽引其意以度其時。又彼諸天多受如是眾妙欲樂。常無疾病亦無衰老。無飲食等匱乏所作俱生之苦。無如前說於人趣中有餘匱乏之苦

瑜伽師地論卷第四