中阿含经卷二十五

中阿含经卷第二十五

东晋罽宾三藏瞿昙 僧伽提婆译

（九九）因品苦阴经第三(第二小土城诵)

我闻如是。

一时。 佛游舍卫国。在胜林给孤独园。

尔时。诸比丘于中食后。少有所为。集坐讲堂。于是众多异学。中后仿佯往诣诸比丘所。共相问讯。却坐一面。语诸比丘。诸贤。沙门瞿昙施设知断欲。施设知断色。施设知断觉。诸贤。我等亦施设知断欲。施设知断色。施设知断觉。沙门瞿昙及我等此二知二断。为有何胜．有何差别。

于是。诸比丘闻彼众多异学所说。不是亦不非。默然起去。并作是念。如此所说。我等当从 世尊得知。便诣佛所。稽首作礼。却坐一面。谓与众多异学所可共论。尽向佛说。彼时。世尊告诸比丘。汝等即时应如是问众多异学。诸贤。云何欲味。云何欲患。云何欲出要。云何色味。云何色患。云何色出要。云何觉味。云何觉患。云何觉出要。诸比丘。若汝等作如是问者。彼等闻已。便更互相难说外余事。嗔诤转增。必从座起。默然而退。所以者何。我不见此世。天及 魔．梵．沙门．梵志．一切余众。能知此义而发遣者。唯有 如来．如来弟子或从此闻。

佛言。云何欲味。谓因 五欲功德。生乐生喜。极是欲味。无复过是。所患甚多。

云何欲患。族姓子者。随其伎术以自存活。或作田业．或行治生．或以学书．或明算术．或知工数．或巧刻印．或作文章．或造手笔．或晓经书．或作勇将．或奉事王。彼寒时则寒。热时则热。饥渴．疲劳．蚊虻所蜇。作如是业。求图钱财。彼族姓子如是方便。作如是行。作如是求。若不得钱财者。便生忧苦．愁戚．懊恼。心则生痴。作如是说。唐作唐苦。所求无果。彼族姓子如是方便作如是行。作如是求。若得钱财者。彼便爱惜。守护密藏。所以者何。我此财物。莫令王夺．贼劫．火烧．腐坏．亡失。出财无利。或作诸业。而不成就。彼作如是守护密藏。若有王夺．贼劫．火烧．腐坏．亡失。便生忧苦．愁戚．懊恼。心则生痴。作如是说。若有长夜所可爱念者。彼则亡失。是谓现法苦阴。因欲缘欲。以欲为本。

复次。 众生因欲缘欲。以欲为本故。母共子诤。子共母诤。父子．兄弟．姊妹．亲族展转共诤。彼既如是共斗诤已。母说子恶。子说母恶。父子．兄弟．姊妹．亲族更相说恶。况复他人。是谓现法苦阴。因欲缘欲。以欲为本。

复次。众生因欲缘欲。以欲为本故。王王共诤。梵志梵志共诤。居士居士共诤。民民共诤。国国共诤。彼因斗诤共相憎故。以种种器仗。转相加害。或以拳叉石掷。或以杖打刀斫。彼当斗时。或死．或怖。受极重苦。是谓现法苦阴。因欲缘欲。以欲为本。

复次。众生因欲缘欲。以欲为本故。着铠被袍。持槊弓箭。或执刀楯入在军阵。或以象斗。或马．或车。或以步军。或以男女斗。彼当斗时。或死．或怖。受极重苦。是谓现法苦阴。因欲缘欲。以欲为本。

复次。众生因欲缘欲。以欲为本故。着铠被袍。持槊弓箭。或执刀楯往夺他国。攻城破坞。共相格战。打鼓吹角。高声唤呼。或以槌打。或以鉾戟。或以利轮。或以箭射。或乱下石。或以大弩。或以融铜珠子洒之。彼当斗时。或死．或怖。受极重苦。是谓现法苦阴。因欲缘欲。以欲为本。

复次。众生因欲缘欲。以欲为本故。着铠被袍。持槊弓箭。或执刀楯入村．入邑．入国．入城。穿墙发藏。劫夺财物。断截王路。或至他巷。坏村．害邑．灭国．破城。于中或为王人所捉。种种考治。截手．截足或截手足。截耳．截鼻或截耳鼻。或脔脔割。拔须．拔发或拔须发。或着槛中衣裹火烧。或以沙壅草缠火焫。或内铁驴腹中。或着铁猪口中。或置铁虎口中烧。或安铜釜中。或着铁釜中煮。或段段截。或利叉刺。或铁钩钩。或卧铁床以沸油浇。或坐铁臼以铁杵捣。或龙蛇蜇。或以鞭鞭。或以杖挝。或以棒打。或生贯高标上。或枭其首。彼在其中。或死或怖。受极重苦。是谓现法苦阴。因欲缘欲。以欲为本。

复次。众生因欲缘欲。以欲为本故。行身恶行。行口．意恶行。彼于后时。疾病着床。或坐．卧地。以苦逼身。受极重苦。不可爱乐。彼若有身恶行。口．意恶行。彼临终时在前覆障。犹日将没大山岗侧。影障覆地。如是。彼若有身恶行。口．意恶行。在前覆障。彼作是念。我本恶行。在前覆我。我本不作福业。多作恶业。若使有人作恶凶暴唯为罪。不作福．不行善。无所畏．无所依．无所归。随生处者。我必生彼。从是有悔。悔者不善死。无福命终。是谓现法苦阴。因欲缘欲。以欲为本。复次。众生因欲缘欲。以欲为本故。行身恶行。行口．意恶行。彼因身．口．意恶行故。因此．缘此。身坏命终。必至恶处。生地狱中。是谓后世苦阴。因欲缘欲。以欲为本。是谓欲患。

云何欲出要。若断除欲。舍离于欲。灭欲欲尽。度欲出要。是谓欲出要。若有沙门．梵志。欲味．欲患．欲出要不知如真者。彼终不能自断其欲。况复能断于他欲耶。若有沙门．梵志。欲味．欲患．欲出要知如真者。彼既自能除。亦能断他欲。

云何色味。若刹利女．梵志．居士．工师女。年十四五。彼于尔时。美色最妙。若因彼美色．缘彼美色故。生乐生喜。极是色味无复过是。所患甚多。

云何色患。

若见彼姝而于后时极大衰老。头白齿落。背偻脚戾。拄杖而行。盛壮日衰。寿命垂尽。身体震动。诸根毁熟。于汝等意云何。若本有美色。彼灭生患耶。答曰。如是。

复次。若见彼姝疾病着床。或坐．卧地。以苦逼身。受极重苦。于汝等意云何。若本有美色。彼灭生患耶。答曰。如是。

复次。若见彼姝死。或一二日至六七日。乌鸱所啄。豺狼所食。火烧埋地。悉烂腐坏。于汝等意云何。若本有美色。彼灭生患耶。答曰。如是。

复次。若见彼姝息道。骸骨青色烂腐。食半骨璅在地。于汝等意云何。若本有美色。彼灭生患耶。答曰。如是。

复次。若见彼姝息道。离皮肉血。唯筋相连。于汝等意云何。若本有美色。彼灭生患耶。答曰。如是。复次。若见彼姝息道。骨节解散。散在诸方。足骨．[跳-兆+专]骨．髀骨．髋骨．脊骨．肩骨．颈骨．髑髅骨各在异处。于汝等意云何。若本有美色。彼灭生患耶。答曰。如是。

复次。若见彼姝息道。骨白如螺。青犹鸽色。赤若血涂。腐坏碎末。于汝等意云何。若本有美色。彼灭生患耶。答曰。如是。是谓色患。

云何色出要。若断除色。舍离于色。灭色色尽。度色出要。是谓色出要。若有沙门．梵志。色味．色患．色出要不知如真者。彼终不能自断其色。况复能断于他色耶。若有沙门．梵志。色味．色患．色出要知如真者。彼既自能除。亦能断他色。

云何觉味。比丘者。离欲．离恶不善之法。至得第四禅成就游。彼于尔时不念自害。亦不念害他。若不念害者。是谓觉乐味。所以者何。不念害者。成就是乐。是谓觉味。

云何觉患。觉者是无常法．苦法．灭法。是谓觉患。

云何觉出要。若断除觉。舍离于觉。灭觉觉尽。度觉出要。是谓觉出要。若有沙门．梵志。觉味．觉患．觉出要不知如真者。彼终不能自断其觉。况复能断于他觉耶。若有沙门．梵志。觉味．觉患．觉出要知如真者。彼既自能除。亦能断他觉。

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

苦阴经第三竟(二千一百六十五字)。

（一○○）中阿含因品苦阴经第四(第二小土城诵)

我闻如是。

一时。佛游释羁瘦。在加维罗卫尼拘类园。

尔时。释摩诃男中后仿佯往诣佛所。稽首佛足。却坐一面。白曰。世尊。我如是知世尊法。令我心中得灭三秽。染心秽．恚心秽．痴心秽。世尊。我如是知此法。然我心中复生染法．恚法．痴法。世尊。我作是念。我有何法不灭。令我心中复生染法．恚法．痴法耶。

世尊告曰。摩诃男。汝有一法不灭。谓汝住在家。不至信．舍家．无家．学道。摩诃男。若汝灭此一法者。汝必不住在家。必至信．舍家．无家。学道。汝因一法不灭故。住在家。不至信．舍家．无家．学道。

于是。释摩诃男即从坐起。偏袒着衣。叉手向佛。白世尊曰。唯愿世尊为我说法。令我心净。除疑得道。

世尊告曰。摩诃男。有五欲功德可爱．可念．欢喜．欲相应而使人乐。云何为五。谓眼知色．耳知声．鼻知香．舌知味．身知触。由此令王及王眷属得安乐欢喜。摩诃男。极是欲味无复过是。所患甚多。

摩诃男。云何欲患。摩诃男。族姓子者。随其技术。以自存活。或作田业．或行治生．或以学书．或明算术．或知工数．或巧刻印．或作文章．或造手笔．或晓经书．或作勇将．或奉事王。彼寒时则寒。热时则热。饥渴．疲劳．蚊虻所蜇。作如是业。求图钱财。摩诃男。此族姓子如是方便作如是行。作如是求。若不得钱财者。便生忧苦．愁戚．懊恼。心则生痴。作如是说。唐作唐苦。所求无果。摩诃男。彼族姓子如是方便作如是行。作如是求。若得钱财者。彼便爱惜守护密藏。所以者何。我此财物莫令王夺．贼劫．火烧．腐坏．亡失。出财无利。或作诸业。而不成就。彼作如是守护密藏。若使王夺．贼劫．火烧．腐坏．亡失。彼便生忧苦．愁戚．懊恼。心则生痴。作如是说。若有长夜所可爱念者。彼则亡失。摩诃男。如是现法苦阴。因欲缘欲。以欲为本。

摩诃男。复次。众生因欲缘欲。以欲为本故。母共子诤。子共母诤。父子．兄弟．姊妹．亲族展转共诤。彼既如是共斗诤已。母说子恶。子说母恶。父子．兄弟．姊妹．亲族更相说恶。况复他人。摩诃男。是谓现法苦阴。因欲缘欲。以欲为本。摩诃男。复次。众生因欲缘欲。以欲为本故。王王共诤。梵志梵志共诤。居士居士共诤。民民共诤。国国共诤。彼因斗诤共相憎故。以种种器仗。转相加害。或以拳叉石掷。或以杖打刀斫。彼当斗时。或死．或怖。受极重苦。摩诃男。是谓现法苦阴。因欲缘欲。以欲为本。

摩诃男。复次。众生因欲缘欲。以欲为本故。着铠被袍。持槊弓箭。或执刀楯入在军阵。或以象斗。或马．或车。或以步军。或以男女斗。彼当斗时。或死．或怖。受极重苦。摩诃男。是谓现法苦阴。因欲缘欲。以欲为本。摩诃男。复次。众生因欲缘欲。以欲为本故。着铠被袍。持槊弓箭。或执刀楯往夺他国。攻城破坞。共相格战。打鼓吹角。高声唤呼。或以槌打。或以鉾戟。或以利轮。或以箭射。或乱下石。或以大弩。或以融铜珠子洒之。彼当斗时。或死．或怖。受极重苦。摩诃男。是谓现法苦阴。因欲缘欲。以欲为本。

摩诃男。复次。众生因欲缘欲。以欲为本故。着铠被袍。持槊弓箭。或执刀楯入村．入邑．入国．入城。穿墙发藏。劫夺财物。断截王路。或至他巷。坏村．害邑．灭国．破城。于中或为王人所捉。种种拷治。截手．截足或截手足。截耳．截鼻或截耳鼻。或脔脔割。拔须．拔发或拔须发。或着槛中衣裹火烧。或以沙壅草缠火焫。或内铁驴腹中。或着铁猪口中。或置铁虎口中烧。或安铜釜中。或着铁釜中煮。或段段截。或利叉刺。或铁钩钩。或卧铁床以沸油浇。或坐铁臼以铁杵捣。或龙蛇蜇。或以鞭鞭。或以杖挝。或以棒打。或生贯高标上。或枭其首。彼在其中。或死．或怖。受极重苦。摩诃男。是谓现法苦阴。因欲缘欲。以欲为本。

摩诃男。复次。众生因欲缘欲。以欲为本故。行身恶行。行口．意恶行。彼于后时疾病着床。或坐．卧地。以苦逼身。受极重苦。不可爱乐。彼若有身恶行。口．意恶行。彼临终时在前覆障。犹日将没大山岗侧。影障覆地。如是。彼若有身恶行。口．意恶行。在前覆障。彼作是念。我本恶行在前覆我。我本不作福业。多作恶业。若使有人作恶凶暴唯为罪。不作福．不行善。无所畏．无所依．无所归。随生处者。我必生彼。从是有悔。悔者不善死。无福命终。摩诃男。是谓现法苦阴。因欲缘欲。以欲为本。

摩诃男。复次。众生因欲缘欲。以欲为本故。行身恶行。行口．意恶行。彼因身．口．意恶行故。因此．缘此。身坏命终。必至恶处。生地狱中。摩诃男。是谓后世苦阴。因欲缘欲。以欲为本。摩诃男。是故当知欲一向无乐。无量苦患。多闻圣弟子不见如真者。彼为欲所覆。不得舍乐及无上息。摩诃男。如是彼多闻圣弟子因欲退转。摩诃男。我知欲无乐。无量苦患。我知如真已。摩诃男。不为欲所覆。亦不为恶所缠。便得舍乐及无上息。摩诃男。是故我不因欲退转。

摩诃男。一时。我游王舍城。住鞞哆逻山仙人七叶屋。摩诃男。我于晡时。从宴坐起。往至广山。则于彼中见众多尼揵。行不坐行。常立不坐。受极重苦。我往问曰。诸尼揵。汝等何故行此不坐行。常立不坐。受如是苦。彼如是说。瞿昙。我有尊师尼揵。名曰亲子。彼则教我作如是说。诸尼揵等。汝若宿命有不善业。因此苦行故。必当得尽。若今身妙行护。口．意妙行护。因缘此故。不复作恶不善之业。

摩诃男。我复问曰。诸尼揵。汝等信尊师无有疑耶。彼复答我。如是。瞿昙。我等信尊师无有疑惑。摩诃男。我复问曰。尼揵。若尔者。汝等尊师尼揵本重作恶不善之业。彼本作尼揵死。今生人间出家作尼揵。行不坐行。常立不坐。受如是苦。如汝等辈及弟子也。彼复语我曰。瞿昙。乐不因乐要因苦得。如频鞞娑罗王乐。沙门瞿昙不如也。

我复语曰。汝等痴狂。所说无义。所以者何。汝等不善。无所晓了。而不知时。谓汝作是说。如频鞞娑罗王乐。沙门瞿昙不如也。尼揵。汝等本应如是问。谁乐胜。为频鞞娑罗王。为沙门瞿昙耶。尼揵。若我如是说我乐胜。频鞞娑罗王不如者。尼揵。汝等可得作是语。如频鞞娑罗王乐。沙门瞿昙不如也。彼诸尼揵即如是说。瞿昙。我等今问沙门瞿昙。谁乐胜。为频鞞娑罗王。为沙门瞿昙耶。我复语曰。尼揵。我今问汝。随所解答。诸尼揵等。于意云何。频鞞娑罗王可得如意静默无言。因是七日七夜得欢喜快乐耶。尼揵答曰。不也。瞿昙。六五四三二。一日一夜得欢喜快乐耶。尼揵答曰。不也。瞿昙。复问曰。尼揵。我可得如意静默无言。因是一日一夜得欢喜快乐耶。尼揵答曰。如是。瞿昙。二三四五六。七日七夜得欢喜快乐耶。尼揵答曰。如是。瞿昙。我复问曰。诸尼揵等。于意云何。谁乐胜。为频鞞娑罗王。为是我耶。尼揵答曰。瞿昙。如我等受解沙门瞿昙所说。瞿昙乐胜。频鞞娑罗王不如也。

摩诃男。因此故知。欲无乐有。无量苦患。若多闻圣弟子不见如真者。彼为欲所覆。恶．不善所缠。不得舍乐及无上息。摩诃男。如是彼多闻圣弟子为欲退转。摩诃男。我知欲无乐。有无量苦患。我知如真已。不为欲所覆。亦不为恶不善法所缠。便得舍乐及无上息。摩诃男。是故我不为欲退转。

佛说如是。释摩诃男及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

苦阴经第四竟(二千二百五十四字)。

（一○一）中阿含因品增上心经第五(第二小土城诵)

我闻如是。

一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。

尔时。世尊告诸比丘。若比丘欲得增上心者。当以数数念于五相。数念五相已。生不善念。即便得灭。恶念灭已。心便常住。在内止息。一意得定。

云何为五。比丘者。念相善相应。若生不善念者。彼因此相复更念异相善相应。令不生恶不善之念。彼因此相更念异相善相应。已生不善念。即便得灭。恶念灭已。心便常住。在内．止息．一意．得定。犹木工师．木工弟子。彼持墨绳。用拼于木。则以利斧。斫治令直。如是。比丘。因此相复更念异相善相应。令不生恶不善之念。彼因此相更念异相善相应。已生不善念。即便得灭。恶念灭已。心便常住。在内止息。一意得定。若比丘欲得增上心者。当以数数念此第一相。念此相已。生不善念。即便得灭。恶念灭已。心便常住。在内止息。一意得定。

复次。比丘。念相善相应。若生不善念者。彼观此念恶有灾患。此念不善。此念是恶。此念智者所恶。此念若满具者。则不得通．不得觉道．不得 涅槃。令生恶不善念故。彼如是观恶。已生不善念。即便得灭。恶念灭已。心便常住。在内止息。一意得定。犹人年少。端政可爱。沐浴澡洗。着明净衣。以香涂身。修治须发。极令净洁。或以死蛇．死狗．死人食半青色。膀胀臭烂。不净流出。系着彼颈。彼便恶秽。不喜不乐。如是。比丘。彼观此念。恶有灾患。此念不善。此念是恶。此念智者所恶。此念若满具者。则不得通．不得觉道．不得涅槃。令生恶不善念故。彼如是观恶。已生不善念。即便得灭。恶念灭已。心便常住。在内止息。一意得定。若比丘欲得增上心者。当以数数念此第二相。念此相。已生不善念。即便得灭。恶念灭已。心便常住。在内止息。一意得定。

复次。比丘。念相善相应时。生不善念。观念恶患时。复生不善念者。彼比丘不应念此念。令生恶不善念故。彼不念此念。已生不善念。即便得灭。恶念灭已。心便常住。在内止息。一意得定。犹有目人。色在光明。而不用见。彼或闭目。或身避去。于汝等意云何。色在光明。彼人可得受色相耶。答曰。不也。如是。比丘不应念此念。令生恶不善念故。彼不念此念。已生不善念。即便得灭。恶念灭已。心便常住。在内止息。一意得定。若比丘欲得增上心者。当以数数念此第三相。念此相已。生不善念。即便得灭。恶念灭已。心便常住。在内止息。一意得定。

复次。比丘。念相善相应时生不善念。观念恶患时亦生不善念。不念念时复生不善念者。彼比丘为此念。当以思行渐减其念。令不生恶不善之念。彼为此念。当以思行渐减念。已生不善念。即便得灭。恶念灭已。心便常住。在内止息。一意得定。犹人行道。进路急速。彼作是念。我何为速。我今宁可徐徐行耶。彼即徐行。复作是念。我何为徐行。宁可住耶。彼即便住。复作是念。我何为住。宁可坐耶。彼即便坐。复作是念。我何为坐。宁可卧耶。彼即便卧。如是。彼人渐渐息身粗行。当知比丘亦复如是。彼为此念。当以思行渐减其念。令不生恶不善之念。彼为此念。当以思行渐减念。已生不善念。即便得灭。恶念灭已。心便常住。在内止息。一意得定。若比丘欲得增上心者。当以数数念此第四相。念此相。已生不善念。即便得灭。恶念灭已。心便常住。在内止息。一意得定。

复次。比丘。念相善相应时生不善念。观念恶患时亦生不善念。不念念时亦生不善念。当以思行渐减念时复生不善念者。彼比丘应如是观。比丘者。因此念故。生不善念。彼比丘便齿齿相着。舌逼上腭。以心修心。受持降伏。令不生恶不善之念。彼以心修心。受持降伏。已生不善念。即便得灭。恶念灭已。心便常住。在内止息。一意得定。犹二力士捉一羸人。受持降伏。如是。比丘。齿齿相着。舌逼上腭。以心修心。受持降伏。令不生恶不善之念。彼以心修心。受持降伏。已生不善念。即便得灭。恶念灭已。心便常住。在内止息。一意得定。若比丘欲得增上心者。当以数数念此第五相。念此相。已生不善念。即便得灭。恶念灭已。心便常住。在内止息。一意得定。

若比丘欲得增上心者。当以数数念此五相。数念五相。已生不善念。即便得灭。恶念灭已。心便常住。在内止息。一意得定。若比丘念相善相应时不生恶念。观念恶患时亦不生恶念。不念念时亦不生恶念。若以思行渐减念时亦不生恶念。以心修心．受持降伏时亦不生恶念者。便得自在。欲念则念。不念则不念。若比丘欲念则念。不欲念则不念者。是谓比丘随意诸念。自在诸念迹。

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

增上心经第五竟(千四百五十六字)。

（一○二）中阿含因品念经第六(第二小土城诵)

我闻如是。

一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。

尔时。世尊告诸比丘。我本未觉无上正尽觉时。作如是念。我宁可别诸念作二分。欲念．恚念．害念作一分。无欲念．无恚念．无害念复作一分。我于后时。便别诸念作二分。欲念．恚念．害念作一分。无欲念．无恚念．无害念复作一分。我如是行。在远离独住。心无放逸。修行精勤。生欲念。我即觉生欲念。自害．害他．二俱害灭慧多烦劳．不得涅槃。觉自害．害他．二俱害灭。慧多烦劳不得涅槃。便速灭。复生恚念．害念。我即觉生恚念．害念。自害．害他．二俱害灭。慧多烦劳不得涅槃。觉自害．害他．二俱害灭。慧多烦劳不得涅槃。便速灭。

我生欲念不受断除吐。生恚念．害念不受断除吐。所以者何。我见因此故。必生无量恶不善之法。犹如春后月。以种田故。放牧地。则不广。牧牛儿放牛野泽。牛入他田。牧牛儿即执杖往遮。所以者何。牧牛儿知因此故。必当有骂．有打．有缚．有过失也。是故牧牛儿执杖往遮。我亦如是。生欲念不受断除吐。生恚念．害念不受断除吐。所以者何。我见因此故。必生无量恶不善之法。

比丘者。随所思．随所念。心便乐中。若比丘多念欲念者。则舍无欲念。以多念欲念故。心便乐中。若比丘多念恚念．害念者。则舍无恚念．无害念。以多念恚念．害念故。心便乐中。如是。比丘不离欲念。不离恚念。不离害念者。则不能脱生．老．病．死．愁忧．啼哭。亦复不能离一切苦。我如是行。在远离独住。心无放逸。修行精勤。生无欲念。我即觉生无欲念。不自害．不害他。亦不俱害。修慧不烦劳而得涅槃。觉不自害．不害他。亦不俱害。修慧不烦劳而得涅槃。便速修习广布。复生无恚念．无害念。我即觉生无恚念．无害念。不自害．不害他。亦不俱害。修慧不烦劳而得涅槃。觉不自害．不害他．亦不俱害。修慧不烦劳而得涅槃。便速修习广布。我生无欲念．多思念。生无恚念．无害念．多思念。

我复作是念。多思念者。身定喜忘。则便损心。我宁可治内心。常住在内止息。一意得定。令不损心。我于后时便治内心。常住在内止息。一意得定。而不损心。我生无欲念已。复生念向法次法。生无恚念．无害念已。复生念向法次法。所以者何。我不见因此生无量恶不善之法。犹如秋后月收一切谷讫。牧牛儿放牛野田时作是念。我牛在群中。所以者何。牧牛儿不见因此故当得骂詈。得打．得缚。有过失也。是故彼作是念。我牛在群中。我亦如是。生无欲念已。复生念向法次法。生无恚念．无害念已。复生念向法次法。所以者何。我不见因此生无量恶不善之法。

比丘者。随所思．随所念。心便乐中。若比丘多念无欲念者。则舍欲念。以多念无欲念故。心便乐中。若比丘多念无恚念．无害念者。则舍恚念．害念。以多念无恚念．无害念故。心便乐中。彼觉．观已息。内静．一心．无觉．无观。定生喜．乐。得第二禅成就游。彼离喜欲。舍无求游。正念正智而身觉乐。谓圣所说．圣所舍．念．乐住． 空。得第三禅成就游。彼乐灭．苦灭。喜．忧本已灭。不苦不乐．舍．念．清净。得第四禅成就游。

彼如是定。心清净。无秽无烦。柔软善住。得不动。心趣向漏尽通智作证。便知此苦如真。知此苦习。知此苦灭。知此苦灭道如真。亦知此漏如真。知此漏习。知此漏灭。知此漏灭道如真。彼如是知。如是见已。则欲漏心解脱。有漏．无明漏心解脱。解脱已便知解脱。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。此比丘离欲念．离恚念．离害念。则得解脱生．老．病．死．愁忧．啼哭。离一切苦。犹如一无事处有大泉水。彼有群鹿游住其中。有一人来。不为彼群鹿求义及饶益．求安隐快乐。塞平正路。开一恶道。作大坑堑。使人守视。如是群鹿一切死尽。复有一人来。为彼群鹿求义及饶益。求安隐快乐。开平正路。闭塞恶道。却守视人。如是群鹿普得安济。

比丘。当知我说此喻。欲令知义。慧者闻喻。则解其趣。此说有义。大泉水者。谓是五欲爱念欢乐。云何为五。眼知色．耳知声．鼻知香．舌知味．身知触。大泉水者。当知是五欲也。大群鹿者。当知是沙门．梵志也。有一人来。不为彼求义及饶益．求安隐快乐者。当知是魔波旬也。塞平正路。开一恶道者。是三恶不善念。欲念．恚念．害念也。恶道者。当知是三恶不善念。复更有恶道。谓八邪道。邪见乃至邪定是为八。作大坑堑者。当知是无明也。使人守者。当知是魔波旬眷属也。复有一人来。为彼求义及饶益．求安隐快乐者。当知是如来．无所著．等正觉也。闭塞恶道。开平正路者。是三善念。无欲念．无恚念．无害念也。道者。当知是三善念。复更有道。谓八正道。正见乃至正定是为八。

比丘。我为汝等开平正路。闭塞恶道。填平坑堑。除却守人。如尊师所为弟子起大慈。哀怜念愍伤。求义及饶益。求安隐快乐者。我今已作。汝等亦当复自作。至无事处山林树下空安静处。宴坐思惟。勿得放逸。勤加精进。无令后悔。此是我之教敕。是我训诲。

佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

念经第六竟(千五百九十三字)。

中阿含经卷第二十五(七千四百六十八字)