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《杂阿含经》第二十一卷

(2018-07-28 16:29:08) 下一个

《杂阿含经》第二十一卷


如是我闻:一时,佛住波罗利弗妒路国,尊者阿难及尊者迦摩亦在波罗利弗妒路鸡林精舍。

时,尊者迦摩诣尊者阿难所,共相问讯慰劳已,于一面坐,语尊者阿难:“奇哉!尊者阿难,有眼有色、有耳有声、有鼻有香、有舌有味、有身有触、有意有法,而有比丘有是等法,能不觉知。云何,尊者阿难,彼比丘为有想不觉知?为无想故不觉知?”

尊者阿难语迦摩比丘言:“有想者亦不觉知,况复无想?”

复问尊者阿难:“何等为有想于有而不觉知?”

尊者阿难语迦摩比丘言:“若比丘离欲、恶不善法,有觉有观,离生喜乐,初禅其足住,如是有想比丘有法而不觉知;如是第二、第三、第四禅,空入处、识入处、无所有入处具足住,如是有想比丘有法而不觉知。云何无想有法而不觉知?如是比丘一切想不忆念,无想心三昧身作证具足住,是名比丘无想于有法而不觉知。”

尊者迦摩比丘复问尊者阿难:“若比丘无想心三味,不涌不没,解脱已住,住已解脱,世尊说此是何果、何功德?”

尊者阿难语迦摩比丘言:“若比丘无想心三昧,不涌不没,解脱已住,住已解脱,世尊说此是智果、智功德。”

时,二正士共论议已,欢喜随喜,各从座起去。
 

如是我闻:一时,佛住俱睒弥国瞿师罗园。尔时,尊者阿难亦在彼住。

时,尊者阿难告诸比丘:“若比丘、比丘尼于我前自记说,我当善哉慰劳问讯,或求以四道。何等为四?若比丘、比丘尼坐作如是住心——善住心、局住心,调伏心止观,一心等受分别,于法量度,修习多修习已,得断诸使;若有比丘、比丘尼于我前自记说,我则如是善哉慰喻,或求是,名说初道。

“复次,比丘、比丘尼正坐思惟,于法选择,思量住心——善住、局住,调伏止观,一心等受,如是正向多住,得离诸使;若有比丘、比丘尼于我前自记说,我当如是善哉慰喻,或求是,名第二说道。

“复次,比丘、比丘尼为掉乱所持,以调伏心坐、正坐,住心、善住心、局住心,调伏止观,一心等受化,如是正向多住已,则断诸使;若有比丘、比丘尼于我前自记说,我则如是善哉慰喻,或求是,名第三说道。

“复次,比丘、比丘尼止观和合俱行,作如是正向多住,则断诸使;若比丘、比丘尼于我前自记说者,我则如是善哉慰喻教诫,或求是,名第四说道。”

时,诸比丘闻尊者阿难所说,欢喜奉行。
 

如是我闻:一时,佛住俱睒弥国瞿师罗园,尊者阿难亦在彼住。

时,有异婆罗门诣尊者阿难所,共相问讯慰劳已,于一面坐,问尊者阿难:“何故于沙门瞿昙所修梵行?”

尊者阿难语婆罗门:“为断故。”

复问:“尊者何所断?”

答言:“断爱。”

复问:“尊者阿难,何所依而得断爱?”

答言:“婆罗门,依于欲而断爱。”

复问:“尊者阿难,岂非无边际?”

答言:“婆罗门,非无边际!如是有边际,非无边际。”

复问:“尊者阿难,云何有边际,非无边际?”

答言:“婆罗门,我今问汝,随意答我。婆罗门,于意云何?汝先有欲来诣精舍不?”

婆罗门答言:“如是,阿难。”

“如是,婆罗门,来至精舍已,彼欲息不?”

答言:“如是,尊者阿难,彼精进、方便、筹量,来诣精舍。”

复问:“至精舍已,彼精进、方便、筹量息不?”

答言:“如是。”

尊者阿难复语婆罗门:“如是,婆罗门,如来、应、等正觉所知所见,说四如意足,以一乘道净众生、灭苦恼、断忧悲。何等为四?欲定断行成就如意足,精进定、心定、思惟定断行成就如意足。如是,圣弟子修欲定断行成就如意足,依离、依无欲、依出要、依灭、向于舍,乃至断爱;爱断已,彼欲亦息。修精进定、心定、思惟定断行成就,依离、依无欲、依出要、依灭、向于舍,乃至爱尽;爱尽已,思惟则息。婆罗门,于意云何?此非边际耶?”

婆罗门言:“尊者阿难,此是边际,非不边际。”

尔时,婆罗门闻尊者阿难所说,欢喜随喜,从座起去。
 

如是我闻:一时,佛住拘睒弥国瞿师罗园,尊者阿难亦在彼住。

尔时,瞿师罗长者诣尊者阿难所,稽首礼足,退坐一面,白尊者阿难:“云何名为世间说法者?云何名世间善向?云何名世间善到?”

尊者阿难语瞿师罗长者:“我今问汝,随意答我。长者,于意云何?若有说法,调伏贪欲、调伏瞋恚、调伏愚痴,得名世间说法者不?”

长者答言:“尊者阿难,若有说法,能调伏贪欲、瞋恚、愚痴,是则名为世间说法者。”

复问:“长者,于意云何?若世间向调伏贪欲、调伏瞋恚、调伏愚痴,是名世间善向;若世间已调伏贪欲、瞋恚、愚痴,是名善到耶?为非耶?”

长者答言:“尊者阿难,若调伏贪欲,已断无余,瞋恚、愚痴已断无余,是名善到。”

尊者阿难答言:“长者,我试问汝,汝便真实答我,其义如此,当受持之。”

瞿师罗长者闻尊者阿难所说,欢喜随喜,作礼而去。
 

如是我闻:一时,佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂,尊者阿难亦在彼住。

尔时,无畏离车是尼揵弟子,聪明童子离车是阿耆毗弟子,俱往尊者阿难所,共相问讯慰劳已,于一面坐。时,无畏离车语尊者阿难:“我师尼揵子灭炽然法,清净超出,为诸弟子说如是道:‘宿命之业,行苦行故,悉能吐之,身业不作,断截桥梁,于未来世无复诸漏,诸业永尽;业永尽故,众苦永尽;苦永尽故,究竟苦边。’尊者阿难,此义云何?”

尊者阿难语离车言:“如来、应、等正觉所知所见,说三种离炽然清净超出道,以一乘道净众生、离忧悲、越苦恼,得真如法。何等为三?如是,圣弟子住于净戒,受波罗提木叉,威仪具足,信于诸罪过,生怖畏想。受持如是具足净戒,宿业渐吐,得现法,离炽然,不待时节,能得正法,通达现见观察,智慧自觉。离车长者,是名如来、应、等正觉说所知所见说离炽然,清净超出,以一乘道净众生、灭苦恼、越忧悲,得真如法。

“复次,离车,如是净戒具足,离欲、恶不善法,乃至第四禅具足住,是名如来、应、等正觉说离炽然,乃至得如实法。复有三昧正受,于此苦圣谛如实知,此苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实知。具足如是智慧心,业更不造,宿业渐已断,得现正法,离诸炽然,不待时节,通达现见,生自觉智。离车,是名如来、应、等正觉所知所见说第三离炽然,清净超出,以一乘道净众生、离苦恼、灭忧悲,得如实法。”

尔时,尼揵弟子离车无畏默然住。

尔时,阿耆毗弟子离车聪慧重语离车无畏言:“怪哉!无畏,何默然住?于如来、应、等正觉所说、所知、所见、善说法,闻不随喜耶?”

离车无畏答言:“我思惟其义,故默然住耳!谁闻世尊沙门瞿昙所说法不随喜者?若有闻沙门瞿昙说法而不随喜者,此则愚夫,长夜当受非义不饶益苦。”

时,尼揵弟子离车无畏、阿耆毗弟子聪慧重闻佛所说法——尊者阿难陀所说,欢喜随喜,从座起去。

 

如是我闻:一时,佛住舍卫国祇树给孤独园,尊者阿难亦在彼住。

时,有异比丘尼于尊者阿难所,起染著心,遣使白尊者阿难:“我身遇病苦,惟愿尊者哀愍见看。”

尊者阿难晨朝著衣持钵,往彼比丘尼所。

彼比丘尼遥见尊者阿难来,露身体卧床上。尊者阿难遥见彼比丘尼身,即自摄敛诸根,回身背住。彼比丘尼见尊者阿难摄敛诸根,回身背住,即自惭愧,起著衣服,敷坐具,出迎尊者阿难,请令就座,稽首礼足,退住一面。

时,尊者阿难为说法言:“姊妹,如此身者,秽食长养、骄慢长养、爱所长养、淫欲长养。姊妹,依秽食者,当断秽食;依于慢者,当断骄慢;依于爱者,当断爱欲。

“姊妹,云何名依于秽食,当断秽食?谓圣弟子于食计数思惟而食,无著乐想、无骄慢想、无摩拭想、无庄严想,为持身故、为养活故、治饥渴病故、摄受梵行故,宿诸受令灭,新诸受不生,崇习长养,若力、若乐、若触,当如是住。譬如商客以酥油膏以膏其车,无染著想、无骄慢想、无摩拭想、无庄严想,为运载故。如病疮者涂以酥油,无著乐想、无骄慢想、无摩拭想、无庄严想,为疮愈故。如是,圣弟子计数而食,无染著想、无骄慢想、无摩拭想、无庄严想,为养活故、治饥渴故、摄受梵行故,宿诸受离,新诸受不起,若力、若乐、若无罪触安隐住。姊妹,是名依食断食。

“依慢断慢者,云何依慢断慢?谓圣弟子闻某尊者、某尊者弟子尽诸有漏,无漏心解脱、慧解脱,现法自知作证:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。闻已,作是念:‘彼圣弟子尽诸有漏,乃至自知不受后有,我今何故不尽诸有漏?何故不自知不受后有?’当于尔时则能断诸有漏,乃至自知不受后有。姊妹,是名依慢断慢。

“姊妹,云何依爱断爱?谓圣弟子闻某尊者、某尊者弟子尽诸有漏,乃至自知不受后有,我等何不尽诸有漏!乃至自知不受后有!彼于尔时能断诸有漏,乃至自知不受后有。姊妹,是名依爱断爱。姊妹,无所得者,断截淫欲、和合桥粱。”

尊者阿难说是法时,彼比丘尼远尘离垢,得法眼净。彼比丘尼见法、得法、觉法、入法,度狐疑,不由于他,于正法、律,心得无畏;礼尊者阿难足,白尊者阿难:“我今发露悔过,愚痴不善脱,作如是不流类事,今于尊者阿难所自见过、自知过,发露忏悔,哀愍故!”

尊者阿难语比丘尼:“汝今真实自见罪、自知罪,愚痴不善,汝自知作不类之罪。汝今自知、自见而悔过,于未来世得具足戒。我今受汝悔过,哀愍故,令汝善法增长,终不退減。所以者何?若有自见罪、自知罪,能悔过者,于未来世得具足戒,善法增长,终不退灭。”

尊者阿难为彼比丘尼种种说法,示教照喜已,从座起去。

 

如是我闻:一时,佛在桥池人间游行,与尊者阿难俱,至婆头聚落国北身恕林中。

尔时,婆头聚落诸童子闻尊者阿难桥池人间游行,住婆头聚落国北身恕林中;闻已,相呼聚集,往诣尊者阿难所,稽首礼尊者阿难足,退坐一面。

时,尊者阿难语诸童子言:“苦种!如来、应、等正觉说四种清净:戒清净、心清净、见清净、解脱清净。

“云何为戒清净?谓圣弟子住于戒——波罗提木叉,戒增长,威仪具足,于微细罪能生恐怖,受持学戒。戒身不满者,能令满足;已满者,随顺执持,欲精进方便超出,精勤勇猛,堪能诸身心法,常能摄受,是名戒净断。

“苦种!云何名为心净断?谓圣弟子离欲、恶不善法,乃至第四禅具足住,定身未满者令满,已满者随顺执受,欲精进乃至常执受,是名心净断。

“苦种!云何名为见净断?谓圣弟子闻大师说法,如是如是说法,则如是如是入如实正观,如是如是得欢喜、得随喜、得从于佛。复次,圣弟子不闻大师说法,然从余明智尊重梵行者说,闻尊重梵行者如是如是说,则如是如是入如实观察,如是如是观察,于彼法得欢喜、随喜,信于正法。复次,圣弟子不闻大师说法,亦复不闻明智尊重梵行者说,随先所闻受持者重诵习,随先所闻受持者如是如是重诵已,如是如是得入彼法,乃至信于正法。复次,圣弟子不闻大师说法,不闻明智尊重梵行者说,又复不能先所受持重诵习,然先所闻法为人广说;先所闻法如是如是为人广说,如是如是得入于法,正智观察,乃至信于正法。复次,圣弟子不闻大师说法,复不闻明智尊重梵行者说,又复不能先所受持重诵习,亦复不以先所闻法为人广说,然于先所闻法独一静处思惟观察;如是如是思惟观察,如是如是得入正法,乃至信于正法。如是从他闻,内正思惟,是名未起正见令起,已起正见令增广;是名未满戒身令满,已满者随顺摄受,欲精进方便,乃至常摄受,是名见净断。

“苦种!云何为解脱清净断?谓圣弟子贪心无欲解脱,恚、痴心无欲解脱;如是解脱,未满者令满,已满者随顺摄受,欲精进乃至常摄受,是名解脱净断。苦种!”

尊者阿难说是法时,婆头聚落诸童子闻尊者阿难所说,欢喜随喜,作礼而去。

 

 

如是我闻:一时,佛住庵罗聚落庵罗林中,与众上座比丘俱。

时,有质多罗长者诣诸上座比丘,稽首礼足,退坐一面。

时,诸上座比丘为质多罗长者种种说法,示教照喜;种种说法,示教照喜已,默然住。时,质多罗长者稽首礼诸上座比丘足,往诣那伽达多比丘房,稽首礼那伽达多比丘足,退坐一面。

时,那伽达多比丘问质多罗长者:“如所说:

“枝青以白覆,一辐转之车,
离结观察来,断流不复缚。

“长者,此偈有何义?”

质多罗长者言:“尊者那伽达多,世尊说此偈耶?”

答言:“如是。”

质多罗长者语尊者那伽达多言:“尊者,须臾默然,我当思惟此义。”

须臾默然思惟已,语尊者那伽达多言:“青者谓戒也,白覆谓解脱也,一辐者身念也,转者转出也,车者止观也,离结者有三种结,谓贪、恚、痴。彼阿罗汉诸漏已尽、已灭、已知、已断根本,如截多罗树头更不复生,未来世成不起法。观察者谓见也,来者人也,断流者爱流于生死。彼阿罗汉比丘诸漏已尽、已知,断其根本,如截多罗树头不复生,于未来世成不起法。不缚者谓三缚:贪欲缚、瞋恚缚、愚痴缚。彼阿罗汉比丘诸漏已尽、已断、已知,断其根本,如截多罗树头更不复生,于未来世成不起法。是故,尊者那伽达多,世尊说此偈:

“枝青以白覆,一辐转之车,

 离结观察来,断流不复缚。

“此世尊所说偈,我已分别也。”

尊者那伽达多问质多罗长者言:“此义汝先闻耶?”

答言:“不闻。”

尊者那伽达多言:“长者,汝得善利,于此甚深佛法,贤圣慧眼得入。”

时,质多罗长者闻尊者那伽达多所说,欢喜随喜,作礼而去。

 

 

如是我闻:一时,佛住庵罗聚落庵罗林精舍,与众多上座比丘俱。

时,有质多罗长者诣诸上座比丘所,稽首礼足,退坐一面。时,诸上座比丘为质多罗长者种种说法,示教照喜,示教照喜已,默然住。

时,质多罗长者诣尊者那伽达多比丘所,稽首礼足,退坐一面。尊者那伽达多告质多罗长者:“有无量心三昧、无相心三昧、无所有心三昧、空心三昧。云何,长者,此法为种种义故种种名?为一义有种种名?”

质多罗长者问尊者那伽达多:“此诸三昧为世尊所说?为尊者自意说耶?”

尊者那伽达多答言:“此世尊所说。”

质多罗长者语尊者那伽达多:“听我小思惟此义,然后当答。”

须臾思惟已,语尊者那伽达多:“有法种种义、种种句、种种味,有法一义种种味。”

复问长者:“云何有法种种义、种种句、种种味?”

长者答言:“无量三昧者,谓圣弟子心与慈俱,无怨、无憎、无恚,宽弘重心,无量修习普缘,一方充满;如是二方、三方、四方上下,一切世间心与慈俱,无怨、无憎、无恚,宽弘重心,无量修习,充满诸方,一切世间普缘住,是名无量三昧。

“云何为无相三昧?谓圣弟子于一切相不念,无相心三昧,身作证,是名无相心三昧。

“云何无所有心三昧?谓圣弟子度一切无量识入处,无所有,无所有心住,是名无所有心三昧。

“云何空三昧?谓圣弟子世间空,世间空如实观察,常住不变易,非我、非我所,是名空心三昧。是名为法种种义、种种句、种种味。”

复问长者:“云何法一义种种味?”

答言:“尊者,谓贪有量,若无诤者第一无量。谓贪者是有相,恚、痴者是有相,无诤者是无相。贪者是所有,恚、痴者是所有,无诤者是无所有。复次,无诤者空,于贪空,于恚、痴空,常住不变易空,非我、非我所,是名法一义种种味。”

尊者那伽达多问言:“云何,长者,此义汝先所闻耶?”

答言:“尊者,不闻。”

复告长者:“汝得大利,于甚深佛法,现贤圣慧眼得入。”

质多罗长者闻尊者那伽达多所说,欢喜随喜,作礼而去。

 

 

如是我闻:一时,佛住庵罗聚落庵罗林中,与诸上座比丘俱。

时,有质多罗长者诣诸上座比丘所,礼诸上座已,诣尊者伽摩比丘所,稽首礼足,退坐一面,白尊者伽摩比丘:“所谓行者,云何名行?”

伽摩比丘言:“行者,谓三行:身行、口行、意行。”

复问:“云何身行?云何口行?云何意行?”

答言:“长者,出息、入息名为身行;有觉、有观名为口行;想、思名为意行。”

复问:“何故出息、入息名为身行?有觉、有观名为口行?想、思名为意行?”

答:“长者,出息、入息是身法,依于身、属于身、依身转,是故出息、入息名为身行。有觉、有观故则口语,是故有觉、有观是口行。想、思是意行,依于心、属于心、依心转,是故想、思是意行。”

复问:“尊者,觉、观已,发口语,是觉、观名为口行。想、思是心数法,依于心、属于心想转,是故想、思名为意行。”

复问:“尊者,有几法——若人舍身时,彼身尸卧地,弃于丘冢间,无心如木石?”

答言:“长者,寿、暖及与识,舍身时俱舍,彼身弃冢间,无心如木石。”

复问:“尊者,若死、若入灭尽正受,有差别不?”

答:“舍于寿、暖,诸根悉坏,身命分离,是名为死。灭尽定者,身、口、意行灭,不舍寿命,不离于暖,诸根不坏,身命相属,此则命终、入灭正受差别之相。”

复问:“尊者,云何入灭正受?”

答言:“长者,入灭正受,不言:‘我入灭正受,我当入灭正受。’然先作如是渐息方便,如先方便,向入正受。”

复问:“尊者,入灭正受时,先灭何法?为身行、为口行、为意行耶?”

答言:“长者,入灭正受者,先灭口行,次身行,次意行。”

复问:“尊者,云何为出灭正受?”

答言:“长者,出灭正受者亦不念言:‘我今出正受,我当出正受。’然先已作方便心,如其先心而起。”

复问:“尊者,起灭正受者,何法先起?为身行、为口行、为意行耶?”

答言:“长者,从灭正受起者,意行先起,次身行,后口行。”

复问:“尊者,入灭正受者,云何顺趣、流注、浚输?”

答言:“长者,入灭正受者,顺趣于离、流注于离、浚输于离,顺趣于出、流注于出、浚输于出,顺趣涅槃、流注涅槃、浚输涅槃。”

复问:“尊者,住灭正受时,为触几触?”

答言:“长者,触不动、触无相、触无所有。”

复问:“尊者,入灭正受时,为作几法?”

答言:“长者,此应先问,何故今问?然当为汝说。比丘入灭正受者,作于二法,止以观。”

时,质多罗长者闻尊者迦摩所说,欢喜随喜,作礼而去。

 

 

如是我闻:一时,佛住庵罗聚落庵罗林中,与众多上座比丘俱。

时,质多罗长者诣诸上座比丘所,稽首礼足,于一面坐。诸上座比丘为质多罗长者种种说法,示教照喜;示教照喜已,默然住。

时,质多罗长者从座起,偏袒右肩,右膝著地,合十指掌,请诸上座言:“惟愿诸尊受我薄食。”时,诸上座默然受请。

时,彼长者知诸上座默然受请已,礼足而去,还归自家,办种种饮食,敷床座。晨朝遗使白:“时到。”

时,诸上座著衣持钵,至长者舍,就座而坐。长者稽首礼诸上座足,于一面坐,白诸上座:“所谓种种界,云何为种种界?”

时,诸上座默然而住,如是再三。

尔时,尊者梨犀达多众中下坐,白诸上座比丘言:“诸尊,我欲答彼长者所问。”

诸上座答言:“可。”

长者质多罗即问言:“尊者,所谓种种界,何等种种界?”

梨犀达多答言:“长者,眼界异、色界异、眼识界异;耳界异、声界异、耳识界异;鼻界异、香界异、鼻识界异;舌界异、味界异、舌识界异;身界异、触界异、身识界异;意界异、法界异、意识界异。如是,长者,是名种种界。”

尔时,质多罗长者下种种净美饮食供养。众僧食已,澡嗽、洗钵讫,质多罗长者敷一卑床,于上座前坐听法。

尔时,上座为长者种种说法,示教照喜已,从座起去。

时,诸上座于路中语梨犀达多:“善哉!善哉!梨犀达多比丘,汝真辩捷,知时而说,若于余时,汝应常如此应。”

时,诸上座闻梨犀达多所说,欢喜奉行

 

 

如是我闻:一时,佛住庵罗聚落庵罗林中,与众多上座比丘俱。

时,质多罗长者诣诸上座所,稽首礼足,退坐一面,白诸上座言:“诸世间所见,或说有我,或说众生,或说寿命,成说世间吉凶。云何,尊者,此诸异见,何本、何集、何生、何转?”

时,诸上座默然不答,如是三问,亦三默然。

时,有一下座比丘名梨犀达多,白诸上座言:“我欲答彼长者所问。”

诸上座言:“善能答者答。”

时,长者即问梨犀达多:“尊者,凡世间所见,何本、何集、何生、何转?”

尊者梨犀达多答言:“长者,凡世间所见,或言有我,或说众生,或说寿命,或说世间吉凶。斯等诸见,一切皆以身见为本,身见集、身见生、身见转。”

复问:“尊者,云何为身见?”

答言:“长者,愚痴无闻凡夫见色是我、色异我、色中我、我中色,受、想、行、识见是我、识异我、我中识、识中我,长者,是名身见。”

复问:“尊者,云何得无此身见?”

答言:“长者,谓多闻圣弟子不见色是我,不见色异我,不见我中色、色中我;不见受、想、行、识是我,不见识异我,不见我中识、识中我,是名得无身见。”

复问:“尊者,其父何名?于何所生?”

答言:“长者,我生于后方长者家。”

质多罗长者语尊者梨犀达多:“我及尊者二父本是善知识。”

梨犀达多答言:“如是,长者。”

质多罗长者语梨犀达多言:“尊者若能住此庵罗林中,我尽形寿供养衣服、饮食、随病汤药。”

尊者梨犀达多默然受请。

时,尊者梨犀达多受质多罗长者请,供养障碍故,久不诣世尊所。

时,诸上座比丘为质多罗长者种种说法,示教照喜;示教照喜已,质多罗长者欢喜随喜,作礼而去。

 

 

如是我闻:一时,佛住庵罗聚落庵罗林中,与众多上座比丘俱。

时,有质多罗长者诣诸上座所,稽首礼足,退坐一面,白诸上座比丘言:“惟愿诸尊于牛牧中受我请食。”

时,诸上座默然受请。

质多罗长者知诸上座默然受请已,既自还家,星夜备具种种饮食。晨朝敷座,遣使白诸上座:“时到。”

诸上座著衣持钵,至牛牧中质多罗长者舍,就座而坐。时,质多罗长者自手供养种种饮食;食已,洗钵、澡漱毕,质多罗长者敷一卑床,于上座前坐听法。

时,诸上座为长者说种种法,示教照喜;示教照喜已,从座起去,质多罗长者亦随后去。

诸上座食诸酥酪蜜饱满,于春后月热时,行路闷极。

尔时,有一下座比丘名摩诃迦,白诸上座:“今日大热,我欲起云雨微风,可尔不?”

诸上座答言:“汝能尔者,佳!”

时,摩诃迦即入三昧,如其正受,应时云起,细雨微下,凉风斖斖从四方来。至精舍门,尊者摩诃迦语诸上座言:“所作可止?”

答言:“可止。”

时,尊者摩诃迦即止神通,还于自房。

时,质多罗长者作是念:“最下座比丘而能有此大神通力,况复中座及与上座!”即礼诸上座比丘足,随摩诃迦比丘至所住房,礼尊者摩诃迦足,退坐一面,白言:“尊者,我欲得见尊者过人法神足现化。”

尊者摩诃迦言:“长者,勿见恐怖!”

如是三请,亦三不许,长者犹复重请愿见尊者神通变化

尊者摩诃迦语长者言:“汝且出外,取干草木积聚已,以一张氎覆上。

质多罗长者即如其教,出外聚薪成积,来白尊者摩诃迦:“薪积已成,以氎覆上。”

时,尊者摩诃迦即入火光三昧,于户钩孔中出火焰,光烧其积薪都尽,唯白氎不燃,语长者言:“汝今见不?”

答言:“已见,尊者,实为奇特!”

尊者摩诃迦语长者言:“当知此者皆以不放逸为本,不放逸集、不放逸生、不放逸转,不放逸故得阿耨多罗三藐三菩提。是故,长者,此及余功德,一切皆以不放逸为本,不放逸集、不放逸生、不放逸转,不放逸故得阿耨多罗三藐三菩提,及余道品法。”

质多罗长者白尊者摩诃迦:“愿常住此林中,我当尽寿供养衣、被、饮食、随病汤药。”

尊者摩诃迦有行因缘故,不受其请。

质多罗长者闻说法已,欢喜随喜,即从座起,作礼而去。

尊者摩诃迦不欲令供养利障罪故,即从座起去,遂不复还。

 

如是我闻:一时,佛住庵罗林中,与众多上座比丘俱。

尔时,众多上座比丘集于食堂,作如是论议:“诸尊,于意云何?谓眼系色耶?色系眼耶?如是耳声、鼻香、舌味、身触、意法,为意系法耶?法系意耶?”

时,质多罗长者行有所营,便过精舍,见诸上座比丘集于食堂,即便前礼诸上座足,礼足已,问言:“尊者集于食堂,论说何法?”

诸上座答言:“长者,我等今日集此食堂,作如此论:‘为眼系色耶?色系眼耶?如是耳声、鼻香、舌味、身触、意法,为意系法耶?为法系意耶?’”

长者问言:“诸尊者于此义云何记说?”

诸上座言:“于长者意云何?”

长者答诸上座言:“如我意,谓非眼系色,非色系眼,乃至非意系法,非法系意,然中间有欲贪者,随彼系也。譬如二牛,一黑一白,驾以轭鞅。有人问言:‘为黑牛系白牛?为白牛系黑牛?’为等问不?”

答言:“长者,非等问也。所以者何?非黑牛系白牛,亦非白牛系黑牛,然彼轭鞅是其系也。”

“如是,尊者,非眼紧色,非色系眼,乃至非意系法,非法系意,然其中间,欲贪是其系也。”

时,质多罗长者闻诸上座所说,欢喜随喜,作礼而去。

 

 

如是我闻:一时,佛住庵罗林中。

时,有阿耆毗迦外道是质多罗长者先人亲厚,来诣质多罗长者所,共相问讯慰劳已,于一面住。

质多罗长者问阿耆毗迦外道:“汝出家几时?”

答言:“长者,我出家已来二十余年。”

质多罗长者问言:“汝出家来过二十年,为得过人法,究竟知见,安乐住不?”

答言:“长者,虽出家过二十年,不得过人法、究竟知见、安乐住,唯有裸形、拔发、乞食,人间游行,卧于土中。”

质多罗长者言:“此非名称法、律,此是恶知,非出要道,非曰等觉,非赞叹处,不可依止。唐名出家过二十年,裸形、拔发、乞食,人间游行,卧灰土中。”

阿耆毗迦问质多罗长者:“汝为沙门瞿昙作弟子,于今几时?”

质多罗长者答言:“我为世尊弟子过二十年。”

复问质多罗长者:“汝为沙门瞿昙弟子过二十年,复得过人法,胜、究竟知见不?”

质多罗长者答言:“汝今当知:质多罗长者要不复经由胞胎而受生,不复增于丘冢,不复起于血气,如世尊所说五下分结,不见一结而不断者;若一结不断,当复还生此世。”

如是说时,阿耆毗迦悲叹涕泪,以衣拭面,谓质多罗长者言:“我今当作何计?”

质多罗长者答言:“汝若能于正法、律出家者,我当给汝衣钵供身之具。”

阿耆毗迦须臾思惟已,语质多罗长者言:“我今随汝,示我所作。”

时,质多罗长者将彼阿耆毗迦往诣诸上座所,礼诸上座足,于一面坐,白诸上座比丘言:“尊者,此阿耆毗迦是我先人亲厚,今求出家作比丘。愿诸上座度令出家,我当供给衣钵众具!”

诸上座即令出家,剃除须发,著袈裟衣。出家已,思惟所以善男子剃除须发,著袈裟衣,出家增进学道,净修梵行,得阿罗汉。

 

 

如是我闻:一时,佛住庵罗聚落庵罗林中,与诸上座比丘俱。

时,有尼揵若提子与五百眷属诣庵罗林中,欲诱质多罗长者以为弟子。质多罗长者闻尼揵若提子将五百眷属来诣庵罗林中,欲诱我为弟子;闻已,即往诣其所,共相问讯毕,各于一面坐。

时,尼揵若提子语质多罗长者言:“汝信沙门瞿昙得无觉无观三昧耶?”

质多罗长者答言:“我不以信故来也。”

阿耆毗迦言:“长者,汝不谄、不幻、质直、质直所生。长者,若能息有觉有观者,亦能以绳系缚于风;若能息有觉有观者,亦可以一把土断恒水流。我于行、住、坐、卧智见常生。”

质多罗长者问尼揵若提子:“为信在前耶?为智在前耶?信之与智,何者为先?何者为胜?”

尼揵若提子答言:“信应在前,然后有智。信、智相比,智则为胜。”

质多罗长者语尼揵若提子:“我已求得息有觉有观,内净一心,无觉无观,三昧生喜乐,第二禅具足住。我昼亦住此三昧,夜亦住此三昧,终夜常住此三昧,有如是智,何用信世尊为?”

尼揵若提子言:“汝谄曲、幻伪、不直、不直所生。”

质多罗长者言:“汝先言我不谄曲、不幻、质直、质直所生,今云何言谄曲、幻伪、不直、不直所生耶?若汝前实者,后则虚;后实者,前则虚。汝先言:‘我于行、住、坐、卧知见常生。’汝于前后,小事不知,云何知过人法,若知、若见、安乐住事?”

长者复问尼揵若提子:“有于一问、一说、一记论,乃至十问、十说、十记论,汝有此不?若无一问、一说、一记论,乃至十问、十说、十记论,云何能诱于我,而来至此庵罗林中欲诱诳我?”

于是尼揵若提子息闭掉头,反拱而出,不复还顾。

如是我闻:一时,佛住庵罗聚落庵罗林中,与众多上座比丘俱。

尔时,质多罗长者病苦,诸亲围绕,有众多诸天来诣长者所,语质多罗长者言:“长者,汝当发愿得作转轮王。”

质多罗长者语诸天言:“若作转轮王,彼亦无常、苦、空、无我。”

时,长者亲属语长者:“汝当系念!汝当系念!”

质多罗长者语亲属:“何故汝等教我系念、系念?”

彼亲属言:“汝作是言:‘无常、苦、空、无我。’是故教汝系念、系念也。”

长者语诸亲属:“有诸天人来至我所,语我言:‘汝当发愿得作转轮圣王,随愿得果。’我即答言:‘彼转轮王亦复无常、苦、空、非我。’”

彼诸亲属语质多罗长者:“转轮王有何,而彼诸天教汝愿求?”

长者答言:“转轮王者以正法治化,是故诸天见如是福利故,而来教我为发愿求。”

诸亲属言:“汝今用心,当如之何?”

长者答言:“诸亲属,我今作心,唯不复见胞胎受生,不增丘冢,不受血气,如世尊说,五下分结我不见有,我不自见一结不断;若结不断,则还生此世。”

于是长者即从床起,结跏趺坐,正念在前,而说偈言:

“服食积所积,广度于众难,
施上进福田,植斯五种力。
以斯义所欲,俗人处于家,
我悉得此利,已免于众难。
世间所闻习,远离众难事,
生乐知稍难,随顺等正觉。
供养持戒者,善修诸梵行,
漏尽阿罗汉,及声闻牟尼。
如是超越见,于上诸胜处,
常行士夫施,克终获大果。
习行众多施,施诸良福田,
于此世命终,化生于天上,
五欲具足满,无量心悦乐。
获斯妙果报,以无悭吝故,
在所处受生,未曾不欢喜。”

质多罗长者说此偈已,寻即命终,生于不烦热天。

尔时,质多罗天子作是念:“我不应停此,当往阎浮提礼拜诸上座比丘。”如力士屈伸臂顷,以天神力至庵罗林中,放身天光,遍照庵罗林。

时,有异比丘夜起出房,露地经行,见胜光明普照树林,即说偈言:

“是谁妙天色,住于虚空中?
譬如纯金山,阎浮檀净光。”

质多罗天子说偈答言:

“我是天人王,瞿昙名称子。
是庵罗林中,质多罗长者,
以净戒具足,系念自寂静,
解脱身具足,智慧身亦然。
我知法故来,仁者应当知:
当于彼涅槃,此法法如是。”

质多罗天子说此偈已,即没不现。

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