《杂阿含经》第二十一卷

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如是我闻：一时，佛住波罗利弗妒路国，尊者阿难及尊者迦摩亦在波罗利弗妒路鸡林精舍。

时，尊者迦摩诣尊者阿难所，共相问讯慰劳已，于一面坐，语尊者阿难：“奇哉！尊者阿难，有眼有色、有耳有声、有鼻有香、有舌有味、有身有触、有意有法，而有比丘有是等法，能不觉知。云何，尊者阿难，彼比丘为有想不觉知？为无想故不觉知？”

尊者阿难语迦摩比丘言：“有想者亦不觉知，况复无想？”

复问尊者阿难：“何等为有想于有而不觉知？”

尊者阿难语迦摩比丘言：“若比丘离欲、恶不善法，有觉有观，离生喜乐，初禅其足住，如是有想比丘有法而不觉知；如是第二、第三、第四禅，空入处、识入处、无所有入处具足住，如是有想比丘有法而不觉知。云何无想有法而不觉知？如是比丘一切想不忆念，无想心三昧身作证具足住，是名比丘无想于有法而不觉知。”

尊者迦摩比丘复问尊者阿难：“若比丘无想心三味，不涌不没，解脱已住，住已解脱，世尊说此是何果、何功德？”

尊者阿难语迦摩比丘言：“若比丘无想心三昧，不涌不没，解脱已住，住已解脱，世尊说此是智果、智功德。”

时，二正士共论议已，欢喜随喜，各从座起去。
 

如是我闻：一时，佛住俱睒弥国瞿师罗园。尔时，尊者阿难亦在彼住。

时，尊者阿难告诸比丘：“若比丘、比丘尼于我前自记说，我当善哉慰劳问讯，或求以四道。何等为四？若比丘、比丘尼坐作如是住心——善住心、局住心，调伏心止观，一心等受分别，于法量度，修习多修习已，得断诸使；若有比丘、比丘尼于我前自记说，我则如是善哉慰喻，或求是，名说初道。

“复次，比丘、比丘尼正坐思惟，于法选择，思量住心——善住、局住，调伏止观，一心等受，如是正向多住，得离诸使；若有比丘、比丘尼于我前自记说，我当如是善哉慰喻，或求是，名第二说道。

“复次，比丘、比丘尼为掉乱所持，以调伏心坐、正坐，住心、善住心、局住心，调伏止观，一心等受化，如是正向多住已，则断诸使；若有比丘、比丘尼于我前自记说，我则如是善哉慰喻，或求是，名第三说道。

“复次，比丘、比丘尼止观和合俱行，作如是正向多住，则断诸使；若比丘、比丘尼于我前自记说者，我则如是善哉慰喻教诫，或求是，名第四说道。”

时，诸比丘闻尊者阿难所说，欢喜奉行。
 

如是我闻：一时，佛住俱睒弥国瞿师罗园，尊者阿难亦在彼住。

时，有异婆罗门诣尊者阿难所，共相问讯慰劳已，于一面坐，问尊者阿难：“何故于沙门瞿昙所修梵行？”

尊者阿难语婆罗门：“为断故。”

复问：“尊者何所断？”

答言：“断爱。”

复问：“尊者阿难，何所依而得断爱？”

答言：“婆罗门，依于欲而断爱。”

复问：“尊者阿难，岂非无边际？”

答言：“婆罗门，非无边际！如是有边际，非无边际。”

复问：“尊者阿难，云何有边际，非无边际？”

答言：“婆罗门，我今问汝，随意答我。婆罗门，于意云何？汝先有欲来诣精舍不？”

婆罗门答言：“如是，阿难。”

“如是，婆罗门，来至精舍已，彼欲息不？”

答言：“如是，尊者阿难，彼精进、方便、筹量，来诣精舍。”

复问：“至精舍已，彼精进、方便、筹量息不？”

答言：“如是。”

尊者阿难复语婆罗门：“如是，婆罗门，如来、应、等正觉所知所见，说四如意足，以一乘道净众生、灭苦恼、断忧悲。何等为四？欲定断行成就如意足，精进定、心定、思惟定断行成就如意足。如是，圣弟子修欲定断行成就如意足，依离、依无欲、依出要、依灭、向于舍，乃至断爱；爱断已，彼欲亦息。修精进定、心定、思惟定断行成就，依离、依无欲、依出要、依灭、向于舍，乃至爱尽；爱尽已，思惟则息。婆罗门，于意云何？此非边际耶？”

婆罗门言：“尊者阿难，此是边际，非不边际。”

尔时，婆罗门闻尊者阿难所说，欢喜随喜，从座起去。
 

如是我闻：一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园，尊者阿难亦在彼住。

尔时，瞿师罗长者诣尊者阿难所，稽首礼足，退坐一面，白尊者阿难：“云何名为世间说法者？云何名世间善向？云何名世间善到？”

尊者阿难语瞿师罗长者：“我今问汝，随意答我。长者，于意云何？若有说法，调伏贪欲、调伏瞋恚、调伏愚痴，得名世间说法者不？”

长者答言：“尊者阿难，若有说法，能调伏贪欲、瞋恚、愚痴，是则名为世间说法者。”

复问：“长者，于意云何？若世间向调伏贪欲、调伏瞋恚、调伏愚痴，是名世间善向；若世间已调伏贪欲、瞋恚、愚痴，是名善到耶？为非耶？”

长者答言：“尊者阿难，若调伏贪欲，已断无余，瞋恚、愚痴已断无余，是名善到。”

尊者阿难答言：“长者，我试问汝，汝便真实答我，其义如此，当受持之。”

瞿师罗长者闻尊者阿难所说，欢喜随喜，作礼而去。
 

如是我闻：一时，佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂，尊者阿难亦在彼住。

尔时，无畏离车是尼揵弟子，聪明童子离车是阿耆毗弟子，俱往尊者阿难所，共相问讯慰劳已，于一面坐。时，无畏离车语尊者阿难：“我师尼揵子灭炽然法，清净超出，为诸弟子说如是道：‘宿命之业，行苦行故，悉能吐之，身业不作，断截桥梁，于未来世无复诸漏，诸业永尽；业永尽故，众苦永尽；苦永尽故，究竟苦边。’尊者阿难，此义云何？”

尊者阿难语离车言：“如来、应、等正觉所知所见，说三种离炽然清净超出道，以一乘道净众生、离忧悲、越苦恼，得真如法。何等为三？如是，圣弟子住于净戒，受波罗提木叉，威仪具足，信于诸罪过，生怖畏想。受持如是具足净戒，宿业渐吐，得现法，离炽然，不待时节，能得正法，通达现见观察，智慧自觉。离车长者，是名如来、应、等正觉说所知所见说离炽然，清净超出，以一乘道净众生、灭苦恼、越忧悲，得真如法。

“复次，离车，如是净戒具足，离欲、恶不善法，乃至第四禅具足住，是名如来、应、等正觉说离炽然，乃至得如实法。复有三昧正受，于此苦圣谛如实知，此苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实知。具足如是智慧心，业更不造，宿业渐已断，得现正法，离诸炽然，不待时节，通达现见，生自觉智。离车，是名如来、应、等正觉所知所见说第三离炽然，清净超出，以一乘道净众生、离苦恼、灭忧悲，得如实法。”

尔时，尼揵弟子离车无畏默然住。

尔时，阿耆毗弟子离车聪慧重语离车无畏言：“怪哉！无畏，何默然住？于如来、应、等正觉所说、所知、所见、善说法，闻不随喜耶？”

离车无畏答言：“我思惟其义，故默然住耳！谁闻世尊沙门瞿昙所说法不随喜者？若有闻沙门瞿昙说法而不随喜者，此则愚夫，长夜当受非义不饶益苦。”

时，尼揵弟子离车无畏、阿耆毗弟子聪慧重闻佛所说法——尊者阿难陀所说，欢喜随喜，从座起去。

 

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园，尊者阿难亦在彼住。

时，有异比丘尼于尊者阿难所，起染著心，遣使白尊者阿难：“我身遇病苦，惟愿尊者哀愍见看。”

尊者阿难晨朝著衣持钵，往彼比丘尼所。

彼比丘尼遥见尊者阿难来，露身体卧床上。尊者阿难遥见彼比丘尼身，即自摄敛诸根，回身背住。彼比丘尼见尊者阿难摄敛诸根，回身背住，即自惭愧，起著衣服，敷坐具，出迎尊者阿难，请令就座，稽首礼足，退住一面。

时，尊者阿难为说法言：“姊妹，如此身者，秽食长养、骄慢长养、爱所长养、淫欲长养。姊妹，依秽食者，当断秽食；依于慢者，当断骄慢；依于爱者，当断爱欲。

“姊妹，云何名依于秽食，当断秽食？谓圣弟子于食计数思惟而食，无著乐想、无骄慢想、无摩拭想、无庄严想，为持身故、为养活故、治饥渴病故、摄受梵行故，宿诸受令灭，新诸受不生，崇习长养，若力、若乐、若触，当如是住。譬如商客以酥油膏以膏其车，无染著想、无骄慢想、无摩拭想、无庄严想，为运载故。如病疮者涂以酥油，无著乐想、无骄慢想、无摩拭想、无庄严想，为疮愈故。如是，圣弟子计数而食，无染著想、无骄慢想、无摩拭想、无庄严想，为养活故、治饥渴故、摄受梵行故，宿诸受离，新诸受不起，若力、若乐、若无罪触安隐住。姊妹，是名依食断食。

“依慢断慢者，云何依慢断慢？谓圣弟子闻某尊者、某尊者弟子尽诸有漏，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。闻已，作是念：‘彼圣弟子尽诸有漏，乃至自知不受后有，我今何故不尽诸有漏？何故不自知不受后有？’当于尔时则能断诸有漏，乃至自知不受后有。姊妹，是名依慢断慢。

“姊妹，云何依爱断爱？谓圣弟子闻某尊者、某尊者弟子尽诸有漏，乃至自知不受后有，我等何不尽诸有漏！乃至自知不受后有！彼于尔时能断诸有漏，乃至自知不受后有。姊妹，是名依爱断爱。姊妹，无所得者，断截淫欲、和合桥粱。”

尊者阿难说是法时，彼比丘尼远尘离垢，得法眼净。彼比丘尼见法、得法、觉法、入法，度狐疑，不由于他，于正法、律，心得无畏；礼尊者阿难足，白尊者阿难：“我今发露悔过，愚痴不善脱，作如是不流类事，今于尊者阿难所自见过、自知过，发露忏悔，哀愍故！”

尊者阿难语比丘尼：“汝今真实自见罪、自知罪，愚痴不善，汝自知作不类之罪。汝今自知、自见而悔过，于未来世得具足戒。我今受汝悔过，哀愍故，令汝善法增长，终不退減。所以者何？若有自见罪、自知罪，能悔过者，于未来世得具足戒，善法增长，终不退灭。”

尊者阿难为彼比丘尼种种说法，示教照喜已，从座起去。

 

如是我闻：一时，佛在桥池人间游行，与尊者阿难俱，至婆头聚落国北身恕林中。

尔时，婆头聚落诸童子闻尊者阿难桥池人间游行，住婆头聚落国北身恕林中；闻已，相呼聚集，往诣尊者阿难所，稽首礼尊者阿难足，退坐一面。

时，尊者阿难语诸童子言：“苦种！如来、应、等正觉说四种清净：戒清净、心清净、见清净、解脱清净。

“云何为戒清净？谓圣弟子住于戒——波罗提木叉，戒增长，威仪具足，于微细罪能生恐怖，受持学戒。戒身不满者，能令满足；已满者，随顺执持，欲精进方便超出，精勤勇猛，堪能诸身心法，常能摄受，是名戒净断。

“苦种！云何名为心净断？谓圣弟子离欲、恶不善法，乃至第四禅具足住，定身未满者令满，已满者随顺执受，欲精进乃至常执受，是名心净断。

“苦种！云何名为见净断？谓圣弟子闻大师说法，如是如是说法，则如是如是入如实正观，如是如是得欢喜、得随喜、得从于佛。复次，圣弟子不闻大师说法，然从余明智尊重梵行者说，闻尊重梵行者如是如是说，则如是如是入如实观察，如是如是观察，于彼法得欢喜、随喜，信于正法。复次，圣弟子不闻大师说法，亦复不闻明智尊重梵行者说，随先所闻受持者重诵习，随先所闻受持者如是如是重诵已，如是如是得入彼法，乃至信于正法。复次，圣弟子不闻大师说法，不闻明智尊重梵行者说，又复不能先所受持重诵习，然先所闻法为人广说；先所闻法如是如是为人广说，如是如是得入于法，正智观察，乃至信于正法。复次，圣弟子不闻大师说法，复不闻明智尊重梵行者说，又复不能先所受持重诵习，亦复不以先所闻法为人广说，然于先所闻法独一静处思惟观察；如是如是思惟观察，如是如是得入正法，乃至信于正法。如是从他闻，内正思惟，是名未起正见令起，已起正见令增广；是名未满戒身令满，已满者随顺摄受，欲精进方便，乃至常摄受，是名见净断。

“苦种！云何为解脱清净断？谓圣弟子贪心无欲解脱，恚、痴心无欲解脱；如是解脱，未满者令满，已满者随顺摄受，欲精进乃至常摄受，是名解脱净断。苦种！”

尊者阿难说是法时，婆头聚落诸童子闻尊者阿难所说，欢喜随喜，作礼而去。

 

 

如是我闻：一时，佛住庵罗聚落庵罗林中，与众上座比丘俱。

时，有质多罗长者诣诸上座比丘，稽首礼足，退坐一面。

时，诸上座比丘为质多罗长者种种说法，示教照喜；种种说法，示教照喜已，默然住。时，质多罗长者稽首礼诸上座比丘足，往诣那伽达多比丘房，稽首礼那伽达多比丘足，退坐一面。

时，那伽达多比丘问质多罗长者：“如所说：

“枝青以白覆，一辐转之车，
离结观察来，断流不复缚。

“长者，此偈有何义？”

质多罗长者言：“尊者那伽达多，世尊说此偈耶？”

答言：“如是。”

质多罗长者语尊者那伽达多言：“尊者，须臾默然，我当思惟此义。”

须臾默然思惟已，语尊者那伽达多言：“青者谓戒也，白覆谓解脱也，一辐者身念也，转者转出也，车者止观也，离结者有三种结，谓贪、恚、痴。彼阿罗汉诸漏已尽、已灭、已知、已断根本，如截多罗树头更不复生，未来世成不起法。观察者谓见也，来者人也，断流者爱流于生死。彼阿罗汉比丘诸漏已尽、已知，断其根本，如截多罗树头不复生，于未来世成不起法。不缚者谓三缚：贪欲缚、瞋恚缚、愚痴缚。彼阿罗汉比丘诸漏已尽、已断、已知，断其根本，如截多罗树头更不复生，于未来世成不起法。是故，尊者那伽达多，世尊说此偈：

“枝青以白覆，一辐转之车，

　离结观察来，断流不复缚。

“此世尊所说偈，我已分别也。”

尊者那伽达多问质多罗长者言：“此义汝先闻耶？”

答言：“不闻。”

尊者那伽达多言：“长者，汝得善利，于此甚深佛法，贤圣慧眼得入。”

时，质多罗长者闻尊者那伽达多所说，欢喜随喜，作礼而去。

 

 

如是我闻：一时，佛住庵罗聚落庵罗林精舍，与众多上座比丘俱。

时，有质多罗长者诣诸上座比丘所，稽首礼足，退坐一面。时，诸上座比丘为质多罗长者种种说法，示教照喜，示教照喜已，默然住。

时，质多罗长者诣尊者那伽达多比丘所，稽首礼足，退坐一面。尊者那伽达多告质多罗长者：“有无量心三昧、无相心三昧、无所有心三昧、空心三昧。云何，长者，此法为种种义故种种名？为一义有种种名？”

质多罗长者问尊者那伽达多：“此诸三昧为世尊所说？为尊者自意说耶？”

尊者那伽达多答言：“此世尊所说。”

质多罗长者语尊者那伽达多：“听我小思惟此义，然后当答。”

须臾思惟已，语尊者那伽达多：“有法种种义、种种句、种种味，有法一义种种味。”

复问长者：“云何有法种种义、种种句、种种味？”

长者答言：“无量三昧者，谓圣弟子心与慈俱，无怨、无憎、无恚，宽弘重心，无量修习普缘，一方充满；如是二方、三方、四方上下，一切世间心与慈俱，无怨、无憎、无恚，宽弘重心，无量修习，充满诸方，一切世间普缘住，是名无量三昧。

“云何为无相三昧？谓圣弟子于一切相不念，无相心三昧，身作证，是名无相心三昧。

“云何无所有心三昧？谓圣弟子度一切无量识入处，无所有，无所有心住，是名无所有心三昧。

“云何空三昧？谓圣弟子世间空，世间空如实观察，常住不变易，非我、非我所，是名空心三昧。是名为法种种义、种种句、种种味。”

复问长者：“云何法一义种种味？”

答言：“尊者，谓贪有量，若无诤者第一无量。谓贪者是有相，恚、痴者是有相，无诤者是无相。贪者是所有，恚、痴者是所有，无诤者是无所有。复次，无诤者空，于贪空，于恚、痴空，常住不变易空，非我、非我所，是名法一义种种味。”

尊者那伽达多问言：“云何，长者，此义汝先所闻耶？”

答言：“尊者，不闻。”

复告长者：“汝得大利，于甚深佛法，现贤圣慧眼得入。”

质多罗长者闻尊者那伽达多所说，欢喜随喜，作礼而去。

 

 

如是我闻：一时，佛住庵罗聚落庵罗林中，与诸上座比丘俱。

时，有质多罗长者诣诸上座比丘所，礼诸上座已，诣尊者伽摩比丘所，稽首礼足，退坐一面，白尊者伽摩比丘：“所谓行者，云何名行？”

伽摩比丘言：“行者，谓三行：身行、口行、意行。”

复问：“云何身行？云何口行？云何意行？”

答言：“长者，出息、入息名为身行；有觉、有观名为口行；想、思名为意行。”

复问：“何故出息、入息名为身行？有觉、有观名为口行？想、思名为意行？”

答：“长者，出息、入息是身法，依于身、属于身、依身转，是故出息、入息名为身行。有觉、有观故则口语，是故有觉、有观是口行。想、思是意行，依于心、属于心、依心转，是故想、思是意行。”

复问：“尊者，觉、观已，发口语，是觉、观名为口行。想、思是心数法，依于心、属于心想转，是故想、思名为意行。”

复问：“尊者，有几法——若人舍身时，彼身尸卧地，弃于丘冢间，无心如木石？”

答言：“长者，寿、暖及与识，舍身时俱舍，彼身弃冢间，无心如木石。”

复问：“尊者，若死、若入灭尽正受，有差别不？”

答：“舍于寿、暖，诸根悉坏，身命分离，是名为死。灭尽定者，身、口、意行灭，不舍寿命，不离于暖，诸根不坏，身命相属，此则命终、入灭正受差别之相。”

复问：“尊者，云何入灭正受？”

答言：“长者，入灭正受，不言：‘我入灭正受，我当入灭正受。’然先作如是渐息方便，如先方便，向入正受。”

复问：“尊者，入灭正受时，先灭何法？为身行、为口行、为意行耶？”

答言：“长者，入灭正受者，先灭口行，次身行，次意行。”

复问：“尊者，云何为出灭正受？”

答言：“长者，出灭正受者亦不念言：‘我今出正受，我当出正受。’然先已作方便心，如其先心而起。”

复问：“尊者，起灭正受者，何法先起？为身行、为口行、为意行耶？”

答言：“长者，从灭正受起者，意行先起，次身行，后口行。”

复问：“尊者，入灭正受者，云何顺趣、流注、浚输？”

答言：“长者，入灭正受者，顺趣于离、流注于离、浚输于离，顺趣于出、流注于出、浚输于出，顺趣涅槃、流注涅槃、浚输涅槃。”

复问：“尊者，住灭正受时，为触几触？”

答言：“长者，触不动、触无相、触无所有。”

复问：“尊者，入灭正受时，为作几法？”

答言：“长者，此应先问，何故今问？然当为汝说。比丘入灭正受者，作于二法，止以观。”

时，质多罗长者闻尊者迦摩所说，欢喜随喜，作礼而去。

 

 

如是我闻：一时，佛住庵罗聚落庵罗林中，与众多上座比丘俱。

时，质多罗长者诣诸上座比丘所，稽首礼足，于一面坐。诸上座比丘为质多罗长者种种说法，示教照喜；示教照喜已，默然住。

时，质多罗长者从座起，偏袒右肩，右膝著地，合十指掌，请诸上座言：“惟愿诸尊受我薄食。”时，诸上座默然受请。

时，彼长者知诸上座默然受请已，礼足而去，还归自家，办种种饮食，敷床座。晨朝遗使白：“时到。”

时，诸上座著衣持钵，至长者舍，就座而坐。长者稽首礼诸上座足，于一面坐，白诸上座：“所谓种种界，云何为种种界？”

时，诸上座默然而住，如是再三。

尔时，尊者梨犀达多众中下坐，白诸上座比丘言：“诸尊，我欲答彼长者所问。”

诸上座答言：“可。”

长者质多罗即问言：“尊者，所谓种种界，何等种种界？”

梨犀达多答言：“长者，眼界异、色界异、眼识界异；耳界异、声界异、耳识界异；鼻界异、香界异、鼻识界异；舌界异、味界异、舌识界异；身界异、触界异、身识界异；意界异、法界异、意识界异。如是，长者，是名种种界。”

尔时，质多罗长者下种种净美饮食供养。众僧食已，澡嗽、洗钵讫，质多罗长者敷一卑床，于上座前坐听法。

尔时，上座为长者种种说法，示教照喜已，从座起去。

时，诸上座于路中语梨犀达多：“善哉！善哉！梨犀达多比丘，汝真辩捷，知时而说，若于余时，汝应常如此应。”

时，诸上座闻梨犀达多所说，欢喜奉行。 （？）

 

 

如是我闻：一时，佛住庵罗聚落庵罗林中，与众多上座比丘俱。

时，质多罗长者诣诸上座所，稽首礼足，退坐一面，白诸上座言：“诸世间所见，或说有我，或说众生，或说寿命，成说世间吉凶。云何，尊者，此诸异见，何本、何集、何生、何转？”

时，诸上座默然不答，如是三问，亦三默然。

时，有一下座比丘名梨犀达多，白诸上座言：“我欲答彼长者所问。”

诸上座言：“善能答者答。”

时，长者即问梨犀达多：“尊者，凡世间所见，何本、何集、何生、何转？”

尊者梨犀达多答言：“长者，凡世间所见，或言有我，或说众生，或说寿命，或说世间吉凶。斯等诸见，一切皆以身见为本，身见集、身见生、身见转。”

复问：“尊者，云何为身见？”

答言：“长者，愚痴无闻凡夫见色是我、色异我、色中我、我中色，受、想、行、识见是我、识异我、我中识、识中我，长者，是名身见。”

复问：“尊者，云何得无此身见？”

答言：“长者，谓多闻圣弟子不见色是我，不见色异我，不见我中色、色中我；不见受、想、行、识是我，不见识异我，不见我中识、识中我，是名得无身见。”

复问：“尊者，其父何名？于何所生？”

答言：“长者，我生于后方长者家。”

质多罗长者语尊者梨犀达多：“我及尊者二父本是善知识。”

梨犀达多答言：“如是，长者。”

质多罗长者语梨犀达多言：“尊者若能住此庵罗林中，我尽形寿供养衣服、饮食、随病汤药。”

尊者梨犀达多默然受请。

时，尊者梨犀达多受质多罗长者请，供养障碍故，久不诣世尊所。

时，诸上座比丘为质多罗长者种种说法，示教照喜；示教照喜已，质多罗长者欢喜随喜，作礼而去。

 

 

如是我闻：一时，佛住庵罗聚落庵罗林中，与众多上座比丘俱。

时，有质多罗长者诣诸上座所，稽首礼足，退坐一面，白诸上座比丘言：“惟愿诸尊于牛牧中受我请食。”

时，诸上座默然受请。

质多罗长者知诸上座默然受请已，既自还家，星夜备具种种饮食。晨朝敷座，遣使白诸上座：“时到。”

诸上座著衣持钵，至牛牧中质多罗长者舍，就座而坐。时，质多罗长者自手供养种种饮食；食已，洗钵、澡漱毕，质多罗长者敷一卑床，于上座前坐听法。

时，诸上座为长者说种种法，示教照喜；示教照喜已，从座起去，质多罗长者亦随后去。

诸上座食诸酥酪蜜饱满，于春后月热时，行路闷极。

尔时，有一下座比丘名摩诃迦，白诸上座：“今日大热，我欲起云雨微风，可尔不？”

诸上座答言：“汝能尔者，佳！”

时，摩诃迦即入三昧，如其正受，应时云起，细雨微下，凉风斖斖从四方来。至精舍门，尊者摩诃迦语诸上座言：“所作可止？”

答言：“可止。”

时，尊者摩诃迦即止神通，还于自房。

时，质多罗长者作是念：“最下座比丘而能有此大神通力，况复中座及与上座！”即礼诸上座比丘足，随摩诃迦比丘至所住房，礼尊者摩诃迦足，退坐一面，白言：“尊者，我欲得见尊者过人法神足现化。”

尊者摩诃迦言：“长者，勿见恐怖！”

如是三请，亦三不许，长者犹复重请愿见尊者神通变化。

尊者摩诃迦语长者言：“汝且出外，取干草木积聚已，以一张氎覆上。”

质多罗长者即如其教，出外聚薪成积，来白尊者摩诃迦：“薪积已成，以氎覆上。”

时，尊者摩诃迦即入火光三昧，于户钩孔中出火焰，光烧其积薪都尽，唯白氎不燃，语长者言：“汝今见不？”

答言：“已见，尊者，实为奇特！”

尊者摩诃迦语长者言：“当知此者皆以不放逸为本，不放逸集、不放逸生、不放逸转，不放逸故得阿耨多罗三藐三菩提。是故，长者，此及余功德，一切皆以不放逸为本，不放逸集、不放逸生、不放逸转，不放逸故得阿耨多罗三藐三菩提，及余道品法。”

质多罗长者白尊者摩诃迦：“愿常住此林中，我当尽寿供养衣、被、饮食、随病汤药。”

尊者摩诃迦有行因缘故，不受其请。

质多罗长者闻说法已，欢喜随喜，即从座起，作礼而去。

尊者摩诃迦不欲令供养利障罪故，即从座起去，遂不复还。

 

如是我闻：一时，佛住庵罗林中，与众多上座比丘俱。

尔时，众多上座比丘集于食堂，作如是论议：“诸尊，于意云何？谓眼系色耶？色系眼耶？如是耳声、鼻香、舌味、身触、意法，为意系法耶？法系意耶？”

时，质多罗长者行有所营，便过精舍，见诸上座比丘集于食堂，即便前礼诸上座足，礼足已，问言：“尊者集于食堂，论说何法？”

诸上座答言：“长者，我等今日集此食堂，作如此论：‘为眼系色耶？色系眼耶？如是耳声、鼻香、舌味、身触、意法，为意系法耶？为法系意耶？’”

长者问言：“诸尊者于此义云何记说？”

诸上座言：“于长者意云何？”

长者答诸上座言：“如我意，谓非眼系色，非色系眼，乃至非意系法，非法系意，然中间有欲贪者，随彼系也。譬如二牛，一黑一白，驾以轭鞅。有人问言：‘为黑牛系白牛？为白牛系黑牛？’为等问不？”

答言：“长者，非等问也。所以者何？非黑牛系白牛，亦非白牛系黑牛，然彼轭鞅是其系也。”

“如是，尊者，非眼紧色，非色系眼，乃至非意系法，非法系意，然其中间，欲贪是其系也。”

时，质多罗长者闻诸上座所说，欢喜随喜，作礼而去。

 

 

如是我闻：一时，佛住庵罗林中。

时，有阿耆毗迦外道是质多罗长者先人亲厚，来诣质多罗长者所，共相问讯慰劳已，于一面住。

质多罗长者问阿耆毗迦外道：“汝出家几时？”

答言：“长者，我出家已来二十余年。”

质多罗长者问言：“汝出家来过二十年，为得过人法，究竟知见，安乐住不？”

答言：“长者，虽出家过二十年，不得过人法、究竟知见、安乐住，唯有裸形、拔发、乞食，人间游行，卧于土中。”

质多罗长者言：“此非名称法、律，此是恶知，非出要道，非曰等觉，非赞叹处，不可依止。唐名出家过二十年，裸形、拔发、乞食，人间游行，卧灰土中。”

阿耆毗迦问质多罗长者：“汝为沙门瞿昙作弟子，于今几时？”

质多罗长者答言：“我为世尊弟子过二十年。”

复问质多罗长者：“汝为沙门瞿昙弟子过二十年，复得过人法，胜、究竟知见不？”

质多罗长者答言：“汝今当知：质多罗长者要不复经由胞胎而受生，不复增于丘冢，不复起于血气，如世尊所说五下分结，不见一结而不断者；若一结不断，当复还生此世。”

如是说时，阿耆毗迦悲叹涕泪，以衣拭面，谓质多罗长者言：“我今当作何计？”

质多罗长者答言：“汝若能于正法、律出家者，我当给汝衣钵供身之具。”

阿耆毗迦须臾思惟已，语质多罗长者言：“我今随汝，示我所作。”

时，质多罗长者将彼阿耆毗迦往诣诸上座所，礼诸上座足，于一面坐，白诸上座比丘言：“尊者，此阿耆毗迦是我先人亲厚，今求出家作比丘。愿诸上座度令出家，我当供给衣钵众具！”

诸上座即令出家，剃除须发，著袈裟衣。出家已，思惟所以善男子剃除须发，著袈裟衣，出家增进学道，净修梵行，得阿罗汉。

 

 

如是我闻：一时，佛住庵罗聚落庵罗林中，与诸上座比丘俱。

时，有尼揵若提子与五百眷属诣庵罗林中，欲诱质多罗长者以为弟子。质多罗长者闻尼揵若提子将五百眷属来诣庵罗林中，欲诱我为弟子；闻已，即往诣其所，共相问讯毕，各于一面坐。

时，尼揵若提子语质多罗长者言：“汝信沙门瞿昙得无觉无观三昧耶？”

质多罗长者答言：“我不以信故来也。”

阿耆毗迦言：“长者，汝不谄、不幻、质直、质直所生。长者，若能息有觉有观者，亦能以绳系缚于风；若能息有觉有观者，亦可以一把土断恒水流。我于行、住、坐、卧智见常生。”

质多罗长者问尼揵若提子：“为信在前耶？为智在前耶？信之与智，何者为先？何者为胜？”

尼揵若提子答言：“信应在前，然后有智。信、智相比，智则为胜。”

质多罗长者语尼揵若提子：“我已求得息有觉有观，内净一心，无觉无观，三昧生喜乐，第二禅具足住。我昼亦住此三昧，夜亦住此三昧，终夜常住此三昧，有如是智，何用信世尊为？”

尼揵若提子言：“汝谄曲、幻伪、不直、不直所生。”

质多罗长者言：“汝先言我不谄曲、不幻、质直、质直所生，今云何言谄曲、幻伪、不直、不直所生耶？若汝前实者，后则虚；后实者，前则虚。汝先言：‘我于行、住、坐、卧知见常生。’汝于前后，小事不知，云何知过人法，若知、若见、安乐住事？”

长者复问尼揵若提子：“有于一问、一说、一记论，乃至十问、十说、十记论，汝有此不？若无一问、一说、一记论，乃至十问、十说、十记论，云何能诱于我，而来至此庵罗林中欲诱诳我？”

于是尼揵若提子息闭掉头，反拱而出，不复还顾。

如是我闻：一时，佛住庵罗聚落庵罗林中，与众多上座比丘俱。

尔时，质多罗长者病苦，诸亲围绕，有众多诸天来诣长者所，语质多罗长者言：“长者，汝当发愿得作转轮王。”

质多罗长者语诸天言：“若作转轮王，彼亦无常、苦、空、无我。”

时，长者亲属语长者：“汝当系念！汝当系念！”

质多罗长者语亲属：“何故汝等教我系念、系念？”

彼亲属言：“汝作是言：‘无常、苦、空、无我。’是故教汝系念、系念也。”

长者语诸亲属：“有诸天人来至我所，语我言：‘汝当发愿得作转轮圣王，随愿得果。’我即答言：‘彼转轮王亦复无常、苦、空、非我。’”

彼诸亲属语质多罗长者：“转轮王有何，而彼诸天教汝愿求？”

长者答言：“转轮王者以正法治化，是故诸天见如是福利故，而来教我为发愿求。”

诸亲属言：“汝今用心，当如之何？”

长者答言：“诸亲属，我今作心，唯不复见胞胎受生，不增丘冢，不受血气，如世尊说，五下分结我不见有，我不自见一结不断；若结不断，则还生此世。”

于是长者即从床起，结跏趺坐，正念在前，而说偈言：

“服食积所积，广度于众难，
施上进福田，植斯五种力。
以斯义所欲，俗人处于家，
我悉得此利，已免于众难。
世间所闻习，远离众难事，
生乐知稍难，随顺等正觉。
供养持戒者，善修诸梵行，
漏尽阿罗汉，及声闻牟尼。
如是超越见，于上诸胜处，
常行士夫施，克终获大果。
习行众多施，施诸良福田，
于此世命终，化生于天上，
五欲具足满，无量心悦乐。
获斯妙果报，以无悭吝故，
在所处受生，未曾不欢喜。”

质多罗长者说此偈已，寻即命终，生于不烦热天。

尔时，质多罗天子作是念：“我不应停此，当往阎浮提礼拜诸上座比丘。”如力士屈伸臂顷，以天神力至庵罗林中，放身天光，遍照庵罗林。

时，有异比丘夜起出房，露地经行，见胜光明普照树林，即说偈言：

“是谁妙天色，住于虚空中？
譬如纯金山，阎浮檀净光。”

质多罗天子说偈答言：

“我是天人王，瞿昙名称子。
是庵罗林中，质多罗长者，
以净戒具足，系念自寂静，
解脱身具足，智慧身亦然。
我知法故来，仁者应当知：
当于彼涅槃，此法法如是。”

质多罗天子说此偈已，即没不现。