《杂阿含经》第九卷

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如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

时，有比丘名三弥离提，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，所谓世间者，云何名世间？”

佛告三弥离提：“谓眼、色、眼识、眼触、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐；耳、鼻、舌、身、意、法、意识、意触、意触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，是名世间。所以者何？六入处集则触集，如是乃至纯大苦聚集。

“三弥离提，若无彼眼、无色、无眼识、无眼触、无眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐；无耳、鼻、舌、身、意、法、意识、意触、意触因缘生受，内觉若苦、若乐、若不苦不乐者，则无世间，亦不施设世间。所以者何？六入处灭则触灭，如是乃至纯大苦聚灭故。”

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如世间，如是众生、如是魔，亦如是说。

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

时，有比丘名三弥离提，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，所谓世间者，云何名世间？”

佛告三弥离提：“危脆败坏，是名世间。云何危脆败坏？三弥离提，眼是危脆败坏法，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼一切亦是危脆败坏；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。是说危脆败坏法，名为世间。”

佛说此经已，三弥离提比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

时，有比丘名三弥离提，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，所谓世间空，云何名为世间空？”

佛告三弥离提：“眼空，常、恒、不变易法空，我所空。所以者何？此性自尔。若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，若苦、若乐、不苦不乐，彼亦空，常、恒、不变易法空，我所空。所以者何？此性自尔。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。是名空世间。”

佛说此经已，三弥离提比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：“我今当说世间、世间集、世间灭、世间灭道迹。谛听！善思！

“云何为世间？谓六内入处。云何六？眼内入处，耳、鼻、舌、身、意内入处。

“云何世间集？谓当来有爱、喜、贪俱，彼彼集著。

“云何世间灭？谓当来有爱、喜、贪俱，彼彼集著无余断，已舍、已吐、已尽、离欲、灭、止、没。

“云何世间灭道迹？谓八圣道正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。”

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：“我不说有人行到世界边者，我亦不说不行到世界边而究竟苦边者。”如是说已，入室坐禅。

时，众多比丘，世尊去后，即共议言：“世尊向者略说法言：‘我不说有人行到世界边者，我亦不说不行到世界边而得究竟苦边者。’如是说已，入室坐禅。我等今于世尊略说法中未解其义，是中诸尊，谁有堪能于世尊略说法中，广为我等说其义者？”

复作是言：“唯有尊者阿难，聪慧总持，而常给侍世尊左右，世尊赞叹多闻梵行，堪为我等于世尊略说法中广说其义。今当往诣尊者阿难所，请求令说。”

时，众多比丘往诣尊者阿难所，共相问讯已，于一面坐，具以上事广问阿难。

尔时，阿难告诸比丘：“谛听！善思！今当为说。若世间、世间名、世间觉、世间言辞、世间语说，此等皆入世间数。诸尊，谓眼是世间、世间名、世间觉、世间言辞、世间语说，是等悉入世间数；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。多闻圣弟子于六入处集、灭、味、患、离如实知，是名圣弟子到世界边、知世间、世间所重、度世间。”

尔时，尊者阿难复说偈言：

“非是游步者，能到世界边，
不到世界边，不能免众苦。
是故牟尼尊，名知世间者，
能到世界边，诸梵行已立。
世界边唯有，正智能谛了，
觉慧达世间，故说度彼岸。

“如是，诸尊，向者世尊略说法已，入室坐禅，我今为汝分别广说。”

尊者阿难说是法已，众多比丘闻其所说，欢喜奉行。

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：“有师、有近住弟子，则苦独住；无师、无近住弟子，则乐独住。

“云何有师、有近住弟子，则苦独住？缘眼、色，生恶不善觉，贪恚痴俱，若彼比丘行此法者，是名有师。若于此边住者，是名近住弟子。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。如是有师、有近住弟子，常苦独住。

“云何无师、无近住弟子，常乐独住？缘眼、色，生恶不善觉，贪恚痴俱，彼比丘不行，是名无师；不依彼住，是名无近住弟子；是名无师、无近住弟子，常乐独住。若彼比丘无师、无近住弟子者，我说彼得梵行福。所以者何？无师、无近住弟子，比丘于我建立梵行，能正尽苦，究竟苦集。”

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，尊者舍利弗晨朝著衣持钵，入舍卫城乞食，乞食已，还精舍，举衣钵，洗足已，持尼师檀，入林中，昼日坐禅。时，舍利弗从禅觉，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。

尔时，佛告舍利弗：“汝从何来？”

舍利弗答言：“世尊，从林中昼日坐禅来。”

佛告舍利弗：“今入何等禅住？”

舍利弗白佛言：“世尊，我今于林中入空三昧禅住。”

佛告舍利弗：“善哉！善哉！舍利弗，汝今入上座禅住而坐禅。若诸比丘欲入上座禅者，当如是学。若入城时、若行乞食时、若出城时，当作是思惟：‘我今眼见色，颇起欲、恩爱、爱念著不？’舍利弗，比丘作如是观时，若眼识于色有爱念染著者，彼比丘为断恶不善故，当勤欲方便，堪能系念修学。譬如有人，火烧头衣，为尽灭故，当起增上方便，勤教令灭；彼比丘亦复如是，当起增上勤欲方便，系念修学。若比丘观察时，若于道路、若聚落中行乞食、若出聚落，于其中间，眼识于色，无有爱念染著者，彼比丘愿以此喜乐善根，日夜精勤，系念修习，是名比丘于行、住、坐、卧净除乞食。是故此经名清净乞食住。”

佛说此经已，尊者舍利弗闻佛所说，欢喜奉行。

如是我闻：一时，佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。

时，有长者名郁瞿娄，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，何故有一比丘见法般涅槃？何故比丘不得见法般涅槃？”

佛告长者：“若有比丘眼识于色，爱念染著；以爱念染著故，常依于识；为彼缚故，若彼取故，不得见法般涅槃。耳、鼻、舌、身、意识法亦复如是。若比丘眼识于色，不爱乐染著；不爱乐染著者，不依于识；不触、不著、不取故，此诸比丘得见法般涅槃。耳、鼻、舌、身、意识法亦复如是。是故，长者，有比丘得见法般涅槃者，有不得见法般涅槃者。”

如长者所问经，如是阿难所问经及佛自为诸比丘所说经，亦如上说。

如是我闻：一时，佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。

时，有异比丘往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，何因何缘眼识生？何因何缘耳、鼻、舌、身、意识生？”

佛告比丘：“眼因缘色，眼识生。所以者何？若眼识生，一切眼色因缘故；耳声因缘、鼻香因缘、舌味因缘、身触因缘、意法因缘意识生。所以者何？诸所有意识，彼一切皆意法因缘生故，是名比丘眼识因缘生，乃至意识因缘生。”

时，彼比丘闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

如是我闻：一时，佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。

尔时，世尊告诸比丘：“我今当说结所系法及结法。云何结所系法？眼色、耳声、鼻香、舌味、身触、意法，是名结所系法。云何结法？谓欲贪，是名结法。”

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如是我闻：一时，佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。

尔时，世尊告诸比丘：“我今当说所取法及取法。云何所取法？眼色、耳声、鼻香、舌味、身触、意法，是名所取法。云何取法？谓欲贪，是名取法。”

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如是我闻：一时，佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。

尔时，世尊告诸比丘：“愚痴无闻凡夫，比丘，宁以火烧热铜筹，以烧其目，令其炽燃，不以眼识取于色相，取随形好。所以者何？取于色相，取随形好故，堕恶趣中，如沉铁丸。愚痴无闻凡夫宁烧铁锥，以钻其耳，不以耳识取其声相，取随声好。所以者何？耳识取声相，取随声好者，身坏命终，堕恶趣中，如沉铁丸。愚痴无闻凡夫宁以利刀断截其鼻，不以鼻识取于香相，取随香好。所以者何？以取香相，取随香好故，身坏命终，堕恶趣中，如沉铁丸。愚痴无闻凡夫宁以利刀断截其舌，不以舌识取于味相，取随味好。所以者何？以取味相，随味好故，身坏命终，堕恶趣中，如沉铁丸。愚痴无闻凡夫宁以刚铁利枪以剌其身，不以身识取于触相及随触好。所以者何？以取触相及随触好故，身坏命终，堕恶趣中，如沉铁丸。

“诸比丘，睡眠者是愚痴活、是痴命，无利、无福。然诸比丘宁当睡眠，不于彼色而起觉想；若起觉想者，必生缠缚诤讼，能令多众起于非义，不能饶益安乐天人。彼多闻圣弟子作如是学：‘我今宁以炽然铁枪以贯其目，不以眼识取于色相，堕三恶趣，长夜受苦。我从今日当正思惟：观眼无常、有为、心缘生法；若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼亦无常、有为、心缘生法。耳、鼻、舌、身入处当如是学：宁以铁枪贯其身体，不以身识取于触相及随触好故，堕三恶道。我从今日当正思惟：观身无常、有为、心缘生法，若触、身识、身触、身触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼亦无常、有为、心缘生法。’

“多闻圣弟子作如是学：‘睡眠者是愚痴活、痴命，无果、无利、无福，我当不眠，亦不起觉想；起想者生于缠缚诤讼，令多人非义饶益，不得安乐。’多闻圣弟子如是观者，于眼生厌，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼亦生厌，厌故不乐，不乐故解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。”

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如是我闻：一时，佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。

尔时，世尊告诸比丘：“若眼不知、不识、不断、不离欲，不堪能正尽苦；于眼若知、若识、若断、若离欲，堪能正尽苦。”

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如眼四经，如是乃至意二十四经，如上说。

如是我闻：一时，佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。

尔时，世尊告诸比丘：“若诸比丘于眼味者，当知是沙门、婆罗门不得自在脱于魔手，魔缚所缚，入于魔系；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。若沙门、婆罗门于眼不味者，当知是沙门、婆罗门不随于魔，脱于魔手，不入魔系。”

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如味，如是欢喜、赞叹、染著、坚住、爱乐、憎嫉，亦如是说。

如内入处七经、外入处七经，亦如是说。

如是我闻：一时，佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。

尔时，世尊告诸比丘：“有六魔钩。云何为六？眼味著色，是则魔钩；耳味著声，是则魔钩；鼻味著香，是则魔钩；舌味著味，是则魔钩；身味著触，是则魔钩；意味著法，是则魔钩。若沙门、婆罗门眼味著色者，当知是沙门、婆罗门魔钩钩其咽，于魔不得自在。”

秽说净说，广说如上。

如是我闻：一时，佛住拘留搜调伏駮牛聚落。

尔时，世尊告诸比丘：“我今当为汝等说法，初语亦善，中语亦善，后语亦善，善义善味，纯一满净，清白梵行，谓四品法经。谛听！善思！当为汝说。

“何等为四品法经？有眼识色可爱、可念、可乐、可著，比丘见已，欢喜、赞叹、乐著、坚住；有眼识色不可爱、不可念、不可乐著、苦厌，比丘见已，瞋恚、嫌薄。如是比丘于魔不得自在，乃至不得解脱魔系。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。有眼识色可爱、可念、可乐、可著，比丘见已，知喜不赞叹、不乐著坚实；有眼识色不可爱念乐著，比丘见已，不瞋恚、嫌薄。如是比丘不随魔，自在，乃至解脱魔系。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。是名比丘四品法经。”

如是我闻：一时，佛住王舍城耆阇崛山。

尔时，世尊晨朝著衣持钵，入王舍城乞食。

尔时，天魔波旬作是念：“沙门瞿昙晨朝著衣持钵，入王舍城乞食，我今当往乱其道意。”

时，魔波旬化作御车象类，执杖觅牛，著弊衣，蓬头乱发，手脚剥裂，手执牛杖，至世尊前问言：“瞿昙，见我牛不？”

世尊作是念：“此是恶魔，欲来乱我。”即告魔言：“恶魔！何处有牛？何用牛为？”

魔作是念：“沙门瞿昙知我是魔。”而白佛言：“瞿昙，眼触入处，是我所乘；耳、鼻、舌、身、意触入处，是我所乘。”

复问：“瞿昙，欲何所之？”

佛告恶魔：“汝有眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处；若彼无眼触入处，无耳、鼻、舌、身、意触入处，汝所不到，我往到彼。”

尔时，天魔波旬即说偈言：

“若常有我者，彼悉是我所，
一切悉属我，瞿昙何所之？”

尔时，世尊说偈答言：

“若言有我者，彼说我则非，
是故知波旬，即自堕负处。”

魔复说偈言：

“若说言知道，安隐向涅槃，
汝自独游往，何烦教他为？”

世尊复说偈答言：

“若有离魔者，问度彼岸道，
为彼平等说，真实永无余，
时习不放逸，永离魔自在。”

魔复说偈言：

“有石似段肉，饿乌来欲食，
彼作软美想，欲以补饥虚，
竟不得其味，折嘴而腾虚。
我今犹如乌，瞿昙如石生，
不入愧而去，犹乌陵虚逝，
内心怀愁毒，即彼没不现。”

如是我闻：一时，佛住王舍城耆阇崛山。

尔时，世尊告诸比丘：“若沙门、婆罗门眼习近于色，则随魔所自在乃至不得解脱魔系；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。若沙门、婆罗门眼不习近于色，不随魔自在乃至得解脱魔系；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。”

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如习近，如是系著、如是味、如是邻聚；若使受持系著，我所求欲，淳浓不舍，亦如上说。

如是我闻：一时，佛住波吒利弗多罗国鸡林园。

尔时，尊者阿难往诣尊者大纯陀所，共相问讯已，于一面坐。

尔时，尊者阿难语尊者纯陀言：“欲有所问，宁有闲暇见答与不？”

尊者纯陀语尊者阿难言：“随仁所问，知者当答。”

尊者阿难问尊者纯陀：“如世尊、如来、应、等正觉所知所见，说四大造色，施设显露，此四大色非我。如来、应、等正觉所知所见，亦复说识非我耶？”

尊者纯陀语尊者阿难言：“仁者最为多闻，我从远来诣尊者所，为问此法故。今日，尊者，惟愿为说此义。”

尊者阿难语纯陀言：“我今问尊者，随意见答。尊者纯陀，为有眼、有色、有眼识不？”

答言：“有。”

尊者阿难复问：“为缘眼及色，生眼识不？”

答言：“如是。”

尊者阿难复问：“缘眼及色，生眼识，彼因、彼缘为常、为无常？”

答言：“无常。”

尊者阿难又问：“彼因、彼缘生眼识，彼因、彼缘无常变易时，彼识住耶？”

答曰：“不也，尊者阿难。”

尊者阿难复问：“于意云何？彼法若生、若灭可知，多闻圣弟子于中宁见是我、异我、相在不？”

答曰：“不也，尊者阿难。”

“耳、鼻、舌、身、意、法于意云何？有意、有法、有意识不？”

答曰：“有，尊者阿难。”

复问：“为缘意及法，生意识不？”

答曰：“如是，尊者阿难。”

复问：“若意缘法，生意识，彼因彼缘为常、为无常？”

答曰：“无常，尊者阿难。”

复问：“若因、若缘生意识，彼因、彼缘无常变易时，意识住耶？”

答曰：“不也，尊者阿难。”

复问：“于意云何？彼法若生、若灭可知，多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不？”

答言：“不也，尊者阿难。”

尊者阿难语纯陀言：“是故，尊者，而如来、应、等正觉所知所见，说识亦无常。譬如士夫持斧入山，见芭蕉树，谓堪材用，断根、截叶、斫枝、剥皮，求其坚实，剥至于尽，都无坚处。如是多闻圣弟子正观眼识，耳、鼻、舌、身、意识；当正观时，都无可取；无可取故，无所著；无所著故，自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”

彼二正士说是法时，展转随喜，各还其所。

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，尊者阿难诣尊者舍利弗所，语尊者舍利弗：“欲有所问，宁有闲暇为解说不？”

舍利弗言：“随仁所问，知者当答。”

尊者阿难问尊者舍利弗：“六触入处尽，离欲、灭、息没已，更有余不？”

尊者舍利弗语阿难言：“莫作此问：六触入处尽，离欲、灭、息没已，更有余不？”

阿难又问尊者舍利弗：“六触入处尽，离欲、灭、息没已，无有余耶？”

尊者舍利弗答阿难言：“亦复不应作如是问：六触入处尽，离欲、灭、息没已，无有余耶？”

阿难复问尊者舍利弗：“六触入处尽，离欲、灭、息没已，有余无余、非有余非无余耶？”

尊者舍利弗答阿难言：“此亦不应作如此问：六触入处尽，离欲、灭、息没已，有余无余、非有余非无余耶？”

尊者阿难又问舍利弗：“如尊者所说，六触入处尽，离欲、灭、息没已，有亦不应说，无亦不应说，有无亦不应说，非有非无亦不应说，此语有何义？”

尊者舍利弗语尊者阿难：“六触入处尽，离欲、灭、息没已，有余耶？此则虚言。无余耶？此则虚言。有余无余耶？此则虚言。非有余非无余耶？此则虚言。若言六触入处尽，离欲、灭、息没已，离诸虚伪，得般涅槃，此则佛说。”

时，二正士展转随喜，各还本处。

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

时，尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗俱在耆阇崛山。

尊者摩诃拘絺罗晡时从禅觉，诣尊者舍利弗所，共相问讯已，退坐一面，语舍利弗言：“欲有所问，宁有闲暇见答已不？”

尊者舍利弗语摩诃拘絺罗：“随仁所问，知者当答。”

尊者摩诃拘絺罗问尊者舍利弗言：“云何，尊者舍利弗，眼系色耶？色系眼耶？耳声、鼻香、舌味、身触、意法，意系法耶？法系意耶？”

尊者舍利弗答尊者摩诃拘絺罗言：“非眼系色，非色系眼。乃至非意系法，非法系意。尊者摩诃拘絺罗，于其中间，若彼欲贪，是其系也。尊者摩诃拘絺罗，譬如二牛，一黑一白，共一轭鞅缚系，人问言：为黑牛系白牛？为白牛系黑牛？为等问不？”

答言：“不也，尊者舍利弗，非黑牛系白牛，亦非白牛系黑牛，然于中间，若轭、若系鞅者，是彼系缚。”

“如是，尊者摩诃拘絺罗，非眼系色，非色系眼，乃至非意系法，非法系意；中间欲贪，是其系也。尊者摩诃拘絺罗，若眼系色，若色系眼，乃至若意系法，若法系意，世尊不教人建立梵行，得尽苦边。以非眼系色，非色系眼，乃至非意系法，非法系意，故世尊教人建立梵行，得尽苦边。尊者摩诃拘絺罗，世尊眼见色若好、若恶，不起欲贪；其余众生眼若见色若好、若恶，则起欲贪。是故世尊说当断欲贪，则心解脱。乃至意、法亦复如是。”

时，二正士展转随喜，各还本处。

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，尊者舍利弗，尊者摩诃拘絺罗俱在耆阇崛山中。

尊者摩诃拘絺罗晡时从禅觉，诣尊者舍利弗所，共相问讯已，退坐一面，语尊者舍利弗：“欲有所问，宁有闲暇见答已不？”

舍利弗言：“随仁所问，知者当答。”

尊者摩诃拘絺罗问尊者舍利弗言：“谓无明者，云何为无明？”

尊者舍利弗言：“所谓无知，无知者是为无明。云何无知？谓眼无常不如实知，是名无知；眼生灭法不如实知，是名无知；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。如是，尊者摩诃拘絺罗，于此六触入处如实不知、不见、不无间等、愚暗、无明、大冥，是名无明。”

尊者摩诃拘絺罗又问尊者舍利弗：“所谓明者，云何为明？”

舍利弗言：“所谓为知，知者是明。为何所知？谓眼无常、眼无常如实知，眼生灭法、眼生灭法如实知；耳、鼻、舌、身、意亦复如是。尊者摩诃拘絺罗，于此六触入处如实知、见、明、觉、悟、慧、无间等，是名为明。”

时，二正士各闻所说，展转随喜，各还其所。

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

时，有比丘名优波先那，住王舍城寒林中冢间蛇头岩下迦陵伽行处。

时，尊者优波先那独一于内坐禅。时，有恶毒蛇长尺许，于上石间堕优波先那身上。优波先那唤舍利弗语诸比丘：“毒蛇堕我身上，我身中毒。汝等驶来，扶持我身，出置于外，莫令于内身坏碎，如糠糟聚。”

时，尊者舍利弗于近处，住一树下，闻优波先那语，即诣优波先那所，语优波先那言：“我今观汝色貌，诸根不异于常，而言：‘中毒，持我身出，莫令散坏，如糠糟聚。’竟为云何？”

优波先那语舍利弗言：“若当有言‘我眼是我、我所；耳、鼻、舌、身、意，耳、鼻、舌、身、意是我、我所；色、声、香、味、触、法，色、声、香、味、触、法是我、我所；地界，地界是我、我所；水、火、风、空、识界，水、火、风、空、识界是我、我所；色阴，色阴是我、我所；受、想、行、识阴，受、想、行、识阴是我、我所’者，面色诸根应有变异。我今不尔，眼非我、我所，乃至识阴非我、我所，是故面色诸根无有变异。”

舍利弗言：“如是，优波先那，汝若长夜离我、我所、我慢系著使，断其根本，如截多罗树头，于未来世永不复起，云何面色诸根当有变异？”

时，舍利弗即周匝扶持优波先那身出于窟外，优波先那身中毒碎坏，如聚糠糟。

时，舍利弗即说偈言：

“久植诸梵行，善修八圣道，
欢喜而舍寿，犹如弃毒钵。
久植诸梵行，善修八圣道，
欢喜而舍寿，如人重病愈。
久植诸梵行，善修八圣道，
如出火烧宅，临死无忧悔。
久植诸梵行，善修八圣道，
以慧观世间，犹如秽草木，
不复更求余，余亦不相续。”

时，尊者舍利弗供养优波先那尸已，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊，尊者优波先那有小恶毒蛇，如治眼筹，堕其身上，其身即坏，如聚糠糟。”

佛告舍利弗：“若优波先那诵此偈者，则不中毒，身亦不坏，如聚糠糟。”

舍利弗白佛言：“世尊，诵何等偈？何等辞句？”

佛即为舍利弗而说偈言：

“常慈念于彼，坚固赖吒罗，
慈伊罗槃那，尸婆弗多罗，
钦婆罗上马，亦慈迦拘吒，
及彼黑瞿昙，难徒跋难陀。
慈悲于无足，及以二足者，
四足与多足，亦悉起慈悲。
慈悲于诸龙，依于水陆者，
慈一切众生，有畏及无畏。
安乐于一切，亦离烦恼生，
欲令一切贤，一切莫生恶。
常住蛇头岩，众恶不来集；
凶害恶毒蛇，能害众生命。
如此真谛言，无上大师说，
我今诵习此，大师真实语，
一切诸恶毒，无能害我身。
贪欲瞋恚痴，世间之三毒，
如此三毒恶，永除名佛宝。
法宝灭众毒，僧宝亦无余，
破坏凶恶毒，摄受护善人，
佛破一切毒，汝蛇毒今破。

“故说是咒术章句，所谓：

“坞耽婆隶　躭婆隶　躭陆　婆罗躭陆　柰渧　肃柰渧　枳跋渧　文那移　三摩移　檀谛　尼罗枳施婆罗拘閇坞隶　坞娱隶　悉波诃

“舍利弗，优波先那善男子尔时说此偈，说此章句者，毒蛇不能中其身，身亦不坏如糠糟聚。”

舍利弗白佛言：“世尊，优波先那未曾闻此偈，未曾闻此咒术章句，世尊今日说此，正为当来世耳！”

尊者舍利弗闻佛所说，欢喜作礼而去！

如是我闻：一时，尊者优陀夷往拘萨罗国人间游行，至拘磐茶聚落，到毗纽迦旃延氏婆罗门尼庵罗园中住。

时，毗纽迦旃延氏婆罗门尼有诸年少弟子，游行采樵，至庵罗园中，见尊者优陀夷坐一树下，容貌端正，诸根寂静，心意安谛，成就第一调伏；见已，往诣其所，共相问讯已，退坐一面。时，优陀夷为诸年少种种说法，劝励已，默然而住。彼诸年少闻尊者优陀夷所说，欢喜随喜，从座起去。

时，诸年少担持束薪，还至毗纽迦旃延氏婆罗门尼所，置薪束于地，诣毗纽迦旃延氏婆罗门尼所，白言：“我和尚尼，当知庵罗园中有沙门优陀夷，姓瞿昙氏，依于彼住，极善说法。”

毗纽迦旃延氏婆罗门尼语诸年少言：“汝可往请沙门优陀夷瞿昙氏，明日于此饭食。”

时，诸年少弟子受毗纽迦旃延氏婆罗门尼教已，往诣尊者优陀夷所，白优陀夷言：“尊者当知，我和尚毗纽迦旃延氏婆罗门尼，请尊者优陀夷明旦饭食。”

时，优陀夷默然受请。时，彼诸年少知优陀夷受请已，还归和尚毗纽迦旃延氏婆罗门尼所，白言：“和尚尼，我以和尚尼语，请尊者优陀夷。尊者优陀夷默然受请，和尚尼自知时。”

尔时，尊者优陀夷夜过晨朝，著衣持钵，往诣毗纽迦旃延氏婆罗门尼舍。时，毗纽迦旃延氏婆罗门尼遥见尊者优陀夷来，疾敷床座，请令就坐，设种种饮食，自手供养，丰美满足；食已，澡嗽、洗钵讫，还就本座。

时，毗纽迦旃延氏婆罗门尼知食已讫，著好革屣，以衣覆头，别施高床，现起轻相，傲慢而坐，语优陀夷言：“欲有所问，宁有闲暇见答与不？”

优陀夷答言：“姊妹，今是非时。”作此语已，从座起去。

如是，明日诸弟子复至庵罗园采樵听法，还复白和尚尼；和尚尼复遣诣请食，如前三返，乃至请法，答言：“非时。”不为说法。

诸年少弟子复白和尚尼：“庵罗园中沙门优陀夷极善说法。”

和尚尼答言：“我亦知彼极善说法，再三请来，设食问法，常言非时，不说而去。”

诸弟子言和尚尼：“著好革屣，以衣覆头，不恭敬坐，彼云何说？所以者何？彼尊者优陀夷以敬法故，不说而去。”

和尚尼答言：“若如是者，更为我请彼。”

诸弟子受教，更请供养如前。时，和尚尼知食讫已，脱革屣，整衣服，更坐卑床，恭敬白言：“欲有所问，宁有闲暇见答与不？”

优陀夷答言：“汝今宜问，当为汝说。”

彼即问言：“有沙门、婆罗门说苦乐自作，复有说言苦乐他作，复有说言苦乐自他作，复有说言苦乐非自非他作。尊者，复云何？”

尊者优陀夷答言：“姊妹，阿罗诃说苦乐异生，非如是说。”

婆罗门尼复问：“其义云何？”

优陀夷答言：“阿罗诃说从其因缘，生诸苦乐。”

优陀夷复语婆罗门尼言：“我今问汝，随意答我。于意云何？有眼不？”

答言：“有。”

“有色不？”

答言：“有。”

“有眼识、眼触、眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐不？”

答言：“如是，尊者优陀夷。”

优陀夷复问：“有耳、鼻、舌、身、意、意触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐不？”

答言：“如是，尊者优陀夷。”

优陀夷言：“此是阿罗诃说：‘从其因缘，生于苦乐。’”

婆罗门尼言：“尊者优陀夷，如是阿罗诃说：‘从其因缘生苦乐’耶？”

优陀夷答言：“如是，婆罗门尼。”

婆罗门尼复问：“沙门，云何阿罗诃说：‘因缘生苦、乐、不苦不乐灭’？”

优陀夷答言：“我今问汝，随意答我。婆罗门尼，一切眼、一切时灭无余，犹有眼触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐耶？”

答言：“无也，沙门。”

“如是，耳、鼻、舌、身、意，一切时灭永尽无余，犹有意触因缘生受，内觉若苦、若乐、不苦不乐耶？”

答言：“无也，沙门。”

“如是，婆罗门尼，是为阿罗诃说：‘因缘生苦、乐、不苦不乐灭。’”

尊者优陀夷说是法时，毗纽迦旃延氏婆罗门尼远尘离垢，得法眼净。尔时，毗纽迦旃延氏婆罗门尼见法、得法、知法、入法，度疑惑，不由于他入佛教法，于法得无所畏，从座起，整衣服，恭敬合掌，白尊者优陀夷：“我今日超入决定，我从今日归依佛、归依法、归依僧，我从今日尽寿归依三宝。”

尔时，优陀夷为婆罗门尼说法，示教照喜已，从座起去。

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时，尊者二十亿耳住耆阇崛山，常精勤修习菩提分法。

时，尊者二十亿耳独静禅思，而作是念：“于世尊弟子精勤声闻中，我在其数，然我今日未尽诸漏。我是名族姓子，多饶财宝，我今宁可还受五欲，广行施作福。”

尔时，世尊知二十亿耳心之所念，告一比丘：“汝等今往二十亿耳所，告言：‘世尊呼汝！’”

是一比丘受佛教已，往诣二十亿耳所，语言：“世尊呼汝！”

二十亿耳闻彼比丘称大师命，即诣世尊所，稽首礼足，退住一面。

尔时，世尊告二十亿耳：“汝实独静禅思作是念：‘世尊精勤修学声闻中，我在其数，而今未得漏尽解脱。我是名族姓子，又多钱财，我宁可还俗，受五欲乐，广施作福’耶？”

时，二十亿耳作是念：“世尊已知我心。”惊怖毛竖，白佛言：“实尔，世尊。”

佛告二十亿耳：“我今问汝，随意答我。二十亿耳，汝在俗时，善弹琴不？”

答言：“如是，世尊。”

复问：“于意云何？汝弹琴时，若急其弦，得作微妙和雅音不？”

答言：“不也，世尊。”

复问：“云何？若缓其弦，宁发微妙和雅音不？”

答言：“不也，世尊。”

复问：“云何？善调琴弦，不缓不急，然后发妙和雅音不？”

答言：“如是，世尊。”

佛告二十亿耳：“精进太急，增其掉悔；精进太缓，令人懈怠。是故汝当平等修习摄受，莫著、莫放逸、莫取相。”

时，尊者二十亿耳闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

时，尊者二十亿耳常念世尊说弹琴譬，独静禅思，如上所说，乃至漏尽心得解脱，成阿罗汉。

尔时，尊者二十亿耳得阿罗汉，内觉解脱喜乐，作是念：“我今应往问讯世尊。”

尔时，尊者二十亿耳往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊，于世尊法中得阿罗汉，尽诸有漏，所作已作，舍离重担，逮得己利，尽诸有结，正智心解脱，当于尔时解脱六处。云何为六？离欲解脱、离恚解脱、远离解脱、爱尽解脱、诸取解脱、心不忘念解脱。

“世尊，若有依少信心而言离欲解脱，此非所应；贪恚痴尽，是名真实离欲解脱。若复有人依少持戒而言我得离恚解脱，此亦不应；贪恚痴尽，是名真实解脱。若复有人依于修习利养远离而言远离解脱，是亦不应；贪恚痴尽，是真实远离解脱。贪、恚、痴尽，亦名离爱，亦名离取，亦名离忘念解脱。如是，世尊，若诸比丘未得罗汉，未尽诸漏，于此六处不得解脱。

“若复比丘在于学地，未得增上乐涅槃，习向心住，尔时成就学戒，成就学根，后时当得漏尽，无漏心解脱乃至自知不受后有，当于尔时得无学戒，得无学诸根。譬如婴童愚小仰卧，尔时成就童子诸根，彼于后时渐渐增长，诸根成就，当于尔时成就长者诸根。在学地者亦复如是，未得增上安乐，乃至成就无学戒、无学诸根。

“若眼常识色，终不能妨心解脱、慧解脱；意坚住故，内修无量善解脱，观察生灭，乃至无常。耳识声、鼻识香、舌识味、身识触、意识法，不能妨心解脱、慧解脱；意坚住故，内修无量善解脱，观察生灭。譬如村邑近大石山，不断、不坏、不穿，一向厚密，假使四方风吹，不能动摇、不能穿过。彼无学者亦复如是，眼常识色乃至意常识法，不能妨心解脱、慧解脱；意坚住故，内修无量善解脱，观察生灭。”

尔时，二十亿耳重说偈言：

“离欲心解脱，无恚脱亦然，
远离心解脱，贪爱永无余。
诸取心解脱，及意不忘念，
晓了入处生，于彼心解脱。
彼心解脱者，比丘意止息，
诸所作已作，更不作所作。
犹如大石山，四风不能动，
色声香味触，及法之好恶，
六入处常对，不能动其心，
心常住坚固，谛观法生灭。”

尊者二十亿耳说是法时，大师心悦。诸多闻梵行者闻尊者二十亿耳所说，皆大欢喜。尔时，尊者二十亿耳闻佛说法，欢喜随喜，作礼而去。

尔时，世尊知二十亿耳去不久，告诸比丘：“善心解脱者，应如是记说。如二十亿耳以智记说，亦不自举，亦不下他，正说其义；非如增上慢者，不得其义，而自称叹得过人法，自取损减。”

如是我闻：一时，尊者摩诃迦旃延住阿磐提国湿摩陀江侧。猕猴室阿练若窟有鲁醯遮婆罗门，恭敬承事，如罗汉法。

尔时，尊者摩诃迦旃延晨朝著衣持钵，入猕猴室聚落，次行乞食，乞食还，举衣钵，洗足已，入室坐禅。

时，鲁醯遮婆罗门有诸年少弟子，游行采薪，至尊者摩诃迦旃延窟边，共戏笑言：“此中剃发沙门住，是黑暗人，非世胜人，而鲁醯遮婆罗门尊重供养，如罗汉法。”

时，尊者摩诃迦旃延语诸年少言：“年少，年少，莫作声！”

诸少年言：“终不敢复言。”如是再三，语犹不止。

于是尊者摩诃迦旃延出户外，语诸年少言：“年少，年少，汝等莫语。我今当为汝等说法，汝等且听。”

诸年少言：“诺，惟愿说法，我当听受。”

尔时，尊者摩诃迦旃延即说偈言：

“古昔婆罗门，修习胜妙戒，
得生宿命智，娱乐真谛禅，
常住于慈悲，关闭诸根门，
调伏于口过，古昔行如是。
舍本真实行，而存虚伪事，
守族姓放逸，从诸根六境，
自饿居冢间，三浴诵三典，
不守护根门，犹如梦得宝。
编发衣皮褐，戒盗灰坌身，
粗衣以蔽形，执杖持水瓶，
假形婆罗门，以求于利养。
善摄护其身，澄净离尘垢，
不恼于众生，是道婆罗门。”

尔时，诸年少婆罗门瞋恚不喜，语尊者摩诃迦旃延：“谤我经典，毁坏所说，骂辱婆罗门。”执持薪束，还鲁醯遮婆罗门所，语鲁醯遮婆罗门言：“和尚知不？彼摩诃迦旃延诽谤经典，毁訾言说，骂辱婆罗门。”

鲁醯遮婆罗门语诸年少：“诸年少，莫作是语。所以者何？摩诃旃延宿重戒德，不应谤毁经典，毁訾言说，骂婆罗门。”

诸年少言：“和尚不信我言，当自往看。”

时，鲁醯遮婆罗门不信诸年少语，往诣摩诃迦旃延，共相问讯慰劳已，退坐一面，语摩诃迦旃延言：“我诸年少弟子来到此不？”

答言：“到此。”

“少多与共言语不？”

答云：“与共言语。”

鲁醯遮婆罗门言：“汝与诸年少共语，今可为我尽说是。”

摩诃迦旃延即为广说。时，鲁醯遮婆罗门亦复瞋恚，心得不喜，语摩诃迦旃延：“我先不信诸年少语，今摩诃迦旃延真实诽谤经典，毁訾而说，骂辱婆罗门。”作此语已，小默然住；须臾，复语摩诃迦旃延：“仁者所说门，何等为门？”

摩诃迦旃延言：“善哉！善哉！婆罗门，所问如法，我今当为汝说门。婆罗门，眼是门，以见色故；耳、鼻、舌、身、意是门，以识法故。”

婆罗门言：“奇哉！摩诃迦旃延，我问其门，即说其门。如摩诃迦旃延所说不守护门，云何不守护门？”

摩诃迦旃延言：“善哉！善哉！婆罗门，问不守护门，是如法问，今当为汝说不守护门。婆罗门，愚痴无闻凡夫眼见色已，于可念色而起缘著，不可念色而起瞋恚。不住身念处，故于心解脱、慧解脱无如实知，于彼起种种恶不善法，不得无余灭尽，于心解脱、慧解脱妨碍，不得满足；心解脱、慧解脱不满故，身满恶行，不得休息，心不寂静；以不寂静故，于其根门则不调伏、不守护、不修习。如眼色，耳声、鼻香、舌味、身触、意法，亦复如是。”

鲁醯遮婆罗门言：“奇哉！奇哉！摩诃迦旃延，我问不守护门，即为我说不守护门。摩诃迦旃延，云何复名善守护门？”

摩诃迦旃延语婆罗门言：“善哉！善哉！汝能问我善守护门义。谛听！善思！当为汝说守护门义。多闻圣弟子眼见色已，于可念色不起缘著，不可念色不起瞋恚；常摄其心住身念处，无量心解脱、慧解脱如实知，于彼所起恶不善法寂灭无余，于心解脱、慧解脱而得满足；解脱满足已，身触恶行悉得休息，心得正念，是名初门善调伏守护修习。如眼及色，耳声、鼻香、舌味、身触、意法，亦复如是。”

鲁醯遮婆罗门言：“奇哉！摩诃迦旃延，我问守护门义，即为我说守护门义。譬如士夫求毒药草反得甘露；今我如是，瞋恚而来至此座坐，而摩诃迦旃延以大法雨，雨我身中，如雨甘露。摩诃迦旃延，家中多事，今请还家。”

摩诃迦旃延言：“婆罗门，宜知是时。”

时，鲁醯遮婆罗门闻摩诃迦旃延所说，欢喜随喜，从座起去。