觉林菩萨偈

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觉林菩萨偈，又名破地狱偈，出自《华严经》卷一九“升夜摩天宫品”觉林菩萨偈：“若人欲了知．三世一切佛．应观法界性．一切唯心造。”

尔时觉林菩萨．承佛威力．遍观十方．而说颂言：

 

譬如工画师．分布诸彩色．虚妄取异相．大种无差别．

大种中无色．色中无大种．亦不离大种．而有色可得．

心中无彩画．彩画中无心．然不离于心．有彩画可得．

彼心恒不住．无量难思议．示现一切色．各各不相知．

譬如工画师．不能知自心．而由心故画．诸法性如是．

心如工画师．能画诸世间．五蕴悉从生．无法而不造．

如心佛亦尔．如佛众生然．应知佛与心．体性皆无尽．

若人知心行．普造诸世间．是人则见佛．了佛真实性．

心不住于身．身亦不住心．而能作佛事．自在未曾有．

若人欲了知．三世一切佛．应观法界性．一切唯心造．

 

摘自 宣化上人《华严经浅释》

 

大方广佛华严经夜摩天宫偈赞品——觉林菩萨偈浅释

 

在夜摩天宫宝庄严殿中，有十位大菩萨，用偈颂来称扬赞叹释迦牟尼佛的功德。 下面是觉林菩萨赞佛偈颂的浅释。

【偈云：尔时觉林菩萨，承佛威力，遍观十方，而说颂言】：

在这个时候，这位觉林大菩萨，仰承着释迦牟尼佛的大威神力，普遍观察十方一切众生的因缘，用偈颂来说明佛的境界。

【偈云：譬如工画师，分布诸彩色，虚妄取异相，大种无差别。】

人的心好像画师一样，想画画的时候，在心中先思量一番，在纸上画些什么？如何来配合青黄赤白黑诸彩色？ [分布诸彩色]，这是依他起性。依一张白纸和种种彩色，绘出依他起性的画。[虚妄取异相]，这是遍计执性。怎样画？画些什么？其实画什么都是虚妄不实的。[大种无差别]，这是圆成实性，根本没有什么分别。

这位画师，想画山水 ，或画人物，或画花卉，或画飞禽走兽、昆虫鱼虾等的异相，可是这张白纸没有什么分别，而是所有的彩色不同，所取的相不同，所以画出来的画也不一样。

这个大种，叫譬如真如，众生的形形色色，颠颠倒倒，没有离开常住真心。也就是没有离开如来藏性，也即是大光明藏。在这里有真空妙有。众生就是颠倒相，不应做而做，应做而不做;不应取而取，应取而不取;不应说而说，应说而不说。好像天降冰雹，粒粒是明体。愚痴人认为是珍珠，见它玲珑可爱，乃捡起很多粒，放在箱中，不久冰雹便化成水。这是不应取而取的过失。后来，这个愚痴人遇到真的珍珠，他又想：[这是冰雹，会溶化成水，不可取之。] 这是应取而不取的道理。众生就是这样的颠倒，是非不分，黑白不分。起惑、造业、受报、轮转不已。

【偈云：大种中无色，色中无大种，亦不离大种，而有色可得。】

在纸的里边本来是没有彩色。或者用多一种彩色，或者用少一种彩色，所画出来的画，就有彩色了。这就是依真起妄的道理。在真如自性中，本来什么也没有，是空白的。可是依真生出妄来。本来在真里没有妄，所谓[真不起妄]，所以才说[色中无大种。这个妄不能生真。越画这个彩色越不同，把本来的白纸盖住了。好像从真如中生时无明。无明生出烦恼，贪瞋痴都现出来了。画这画，虽然说[大种中无色，色中无大种，可是这个色也没有离开这个大种，也就是说离开真也没有妄。若是离开大种，离开真如自性，一切的一切烦恼无明都没有了。这是我们真心现出的一种妄想，可是妄想中不会现出真心。妄想也没有离开真心。这好像烦恼即是菩提，生死即涅槃一样的道理。兹举出譬如来说明真如的道理，所以才说[亦不离大种，而有色可得。不是离开真如自性而有烦恼及妄想。妄想是依真起妄。可是妄不现真，因为有了妄，真也不现。

【偈云：心中无彩画，彩画中无心，然不离于心，有彩画可得。】

在心中本来没有什么彩画，了不可得。虽然在心中找不出彩画，可是在彩画中也找不出心来。心画还不能离开，如果离开心，就画不出画;离开画，也就没有画画的心。所以不能离开心，另外有个彩画。画彩画是用心来画的，虽然用心画的，但是在画上并没有心。

【偈云：彼心恒不住，无量难思议。示现一切色，各各不相知。】

画画的心，常无所住 ，画了无量无边那样多的画，想不起来究竟画了多少画？在大种中示现一切彩色，每张画与每张画，互不相知、互不相识。

【偈云：譬如工画师，不能知自心，而由心故画，诸法性如是。】

好象善于画画的画师，当他在画画的时候，只知道一个轮廓，究竟画什么？也不详知，不过随缘应画而已。由心想画而画。一切诸法性，也象画画的心一样。

【偈云：心如工画师，能画诸世间。五蕴悉从生，无法而不造。】

人的心，好像工画师，能画出一切世间的境界—山河大地、森罗万象，都能画出来。色受想行识五蕴，也都从心所生，如同画画。先生出五蕴的色法，以后种种法都生出，所以说无法而不造。

【偈云：如心佛亦尔，如佛众生然。应知佛与心，体性皆无尽。】

所谓[佛说一切法，为度一切心，若无一切心，何用一切法。]这首偈颂是说众生的心是重重无尽，佛才说重重无尽的法。好象心和佛是这样，好像佛和众生也是这样。应该知道佛和自己的生灭心，体性都是无穷无尽的。

【偈云：若人知心行，普造诸世间。是人则见佛，了佛真实性。】

假设有人知道心和思想是这样，能普遍造出一切世间的境界。若能在俗谛中找到真谛，在妄上找到真，返本还原，这个人就能见到佛，而明了佛的真实体性。

【偈云：心不住于身，身亦不住心。而能作佛事，自在未曾有。】

所谓[常住真心，性净明体。]也就是真如，也就是如来藏性。这个心，不在身内，不在身外，也不在中间，所以才说[心不住于身]。身是有形相，心是无形相，遍一切处。也就是[大种中无色，色中无大种]道理。不离大种 ，而有色可得。也可以说[心中无彩画]。冰不是水，水不是冰。可是由水能变成冰，由冰能变成水。所以说[真中有妄 ，妄不现真。]在真心中有妄心，在妄心中不会现出真心。所以才说[身亦不住心。]可是身和心互相依持，而能做出种种佛事。这是事理无碍，圆融周遍的法，自在未曾有的境界。

【偈云：若人欲了知，三世一切佛。应观法界性，一切唯心造。】

假设有人想要明了知道十方三世一切佛，应该观察法界性，法界就是真如实观。一切的一切的境界，都是唯心所造出来的。

现在讲个公案，在唐朝睿宗文明元年（西元六八四年），有位出家人，名叫王明干，是洛阳人。虽然出家修行，但无戒行，又不修善。有一天，因病尴死，被无常二鬼，引到地狱门前。他遇到一位和尚（地藏王菩萨）教他一首偈颂：[若人欲了知，三世一切佛，应当如是观，心造诸如来。]令他念诵，可以解除地狱之苦。于是他专心念诵，来到阎王殿时，阎王见他头上放光，乃问他：[你在生前作些什么功德？] 答：[我只念四句偈颂。]阎王又问：[是哪四句？念给我听听！] 他念着这四句偈颂的声音，听到之处，凡是受苦的人，皆得解脱。阎王因他有此功德，令他还阳，宣说此偈颂。王明干死后三日又复活，忆记此颂，乃向空观寺僧定法师询问，此偈出自哪部经？遂在华严经此品查出。诸位试想想：单念华严经的一首偈颂，就有这样大的力量;如果能念会此经里全部的偈颂，当然有不可思议的功德。^[1] 

觉林菩萨偈故事

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唐朝僧人释僧俊，俗姓王，京师人。他出家后不守戒律，也未曾修善，结果因为患了一点小病就死了，他死后三日又奇迹般的醒来，啼哭忏悔！自己说他将要死的时候，有冥官二人，追他索命来到一个大城门前，他正在焦急间忽然碰到有一个僧人，对他说：‘我是地藏菩萨，你在京城曾经模写过我的一个身像，虽然不曾礼供，你投舍大寺后，我却要报答你模写的功德。’就教给他一行文句：“若人欲了知，三世一切佛，应当如是观，心造诸如来。”（此经晋译）你如果诵得此偈，就能闭地狱门，开净土道，能通报命！说完这句话就不见了。

释僧俊就进入了城中，面见阎王，阎王问他：‘你生时值法，有何功德？’答：‘惟受持一行四句偈。’阎王说：‘你今诵否？’曰：‘忆持！’就完整的背了上面那个偈字，这是凡是他声音所及的地方，受苦之人皆得解脱。阎王赶忙说：‘止止！不要说了’，于是放还人间，因此得以苏醒。之后他参验偈文，才知到这是华严经夜摩天宫无量菩萨云集所说的文句，即觉林菩萨偈。自此以后僧人释僧俊向一切僧人都说这件事，凡是听闻者都发心信受华严。^[1] 

 

觉林菩萨偈梦参老和尚《觉林菩萨偈》讲述

觉林菩萨在《华严经》是十林菩萨的第九位。凡是印《地藏经》的，都把觉林菩萨赞佛的偈颂印上去。这是什么意思？告诉你，没有地狱。但是得你觉悟。你不觉，地狱就有，你觉了，地狱没有。

尔时觉林菩萨。承佛威力。遍观十方。而说颂言。

觉悟，就是说他的心。从他本来具足的到变成众生，又从众生觉悟回到本位，这叫觉林。这十个偈颂是用画家来形容比方，用画家的心，用诸颜色来比方。

譬如工画师　分布诸彩色　虚妄取异相　大种无差别

大种中无色　色中无大种　亦不离大种　而有色可得

这两句都是比喻一心。心是随着外缘变化的。工画师画颜色，他的心跟颜色，跟那些画不相干。但是心画出来了，画出来的画不是心，那颜色也不是心。他在分配颜色的时候，那是虚妄的，是假的。他的心跟那些颜色不能和合的，不能和合到一起的。那他为什么用笔，用颜色，画出个相来？那个相是假的，是虚妄的，谁都知道！

但是「大种无差别」。他那个心跟那个种子，没有差别。这大种就是心，那些颜色里头没有色相可得。色里头画出那些颜色来，也没有大种。它离开大种，离开地水火风这四大种，它又有哪个色相可得！没有色相可得。形容我们这个心跟世间都如是。

若说到心，其他的相都没有了。有其他的相，那心就随妄了。真跟妄是不能合到一起的。心跟那些颜色跟那画，不能合到一起，他怎么知道画出来了呢？能画的跟所画的，两个是不同的。

我们现在这个众生相，跟真心是两回事。那怎么合到一起了？但是画，纵有颜色有画笔，那必须得有个心指挥它来画。拿这个作显现的意思。说你那个性体，那心跟外边境界相，一个相，一个心，互相交织的。一切相用画笔来着颜色，它是无情的。你这个心是有情的，有情的跟无情的，合到一起吗？不能合到一起。那画又是怎么产生的？这让你来参。重要的是离开心意识来参，心里头没有画，画里头也没有心。

心中无彩画　彩画中无心　然不离于心　有彩画可得

心里头没有画，没有色彩，什么也没有。彩画里也没有心。若离开心，有彩画可得吗？不离于心才有彩画。这画出颜色或画出画来，才能得的到。

我们讲〈大乘起信论〉，彩画是心生灭的，这叫心生灭门。心是真心，叫心真如门。在心真如门、心生灭门，上头有一个字，「心」。这是心，跟外边的彩画彩笔，那是境。心跟境不即，不是一个，不能相合也不离，离开也不行，这叫不即不离。我们经常讲不即不离，就是这个意思。

心境，心跟境不相离也不能合；但是出来画了是事实，这叫彩了。它虽然不是和合的，它不由心的安排，哪个用哪个颜色，这是心安排的。没有心的安排，能有这些彩色吗？画不是心，是手啊！画画的是手，手跟心又是两回事，手跟画又是两回事。没有心指挥手，手怎么能画？这个道理让我们要经常去想。

譬如「惑」，我们迷惑了，不论做什么事，所做的都是错事。从这里返本还源。我们修道，或是念阿弥陀佛，念阿弥陀佛，是你心念吗？是你口念？心也得想，口里才能念。心里不想，想到别处去了！

你能念阿弥陀佛吗？念阿弥陀佛又是谁？阿弥陀佛是谁？《阿弥陀经》说西方世界有一尊佛叫阿弥陀佛，这是听佛说的。《佛说阿弥陀经》上说十万亿佛土，那可远了，你的心怎么能观想得到？当你念佛的时候，心里如何想？你心里头没有阿弥陀佛也没有极乐世界。极乐世界阿弥陀那儿，没能你的心。不离你的心，不离你的口，你念阿弥陀佛，得到生极乐世界。

这你都可以联系这样观！这个心是生灭的，住不住的。念念迁徙，无穷无尽。那个思想难思议，想象不出来的。它示现一切色，而一切色各各不相知。

「一心」，诸佛跟我们都是一个心，可是各各不相知。佛心，我们不说了，每个人都有一个心，我们能互相知吗？谁也不知道谁的心在想什么？各各不相知。就跟那画的色相似的，那个彩色相，红的跟蓝的各各相知吗？它们是无情的，怎么相知？根本知不了的，这个就要你去参！

就像我们刚才讲的，心真如是真，心生灭是妄。真妄怎么能合到一起的？真绝对不是妄，妄绝对不是真。但是真妄两个和合了，因为主和合了，才生出三世间，才生出十法界。

这个比喻是让我们思索，让我们依着它起修。在《华严经》十行法门，你要修行怎么修行呢？你这样的来观，往内观，观你的身心。往外观，外观一切世间、一切世界。思惟观一切法，无住无相无作。你所作的业，业业不相知，都是心所作的。

互相不相知，你这个心是真妄和合的。我们说把妄遮断来显示这个真的，妄的遮不断，真的显现不出来。所以要修行。修行的目的就是经常如是观，观一切法的生灭。观的时候有两种，一种是析空观，把它分析分析，分析到没有了，空了，这叫析空观。一种是体空观，知道这个本身，根本就没有的，当体即空。

我们心里最经常的障碍，不是断，就是常。断是断灭知见，死了就有了。这都是业不由已的，不是你想怎么样就想怎么样。你得先把妄断了。

〈起信论〉上讲，不生不灭与生灭和合，这个就是我们的阿赖耶识，真妄和合。我们想遮止一切恶，断绝这个妄。有时候把阿赖耶识当成是断是常，即不是断，也不是常，非断排常，恒如是转。说它是真！是妄！它是真妄和合，恒时如是转。它是一类一类的，常时这样的相续，不间断的这样相续。流转生死，我们要把它断了，不再流转了，那就要靠修行了，修行就要下功夫。

彼心恒不住　无量难思议　示现一切色　各各不相知

这是觉林菩萨赞叹偈中，拿这个画师来比喻心的变化。能变所变的形象，画的画，那变化多端了。所画的画不是心，而由心故画。心里所画出来的，显我们这个妄啊！就是我们现在说的这个妄心，你心里想的很多怪念头，妄心所想的，由这个心显现一切法。

这个涵义不是显现的，而是断。显现的是常，就是遮断。因为我们这个心！它所变现的一些形象，觉林菩萨就用这个画师来显现我们这个心。是心画的吗？是手画的吗？而且还要调色或者用纸，才能画出形形色色来。这个心，它是不住的。心里头包括无量的，形形色色的各种想法。它能表现出来像那画师似的，化现一切色。我们这个心也能变化种种样样的。但是你所变现的东西，互相不相知。也就是说你心所变现的，某一段时间的变现都是不一样的。以下就解释工画师。

譬如工画师　不能知自心　而由心故画　诸法性如是

那个画师自己并不晓得他的心，没有了解他的心。一切法，法不知法，法法互不相知，无心故。但是它可能顿现，就像那个画师画画一样的，他不能知道自己的心。画是由心画的。

参悟一切法的时候，你想一个形象，或者想个什么东西，就是心里在想。心里想的不是事实，是假的。想的不见得变成真实的！变成真实的，还是假的。雕刻匠他拿刀子想刻佛像！雕什么？心支配他的手，手支配他的心，心跟手和合的，还得有前头一个模子，不是自心所造的。一切法都是如是产生的。法不知法，这个法本身不知道，它是无情的。而由画师画出来的，一切众生都不能了达他自己的心。

一切事都是他的心做的，让我们认识我们这个妄心。我们的心能现起很多境界，在这个境界相，你不去攀缘，不必执着，没有实体的。但是，让你达到无住，以无住为本。

心能画，但是它不能知。所作的画，画也不能知心，心也不能知画。像郎世宁画的马，那画的神了！郑板桥画的竹子，把那竹子画的很神了！但是那竹子不是他的心，可是由他的心来画。这个身体不是我们，是我们画出来的，没有这个身又怎么能显出来？

我们这个缘念的心，人心不同，如其面然。大家看吧！好几百人，各各面孔不一样的。各各的心不一样的境。一切境界相是由心变的，离开这个心！没有境界相可得，境界相无体。但是我们这个心又去缘念这些境界相，攀缘这些境界相。这个心就像工画师一样的，画师不知他的心，但是画可是由他心生出来的，他的心里也没有画，这要你自己去想。

一切诸法的体都如是。原来是空无所有，拿一张纸、拿点颜色，就画出个相来，画这人物、画这山水、就有了。有的不是实在的，还是个假的，这要思维修了！换句话说，就是参。

为什么读《地藏经》之前，要先读觉林菩萨偈颂？一切境界都是心变现的，无量地狱相是由心变化的。心变化的是没有的，但是一切众生受地狱苦，它又是实在的。那个实在是非有的，是心所变化的。谁心里又变化个地狱啊！那是你的心变化地狱，这种变化可多了。你造哪种业，就变化哪种地狱。所以在《地藏经》前，加上觉林菩萨这个偈颂。

还有另一种说法，有一位大德他堕地狱，到了地狱门前，忆念起：「若人欲了知，三世一切佛」这个偈颂。本来他念想完这个偈颂，「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」这没有念出来，地狱就空了。所以在《地藏经》前头，印上觉林菩萨偈，这是这段故事的原因。你要是怖畏地狱苦，念念觉林菩萨偈颂吧！

「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」觉林菩萨这个偈颂，我每天念一遍，大概有二十四年了。因为念《地藏经》，一开始就要念觉林菩萨偈颂，以前讲《华严经》没有怎么注意，现在念《地藏经》时就开始注意了。每天念一遍，经常观想你这个心，由这个心才造种种的业。每天你的思维，一切行动，离开心吗？也有离开的。精神错乱的人，精神错乱的离开心了，那叫傻子。我们经常说傻子，傻子老实一点，疯子就不老实了，疯了吗！他就作种种的业，要经常的这样思维。

这是观心法。觉林菩萨教我们观心法，观什么心？因为它是空的，行菩提道，发菩提心，千万别产生障碍。一切法，先悟得它是空的。因为空，它没有障碍了才能建立一切。你要怎么画就怎么画，如有障碍就不行了。你只能照葫芦画瓢，画不出别的来，画瓢可以，画山水画人物就画不出来了。形容你这个心，主要是让你观心。

心如工画师　能画诸世间　五蕴悉从生　无法而不造

这个心妙到什么程度呢？色受想行识都是心所造的，从心所生的，何况世间呢？世间相，什么都能画得出来的，那是心造的，所以能造一切法。一部大藏经都是心画出来的，那是佛心画出来的，不是我们心画出来的。无量无边的地狱，那是我们心画出来的，心所画的。世间的山河大地一切事物，全是心画的。

「无法而不造」，这个山河大地，可不是一个众生心！无量众生心，在这个世界上住的，所有众生集体画出来的。有时候画风灾，这次大海啸是谁画出来的？自己画出来的，我们并没有画它。为什么？我们没有受难，只是知道而已。

这个心像工画师一样的，能够画世间。世间所有的形象，唯心识所变，都是你的心识变化出来的。天堂地狱、你的家庭，都是你的心变化出来的。在社会上，他的脑子在那里想，他有财富，想要开个公司，他变出公司，变出职员。这也开扩，那也开扩的，发展了多少家，就是他思想变的。有时变好了，有时变坏了。变好了呢？公司成立了，赚钱了越来越兴盛，挣多少个亿，全世界都有他的生意。变坏了倒楣了，什么都没有了。这是业，业是惑，惑是心。心里一迷惑，生出来这么多问题。家庭也如是，一切都如是。

总之，一切法都是你心所造的。就像画师画画一样，他能画出各种画来。但也有画得好的，也有画得不好的，画得好的就是名家了。像我刚才举了几个画好的，好的有什么现相呢？古来人所有画竹子的名画家，你坐在他那画跟前，你感觉着那个竹子清风吹动似的，有那么一种感觉。那就是他的心感染到你。郎世宁画的马，那马像活了一样的，越看越像。那就是他的心有神力，心力所加持的。

为什么一张画值几千万美金！这就说明心造化的不同。有的画不值钱。为什么？他画的心力不够，心力不够就不神。画画是画的神态。例如说那画竹子的，还作首诗，「重重叠叠上瑶台」，那竹子的影子，重重叠叠上到台阶了！「几度呼童扫不开」，就叫童子把它扫了。那影子哪扫得到呢？怎么扫也扫不开！太阳一出来，影子没有了。「刚被太阳收拾去」，太阳把它收拾没有了，一会月亮双出来了！「却教明月送将来」，这个里头所含的义很深。（编者按：典出北宋苏轼「花影」诗句。）

这个是说竹子的影子，另一种是说社会上的坏人扰乱你不得安。太阳一出来，阳光一普照完了，坏人都没有！晚上那个月亮一来，他的影子又来了。太阳把它收拾走了，月亮又把它送回来了。

故宫有间房子，一到天阴的时候，宫女就在里头来回走，这是北京一景。天阴了到故宫里看这影子。建国初期，这间房子拆了，影子也没了。北京有个倒影庙（编者按：即北京四西城慈慧寺），那座庙的大殿门有着一个洞，你在这洞里往外看；不论谁在这里过，脚在上头走，脑壳在底下动，所以叫倒影庙。

这是什么？唯心所造的。没有一件真实的，真的就坏不了了，可坏性不是真实的。能造这个心是假的。所造的一切法呢？哪有真实的，都是假的。那画家拿着手去画，这个手就是代表心了。他的心不注意，心神不在，他的手画不出来。是手画吗？是心画吗？说手在画，心里在指挥，心里动念，手里在画，那就和合了。那手是有形的，心是无相的，无形无相的，怎么合到一块呢？合不在一块儿。分开了画不出来了，合也不是，分也不是。我们这种种五蕴，就是这么样形成的。

「心如工画师，能画诸世间」，拿工画师形容这个心。我们前头讲，「惑」，因惑而起业。惑是把心迷了，起了惑了，那惑就造很多业了。拿手画画，就是指你造的业。这是迷惑所造的业，不是明明白白的，明白心了，明白心了不造这个业了。

十方一切法界诸法，虚妄不实的。告诉你，没有一件实在的东西，让你这样观。这样观就观空了吗？这叫修道的功行。怎么行啊？发了菩提心，行道就是修行，怎么修行？观一切法是假的、空的。等你达到空了，连你这个能观的心跟所观的境，全是空的。空是性，是诸法的体性。画呢？是随缘而缘起的。

如心佛亦尔　如佛众生然　应知佛与心　体性毕无尽

若人知心行　普造诸世间　是人则见佛　了佛真实性

世间的五蕴，一切境界相。色就是一切法，色相、受，这是心法。色心二法，受想行识，就这二种。一个境界相一个心，全部没有实在的。众生如是，佛亦如是。心佛都是这样，佛如是，一切众生也如是。心佛与众生，所有的境界相，都不是真实的。这个是从什么起的？从体性而起的，体性是无尽，这叫性空。

但是因心缘起，假助缘一切缘。缘能使这个心，成一切五蕴相。要是能明白了这个心，这样的来修行，你可以照出一切世间的境界相。这样子你了解心了，就能见佛了。

「是人则见佛，了佛真实性」，这就是佛的真实性。这是什么呢？性空。佛是怎么成就的呢？缘起，缘起性空。修行要这样修行。观心行、礼佛、拜忏、读经、能读的、所读的。所读的经文，全是随缘而起的，随这个缘能可以渐渐的觉悟。

明白你的心性，这是缘起。明白你的心性，那是性空，一切众生都是心造的，心是一总相大法门体。我们讲〈大乘起信论〉，一个心真如，那就是佛。心真如，心生灭，那就是众生心了。九法界都如是。「心生故种种法生，心灭故种种法灭。」心有生灭吗？心无生灭，随缘而生一切诸法，缘尽，还归于真空，这叫真空妙有，妙有真空。一切经论都如是。

修行就是观你心的起处，达到无念、无作、无相。完了就产生无边的妙用。如果自己能悟道了，任何环境你都能安然自在。为什么呢？你放下了，看破了。因为你的心不起念，还有哪个来造这个事呢？起念才造作。佛就如是，没有造作，能知道你的心里所做，能达到无念、无作，天下太平了。什么事都没有了！这就见佛了，了佛的真实性，这就是佛的真实性。

如果能先观自己的五蕴，先观你的肉体。谁指挥你的肉体？找找原因吧！为什么会痛？找找痛的原因吧！为什么会生病？四大不调。人吃五谷杂粮会害病的，因为病从口入。病是怎么来的？不是多吃了，或者不吃了，或者食物里有毒了，吃了不消化了。

这样去观。先从有观，能把有观到空。那谁也拿你没有办法了！什么害都不会受了！像真歇了禅师、高峰妙禅师，看他们是怎么成就的？就是这个涵义。等他一入空观了，鬼拿他没有办法了，阎王爷也拿他没办法了。哪找他去？没有。要这样子来认识佛，来认识一切众生。现在一切众生，本觉在生灭门中，认识一切诸佛，本觉在真如门中，什么问题都解决了。

这是真正的修行，这叫「一心二门三大」。这样去观，还只是观。还在十行位的菩萨。讲修行的方法，十行就是这么样修行的，达到梵行，把一切法都收归到真理。

我刚才讲的「一心二门」，「二门」就是一个染法，一个净法。心真如就是净法，心生灭就是染法。染法也是这个心，净法也是这个心，随众生的机，就变成染了。随顺诸佛的行，达到诸佛的境界，就是净了。染法、净法，平等平等，为什么呢？一心。一个心生灭，一个心真如。这是二门。这个心是住于生灭？还是住于清净？下文就说了。

心不住于身　身亦不住心　而能作佛事　自在未曾有

这就达到自在了。我们认为这个心在我身上，这是肉团心，这个心没有作用的。心不住于身，那身在心里头住吧！身体住在心里头，身亦不住心，二俱无住，心不住于身、身亦不住心。心跟身是两个？是一个？说一不可以，是错误的；说二也不可以。真、妄，真是心，妄是境。

要离开真妄，因为这是相对法。得达到无对，依着心体所起的变化随缘。身就是变化所产生的，根身器界，这是有相的，实相分。什么相呢？性体的相。性体本没有，随缘起业用，作诸佛事。实在是未曾有。用语言表达，只能显示所说的语言表达不出来的，表达出来的都不是。

表达出来是妄，不是真。真？真得默契，心不住于身，身亦不住心。这都从哪来的！身从何处起？心又从何处生？这叫性空随缘，随缘而不变。所以说心本来不住身。大家有没有读过《楞严经》？心不在内，当然不在身体之内，也不在外，那在中间了？心不住中间。

在《楞严经》是七处徵心，八番显见，徵心就是心在哪？心无不在，而无不在。真跟妄，真妄就是你心里所显现的境界相，但是它能作佛事，自在未曾有。

若人欲了知　三世一切佛　应观法界性　一切唯心造

这个偈颂把上头所说的总结了！你要想知道过去现在未来诸佛，不去观诸佛，那就观法界的性体。观性体，观法界性，就是一真法界性，一切唯心造。画师画的都是妄境。因为不知道他的心哪？观唯心造，一切法都是心造的。心造的什么呢？能造成佛，不造妄，不造众生，光造佛，常时作观照。

观照什么？无念、无著、无作。你观这世间上一切差别，什么是真佛？人家说：「佛在灵山莫远求」，灵山在哪里？「灵山只在汝心头」！你的心就是了，观你的心就好了。这就观法界性的真如门，一切世间相，「一念不觉生三细」，有念头就生起细相来了，不觉了。外头再加上境界的缘，就长六粗，这叫九相循环。业相、转相、现相、智相、相续相、执取相、计名字相、起业相、业系苦相，就造了种种的业。

一造业还不受报吗？那就越转越粗了。一造了业了，就跑不脱了，业系苦。业就把你系住了，业系苦。但是你一观法界性，这些都是唯心所造的，苦都解脱了。

没有了。就像你要做梦，被人家捆绑了！一醒了，什么都没有！哪有这个事？观法界的心，真如门，又观法界的心，所造的生灭门，一个心真如，一个心生灭，都是一心。

我们拜忏的忏本，都是「一心顶礼」。一尊佛，一尊佛，一心顶礼，五十三佛，五十三个一心，还是一心。达到一心，问题就解决了，这叫什么呢？唯心识观，在《华严经》叫法界观。但是随事就不同了，事事无碍了！这个是观真空绝相，绝一切相，达到成佛了。

但是这个就深了！意思是我们修的时候，不容易做得到。你常时心里系念，系念什么呢？先辨真假，找真断妄。在你心所起念处，心里起心动念，这全是假的。只要一起念，观那个无念，那就是智慧了。所以须菩提问佛，「云何应住？」佛答了那么多，就是告诉他，「心无所住」。心还有住吗？无住，无住就无念，无住、无念，你应达到一心了，达到一心了。这个偈子就是这个意思。假使你想知道过去现在未来诸佛，欲了知过去三世一切诸佛，那你观观法界性吧！

这法界性是指观心真如门。这一心什么都没有，清净的。一切世间法，一切有形有相的，乃至诸佛，染净诸法，那是唯心造的。法界性什么都不造，唯是一心，知道一切都是唯心造的。我的心不造了，一念不起，什么也没有了，因为我们心里有生有灭。若心里达到无生，诸法无生，不自生、不从他生。经常这样观，业障自然就消失了，无业可造的，能造业的亡了。

那所造的业还在在吗？华严的忏法，大乘了义的忏法，罪要怎么忏？教你观心！罪都是心造的，心都没有了，谁来造罪？

「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」这个偈颂念久了，什么也不求了。无求也无得，求是得不到的，因此常作如是观。

这不是一辈子、两辈子就可以成佛。要相续不断的观，永远不退，勇猛不退，得发长远心。

觉林菩萨偈妙境长老开示

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于一九九八年三月二十一日，开示于正觉精舍

这是觉林菩萨偈。共有十个偈，这是第一个偈。由疏抄的解释，可以明白这个偈的意思，我简单说一下。
　　
　　「譬如工画师」，工，就是善巧的意思，这个人是善於画画的人，可以为人师范了，就是一个很成功的画家，工画师。我先顺一顺文。
　　
　　「分布诸彩色」，就是他用各式各样的颜色画画，或画一个山，或画一个树，或画一个河流，各式各样的画，颜色是不一样的，不一样的彩色，去安排这个山、这个水，就这样子。
　　
　　「虚妄取异相，大种无差别」，画出这个山、这个水、这个树、这个花，我们人去看见这个山、这个水、这个人物的时候，我们心里面就有执著，但是，这个执著者是谁呢？就是画画的自己，这个画家自己画出来以后，自己就执著这个山水，自己在执著，「虚妄取异相」，就是虚妄的、错误的去执著这个山这个水。这个山水是画的，当然是假的，不是真是山，也不是真是水，但是，你画出来以后，你就执著这个山、这个水，去执著它。
　　
　　「大种无差别」，大种，就是地水火风、坚湿暖动，叫做大种。种者，是因也。一切色法都是由地水火风组织成的，所以叫做种，种是因，因此而有彼。大，就是广大的意思，山河大地是很广大的，都是由地水火风组成的，所以叫做大种。你画一棵树，这棵树也是地水火风组成的，水里面也是有地水火风，山也是地水火风，在地水火风这一方面来说，是无差别的，但是，在画出来的东西就是有差别，山就不是水，树就不是花，各式各样的差别。就是用坚湿暖动的成份不一样，坚（就是地）用得太多，就变成黄色，水的成份太多，就变成白色，都是地水火风，但是组织的成份不一样，所以变现出来（画出来）的山水就不一样，但是，在大种这一方面来说，地也好，山也好，水也好，是无差别的。在譬喻上是这样说。
　　
　　若是在佛法的理论上说，就是缘起。以缘起来说，「譬如工画师」，这个工画师是谁？就是每一个人自己的心。每一个人自己的心，就用画师来譬喻，画师能「分布诸彩色」，我们这一念心，就是起惑造业，做种种的虚妄分别，造了种种业，就现出种种的果报，所以叫做「分布诸彩色」。画师用彩色画出种种画，就是我们这一念心，有种种的虚妄分别，造出来种种的业，去得种种的果报。这样讲，这二句话是这样的意思。我感觉，清凉国师讲的是好。
　　
　　「虚妄取异相」，异相，就是差别，譬如我们人的生命体，也是色受想行识组成的，天、地狱、恶鬼、畜生，也是，六道众生所有的果报，都是色受想行识，当然，有正报，有依报，都包括在内了。「虚妄取异相」，就是我们虚妄的分别心，执著这个自己的心所创造出来的果报，都是虚妄不真实的，但是，我们执著它是真实的，我们看见那个流水，认为是真的，看见一个山，也是真实的，看见有一个人来，也是真实的，看见一个毒蛇来了，也是真实的，看见莲花来了，也是真实的，做梦，我梦见佛了，又是真实的。现在，觉林菩萨说「虚妄取异相」，是你错了，你认为都是真实的，就是错了，不对。
　　
　　「大种无差别」，大种，譬喻什麽呢？譬喻诸法空相，你观一切法都是因缘所有，都是毕竟空的，在毕竟空上，无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，这一切虚妄分别的现象，都是不可得的。但是，我们认为是有这一切相，而且还是真实的，这是我们的「虚妄取异相」。但是，在诸法的真实相上看，我们所分别的异相，都是不可得的，叫做「大种无差别」。清凉国师是这样解释这段文。
　　
　　那里共有十个偈，前五个偈是譬喻，后五个偈是合法。前五个偈里面，前二个偈，清凉国师的意思是真如是观，后三个偈是唯心是观，就是，一个真如观，一个唯识观，一个真如的缘起，一个唯识的缘起。就是这样解释。我感觉很有意思，用这个画家画的画，来譬喻我们众生心的惑业苦的虚妄分别，我感觉到很有意味。
　　
　　很有意味是很有意味，但是，在我们现在的佛教徒，不管是在家居士也好，出家的佛教徒也好，我们都是佛教徒，在今天的佛教的情况来看，口头说一说而已啊！你没有真实在日常生活上去深入的观察，没有深入的观察，有什麽关系呢？有关系！有什麽关系呢？如果你深入观察，就是随时有什麽事情发现，你心里面「即空即假即中」的智慧，随时可以用，你随时能用这样的智慧，因为你不「虚妄取异相」了，你知道「大种无差别」的道理了，你不去虚妄取异相，因为你很熟了，你常常这样观察，你非常的熟悉，就像我们对贪瞠痴是非常的熟悉，一看见可爱的境界出现，爱就来了，可憎恶的境界来了，立刻瞠心就来了，我们为什麽会这样？就是熟了！无始劫来，老是这样，习惯了，很熟，就这样用。
　　
　　我们如果明白佛法说的道理，你如果不作如是观，只是从文字上这样讲一讲，它不熟，你也就不能作如是观，因为不作如是观，所以，这种理论，「譬如工画师，分布诸彩色」，心里面不熟悉；不知道这是内心的分别，现在看见毒蛇来了，实在没有毒蛇啊！毒蛇是心的影像，是心分别是个毒蛇；一个大莲花来，实在是心的分别；我做梦，梦见佛，是内心的分别，离开我们心的分别，没有那件事啊！我们若不深入作如是观的时候，没有这种认识，不知道是内心的分别。虽然我还能为别人讲，为别人写文章，但是，写文章是给你看的，讲是给你听的，我自己是不用的，（南无阿弥陀佛！）我讲，是给你听的，我自己不用——念阿弥陀佛也是对的，没有什麽不对，但是，你对於这种理论不深刻，随时有问题的时候，如果念阿弥陀佛的功夫高深，也可能好一点，但是，我认为还会差一点，最低限度差三级，就是无始劫来的习气，如果念佛功夫高的人，习气稍微轻一点，但是很难停下来，不是容易，就是有这个问题。如果你常作如是观，经行的时候作如是观，静坐的时候作如是观，当然，观有止的基础，不能完全观，佛菩萨的大智慧，告诉我们要有止还有观，有观还有止，一定要配合。如果你只是止，那就与外道是可以共通的。如果只是观，你的身体受不了，所以用止来平衡它，慢慢的、慢慢的，你就是圣人了。
　　
　　我们凡夫与圣人有什麽不同呢？凡夫看见山，圣人也看见山，圣人也不是没有眼耳鼻舌身意，圣人也有眼耳鼻舌身意，也看见山水，凡夫也是看了，但是不一样。凡夫看见山，认为是真的，执著是真实的，在那里起爱起憎。圣人也看见山，但是看见山是如幻如化的，「一切有为法如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这样观成功了，观一切法如幻如化如梦，这是圣人境界，圣人才有这种智慧，观一切法如梦如幻如化，如水中月，如镜中相，不是凡夫啊！凡夫观察都是真的，不是如梦。凡夫与有圣人有何差别？这就是凡圣的差别，凡夫不能观一切法空，圣人能观一切法空，这也是凡圣的差别，是有差别的。我们观察都是真的，不是爱就是憎，不是憎就是爱，老是在爱憎里面生活，但是，圣人在心里面住最圣舍。
　　
　　我们中国佛教当然是大乘佛教，维摩诘经里面有诃斥阿罗汉，但是，那是站在大菩萨的境界，是超过阿罗汉以上的大圣人，他们诃斥阿罗汉，是希望他再进一步，用慈悲心、用智慧，说出来这种法语，不是我们凡夫说轻视谁，不是这样的意思，如果我们那样理会，就搞错了。若真实从圣人与凡夫的情形来说，我们要承认我们是凡夫，虽然出家一百年，但是，你还执著都是真实的，你就还是凡夫。阿罗汉已超过凡夫，他是圣人，虽然不如佛、不如大菩萨的那样圆满，但是，阿罗汉是圣人。所以，瑜伽师地论说，阿罗汉住最圣舍，他的眼耳鼻舌身意与一切法接触的时候，他的心里面住最圣舍。舍是什麽意思？平常说是「无著」，舍就是不执著的意思，只是换一个字，就是「舍」，舍就是弃舍的舍，心与一切法不著。什麽叫做著？什麽叫做不著？就是舍不舍的意思。我们心里面遇见一切法的时候，就是要取著，如何知道是取著？因为你已经生爱、生憎，就是你已取著了。阿罗汉以上的圣人，不取著、不执著，就像没有遇见这个境界，心情是一样的，遇见这个境界与没有遇见这个境界，心情是一样的，当然只是「了」，他的心里面也是有「了别」，但是心里面并没有执著，所以，他的心还是保持清净。我们有取有舍，就是不清净了。
　　
　　所以，这个偈颂，「譬如工画师，分布诸彩色」，啊呀，我的心里面有许多虚妄分别啊！分别出来种种境界啊！「虚妄取异相」，圣人诃斥我们凡夫，你不要搞错了，你不要执著，你不要执著真是有那麽回事，不是真的，「大种无差别」，一切法都是空相，我们所分别的境界，在诸法空相上看，是一无所有啊！是一无所有的。这是十个偈颂里面的第一个偈颂。如果我现在讲这十个偈颂，是好过昨天，因为今天早晨我起来的时候，我又重新看了一下，比以前好一点。但是，今天，我不是讲这个题目，是讲「持戒与念佛法门的殊胜」。（中间未完成。）得到菩提的智慧，声闻菩提、缘觉菩提、佛菩提，得到圣人的智慧了。圣人的智慧，就通达什么是佛法。八正道里面，第一个是正见，什么叫做正见？就是你证悟一切法空无我无我所的智慧，你才是有正见。我们一般说那个人没有正知正见，何谓正知正见？界限在那里？佛菩萨的话、在教义上，这个界限非常清楚，要到初果圣人才得到正见。没有到初果，在凡位的暖顶忍世第一，外凡、内凡，到内凡的时候有相似的正见，在我们今天的佛教徒来说，谁是内凡？谁是暖顶忍世第一？都很难说。^[1-3]