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慧律法师:《楞伽经》(一)03

(2016-09-13 06:09:32) 下一个

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《楞伽经》(一)03

慧律法师主讲

    [因为佛说法度众生只在契机、契理、应病与药;]

  就像你今天,诸位,你去看病的时候,你是热病呢,还是冷病,还是身体各部分的病。应病与药,

  [各人的病不同,你吃你的药,我吃我的药,彼此并无妨碍,只要病好就行,而这「病好」即是契理,「各人病不同」即是契机;因此契机、契理并行不悖。]

  这个「悖」跟违背的「背」意思是一样的。契机、契理,诸位,如果契机但是不契理,都是闲言语,对不对?

  [是故佛随机而有种种善说;]

  这个「善」其实是四个字:是故佛随机而有种种的善巧比喻而说,为什么善巧比喻?弘法的人要讲经说法,或者是在家居士,你们想要把这个佛法讲给人家听,要善于比喻,而且要比喻得很得体,不要东拉西扯,对不对?两个不搭轧的比喻,人家也没办法开智慧,也不晓得你在比喻,牛头不对马尾。所以要契机还要契理,而且要善巧的比喻。诸位!佛在经典里面讲:善于说法者则善于比喻。唉呀!这一句我看了佛法,释迦牟尼佛这样说,我真的很敬佩!意思就是说:你很会讲经说法的,你就很会比喻!

  [大根人则为说大法,小根人则为说小法。]

  诸位!要判断大根人,注意判断,大根人有包容心,善根深厚心,你从他的态度跟眼神你就判断得出来,就是法跟我们相应,唉呀!这个人胸量真的是很大!这个人可以讲大法,而且善根成熟,这可以讲顿悟法。小根人刚刚接触佛法,对这个行善方面,行善,又想要得到一点功德,这个就表示一些小根器的人,我做一点善事,我怕别人不知道,那么师父就告诉他:唉呀!你了不起啊!赞叹你的布施!我要把你的名字记起来。(他)听了欢喜,这个是小根器的人。大根器的人,他的布施,「喔!师父你不要讲我的名字,我就是要布施!收起来,师父统统不要提到我的名字!我的布施是无相的,佛弟子本来就是要护持正法!」这个,诸位,这个是大根器的人!(师竖大拇指)还不是这样比的喔,大根器的人,还要用一点手势,还要拉回来再比出去,就是首屈一指的。这个境界够。是不是?

  讲堂很多人布施,「唉呀!师父,这个应该做的!」我觉得很多的护法,这个理念都很正确,非常的正确!尤其我们的讲堂,现在这些法师对师父非常十足的恭敬,非常的恭敬!这个徒弟法入心,法入心,为什么?心中有佛有法有僧,见到师父,讲话就用跪的,不会用站的。

  你去泰国看一看,我们有一次去拜访泰国,这个泰国的尊师重道到什么程度呢?我跟一位大和尚在讲话,他们的在家居士进来,那个师父坐得很矮很低,所有的徒弟从里面走进来,统统一半的身体弯下来,那个头不敢比师父更高,绝对没有那个徒弟的头比师父更高的,没有的。要跟师父讲话统统用跪的,没有一个说我站起来敢跟师父讲话的。我去泰国看到这一幕,哇!感触很大!不是像台湾:喂!师父,我在这里(师拟招手呼喊貌)!你在泰国你稳死的,犯了大忌,你知道吗?所以在台湾,民情风俗也不一样,在泰国没有人这样。进来,你的头不能比师父更高,但是在台湾不一样,是不是啊?如果师父坐在蒲团上,那你就在地上爬,不然你怎么站都比我高,是不是?所以啊,礼貌要看情形、看时空不一样。我们知道你很恭敬三宝,那表示你会成道,诸位!恭敬三宝到最后,四个字:福德无量。这个人的福不得了,你心有三宝,福德无量,一切福田不离方寸,敬佛、敬法、敬僧,你尊敬自己的灵魂,这个人福德因缘,福报将来不得了。在理上心中有三宝,在事相他也是一样,不坏事相的三宝。

所以契机契理,同时对大根人则为说大法,小根人则为说小法。

  [而本经则是为上上根熟众生所说的如来自证境界;]

  这个「自」后面加一个:内,自内证。为什么?内就是表示不离这颗心,内证就是除了心,没有东西可以证,为什么叫以心印心?所以佛法是心法,是内证的功夫。证到内证的功夫,诸位,这个人就很有理性:「你有权利持不同的意见,我会绝对的包容你的」。

  [佛之自证境界则是无复妄想,]

  就是没有妄想,

  [万法一如;]

  诸位!「如」是什么意思?如就是万法毕竟空寂,如就是悟第一义谛,万法都是同一个第一义谛,万法毕竟不可得,悟无所得,就是万法一如。诸位!什么叫万法?一个颗粒微尘也是如,毕竟空,一棵树也是毕竟空,求其体性不可得。我相,求其体性不可得;人相,求其体性不可得;动物,求其体性不可得;植物,求其体性不可得;矿物,求其体性不可得。

  诸位!把笔放下来,看这里,法界,现在讲法性本空,好!法性本空分两种性,有情的性,还有无情的性。无情:植物、矿物,这个称为法性本空。如果是有情,就讲佛性本空,空是存在,不可触摸,它是无形相的,所以我们讲空,但是存在大智慧。站在破相的角度来讲,它无相,所以叫做毕竟空寂。诸位!在有情来讲叫做佛性,在无情来讲叫做法性;在有情的佛性来讲,叫做毕竟空寂,在无情的角度来讲,叫做法性毕竟空寂。有情毕竟空寂,无情毕竟空寂,有情佛性本空,无情法性本空,法性空、佛性空,本来就不二空,不二空。所以,悟道的人,看一切相,都是心所影现出来的,就是六祖讲的:本来无一物。这样一眼看出去,一个颗粒微尘,乃至一栋建筑物,一只狗、一只猫,任何的相当体即空,是站在这个角度。所以法性本空,就包括佛性空,然后法性也空,一切所有的动物、植物、矿物其性本空,是这个意思。

  所以万法一如,就回归当下,万法一如后面就是回归当下。那么万法不可得,就是没有能所:没有能缘的意识心,意识心是幻化的,刹那生刹那灭的执着;也没有所攀缘的境界,诸位,诸法本空,哪有?诸位,你看一颗石头,有的爱石成痴,爱那个石头,成为一个白痴诸位,有那颗石头吗?这个石头用重机械压、碎掉,变成粉末状,像面粉一样地碎,有那颗石头的相吗?没有。这棵树你把它水抽干了,把它晒干了,再把这棵树磨成粉末状,你有没有看到这棵树的什么形状?是大树还是小树?是蓝的、是绿的、是黄的?你知道这棵树的形状是什么吗?不知道。这个就是说,当把它烘干,磨成粉末状,跟宇宙的灰尘是一模一样的。所以叫做万法一如,这个万法本空,万法不可得,可以用在一个颗粒微尘,可以用在一棵树,可以用在一座山,可以用在我相、人相、众生相、寿者相。

  所以在座诸位!你有病,你就会执着,心里你有病你就会执着。你有病,你就觉得你很狂、你很了不得;你有病,你就告诉头头、告诉别人:只有我修行,别人没有修行。那是你有病!万法一如,是法平等无有高下。心里有病的人就会着;心里有病的人就会狂;心里有病的人就会傲;心里有病的人就会贪。佛的心没有生病,不执着、不分别,不会狂、不会傲,也不贪嗔痴,也不嫉妒,所以佛就是什么事没。什么是佛?什么都没有就是佛。什么是凡夫?什么都有,什么都烦恼,就是凡夫。什么统统空无自性,什么统统放得下,什么统统没有,就是佛。看你什么时候可以体悟到「万法一如」。

  [于法性,]

  就是法界性空。

  [法相,]法相还是空。所以在座诸位,于法性,法性空,于法相,法相空。

  [毫不偏颇,]

  归到最究终极,其实是平等的,那么这本经是讲法性跟法相的发挥都没有偏,都是平等的发挥。

  [因此性与相在本经所占的分量是一样多的,这是以内容而言;至于其方法则是藉相了性;]

  注意喔!借相了性是什么?就是所有的相都叫你回归当下,所有的相都空无自性,当你在因地的时候、缘起的时候、在果地的时候,任何一个时空,契入无生,一切相不可得,性就显现出来。诸位!相就是无常,无常本空就是真常,真常就是我们的真如本性,不离当下。相当下就是空,就是真如,就是我们的本性,所以相就是无常,无常当体即空,就是大乘所讲的真常性;但是,真常它也是空无自性,只是性是存在。所以,遍计所执性无自性,缘起自性无自性,圆成实性无自性,诸位!无自性是在破那个相,破那个有,破那个执,所以叫做空无自性。

  法则是借相了性,诸位!「相」的旁边就写:相趋至空无自性,趋向于空无自性。所有的相分析起来,到最后都空无自性,没有实体可得。你讲那个人,没有那个人;你讲一棵树,你分析起来,没有那一棵树;你讲一座山,分析起来,没有一座山。

  好了!我们现在就来看,古来高僧大德说:见山是山。诸位!凡夫俗子见山是山,见水是水,这个时候是什么?用一层执着的观念,所知见的观念,看到这一座山,我们有阿里山,圣母峰,是不是?见山是山,见水是水,这是凡夫俗子所看的。这里有一点,学佛以后,了解缘起性空:见山不是山,见水也不是水——水是氢氧,二个氢一个氧所化成的,混合而成的,二氢一氧所化成的——见山体性本空,见水还是空。功夫再深的,像佛的境界:见山还是山,见水不妨还说是水,因为不坏假相,当体即空,所以,佛见山还是山,要不然,难道,凡夫讲:世尊!那是一座山。释迦牟尼佛一定讲:是的,那确实是一座山。不过两个人讲山那个心境不一样,完全不一样。你讲山是执着那个有其自性的山,佛讲前面一座山叫做阿里山,佛讲悟道的那个山,了悟空无自性的山,我是随着众生方便,你讲那是一座山,我也跟着你讲那是一座山。所以在座诸位!凡夫跟圣人讲的名相都一样,但是,境界完全不一样。

  因此性与相在本经所占的分量是一样多的,这是以内容而言;

  [至于其方法则是借相了性,及由相入性;]

  借相了性,由相入性,相相本空,法界如是,法尔如是,法法如是,没有一相不空。及由相入性,相,回归当下,当体就是空,就入性。所以说你不能期盼明天才来开悟,期盼明天开悟的人,明天又有明天,明年又有明年,何时了?诸位!真的会修行的:回归当下,相本身就空,我不需要等到明天,我现在就开悟,相不可得,我的心完全不执着。这一念就是本来的面目,没有其他,不用再找,没有过去、现在、未来,没有明天、没有明年,不需要明天,也不需要明年。期盼明天开悟的人,你这一辈子别想开悟,没有机会。如果你回归当下,当下就是空,你就是开悟的圣人,就是这样子。

  [而其终极目的则在于达到性相一如的境界。若以图表示之,则如:1.内容:性—相(性相不偏)。]

  中间画一条线就是性的发挥跟相的发挥,就像我们用英文讲的,五十percent,五十percent,fifty、fifty,就是五十、五十,就是性相不偏。在心性上的发挥还有相的发挥,都是fifty、fifty,五十、五十。

  [2.方法:相→性(借相了性,由相入性)。]

  诸位,这适合一般的众生,借相了性,要不然,你借着种种的这个相,像佛教要借名相,要没有名相,你怎么能够了悟你本来的面目?对不对?借相了性,由相入性,诸位!这个还是有一个次第跟等级。

  [3.目的:性=相(性相一如,如水与波)。]

  回归当下,性当下就是相,相当体即空就是性,性=相(性相一如,如水与波)。在座诸位!什么叫做水与波?

  把笔放下来,现在呢,你去看看这个大海,请问你:大海起了大波浪;我们看大海的时候是平静的,对不对?大波浪一起来的时候,一层楼高、两层楼高,甚至大海啸,十层楼高;假设说。请问,大海水的湿性,跟那么高的浪的湿性,有没有一样啊?一样的。在座诸位!我们今天六道轮回的可怜的众生,虽然,我们那么的执着,那么苦苦地追求,爱河千尺浪,苦海万重波;歌仔戏常常这样演,爱河千尺浪,苦海万重波,就是你对这个男女的爱情很执着的时候,你的识浪不会停止,动荡不安,我爱你、你爱我,爱得两个统统去死,就是这个,爱河千尺浪,苦海万重波,就是这样。那请问你,平静的大海的水的性质,跟起波浪的性质是不是一样?一样的。成佛以后,我们的心性没有什么增减,当我们一念妄动,变成识心的时候,识就是浪,大浪一直来,简单讲,你的心一直不平静,就是境风吹识浪,境界的风一吹起来,无明的识浪一直起来,你的心一直波动,一直波动,一直烦恼,一直执着,想要去死;有的人过得很快乐,很执着,诸位,这些所谓的分别心、意识心,是虚妄对境界的执着,而当体即空,不知道,众生不知道。所以在座诸位,我们大海的湿性,跟波浪的湿性是一样的。

  好!我们现在识心分别这么的强烈、这么的执着、这么的无明,无明本空就是本性,执着本空就是本性,分别心本空就是本性,识心分别本来不存在的、幻化的,还是本空,还是我们的本性,所以,究竟处凡夫其实是佛的心性,佛的心性就是凡夫,问题是在有没有修行。所以,你要让这个浪慢慢地停止平息,没有那么简单的。比如说,你今天来听师父讲经说法,你会很高兴、很法喜,因为这一念,你好像是圣人;回到家以后,两天,当当......再变凡夫,然后又去佛前忏悔:我听经闻法,听了这么法喜,为什么我掌控不了这个情绪、又做凡夫?又,我们再来师父这里再听经闻法,又看「性相一如,万法回归当下」,我又好像体会了,回去以后,为了一点小孩子的教育,跟老公又吵架。所以众生叫做重复的调整,重复的调整,就像调这个音乐一样,Do Re Mi Fa So La Si Do,看看调这个音乐调到什么时候。根器利的,一调音乐就适中;根器差的,要调很久,所以有的人调伏这颗妄心,调了十年、调了二十年、调了三十年,没有办法,调不了的。

  有一次,我到一个道场,去跟一个老比丘尼讲,我说:老尼师!你煮这个蔬菜,不要用那么多油啊。她修行三十几年,每天诵《法华经》,马上像四川一样,变脸,修三十几年,我说:喔,老尼师,煮饭不要用那么油嘛。这个油,人家有的胃肠受不了。她立刻四川:就变脸,一幌就三十几年,从她身上看不到「如如不动,不取于相」,你就知道,修行不是诵经就可以了,修行也不是打打法器就可以了,修行是真枪实弹的,那种功夫,如如不动,不取于相,那是真的功夫,真枪实弹的东西,对不对?所以,大悟的人,什么都看得开,什么都看得破,心不随境界所转,你就不会(心有波动)。

  在家居士要修行那很困难,他有小朋友的情执,他有男女爱情的情执,还有朋友的情执,对不对?如果修了十年、二十年,然后,这里面有十个人,都是同参道友,这十个人突然远离,七个人在这边,这三个人就会觉得很孤独,我们到底是哪里做错了,他不跟我好,一直跟别人好,为什么不跟我好?到最后,跑到剩下他自己一个人,独立没有朋友,九个人不跟他讲话,剩下一个,他就想说我快去死掉了,为什么剩下我一个?我做人这么失败吗?我跑到隔壁十二楼跳下来好了。修行修了十几年,他受不了那个孤独,孤独,知道吗?人的心态那个得失,很可怕的,修行没有那么简单的!没那么简单!

  有一个男孩子,我叫他好好地念佛,我跟他讲:你今天你的出家因缘不在这个地方,不要这样子,你的脸有一点发黑,我不是瞧不起你的脸色,而是说,一个年轻人这种气色是不应该的,你应当回去好好地调身体。将来如果你把身体调好,你再来住住看,看看你有没有出家的因缘,你的因缘目前不在这里。他跟师父说:好,很好!离开前也顶礼师父。第二天,从十楼跳下来,死掉,他在这里表现完全正常,也很恭敬师父,第二天,跑去十楼跳下来,当场就死亡。你看,你就知道,我听了很难过,是不是因为我拒绝他出家,而这样跳楼?但是我拒绝出家拒绝很多人,都没听说跳楼,对不对?大家都收怎么得了?是不是?隔壁的流浪汉也说,师父你收留我,我没有饭吃。对不对?在这里要过滤,我必需顾虑到这二十几个法师结夏安居的安危、的清净,你不能一个人坏了整锅整个僧团,所以来这里,一定要过滤的。第二天,年轻人才二十几岁,跑回去跳楼,嗯,也不知道该说什么,死了,当场就死了。这好几年前的事情,听了也很难过,不知道该说什么。好了,第8页,

  [所以然者,一切法总括来讲就是性与相二者;]

  简单讲,就是事跟理。

  [于法性及法相若见有冲突,或见一、或见异、或见不一、或见不异,都是堕入经中所谓的四句之过。]

  诸位!诸法本不可说,法性本空,空里面没有一、异、不一、不异的东西,这些语言,一讲总是失真;这些语言,对究竟真理来讲,都是安插不上。用人类拙劣的语言,实在没有办法去形容圆满的清净自性,没办法。

  [因此,性与相之争,在此《楞伽经》是没有的,若有者,即是愚夫妄想,自心妄现。]

  这是什么意思?愚夫妄想,就是把绝对的真如,化作一种观念来执着,硬说自己是对的,别人是不对,这就落入能所的妄想,或者落入一,或者落入异,或者落入不一,或者落入不异。这个都是把绝对的真如,把证量的境界,用妄想来执着。

  自心妄现,什么叫做自心妄现?而这妄想来自于你内在里面那一颗妄现的心,没有,不从外来。六祖讲:诤与道相违。是什么意思?就是你内心里面有妄现,愚夫就会有种种妄想,有种种妄想,他就会有语言的争论。哪里说,开悟悟道的人,见到真如的人,会有东西可以争论呢?诸法本来就空。所以,如果你开悟了,你记得,一定要绝对的包容,原谅那一些、宽恕那一些要跟你争论的无知的众生,因为他心中有妄想、有妄现,有种种语言执着的角度,而你没有。所以,在座诸位!凡夫要跟圣人、大悟见性的人吵架,是吵不起来的,他(圣人)不会跟你吵架的,他看你有没有这个根器,能不能接受教化,要接受教化,他就用一点时间来教化你;看这个人的根器实在是不行,那么,合掌令欢喜,改天看看有没有这个因缘再度度你。诸位!大修行人心中没有恨的,只有因缘,他不会去恨众生的,我跟这个众生有缘还是没有缘,他不会去恨众生的无知。恨众生的无知,自己也变成无知,是不是?所以,在圣人的心中,是不会跟任何一个妄想心重的凡夫,一直争论有没有、好不好,没有意义的。要去争论那么没有意义的话题,不如叫几盘披萨来吃,真的!我们101就常常叫披萨来吃的。(师笑)吃了以后,就不会争吵,因为嘴边在动。

  [又,关于上表中的第三项「性=相」,有人可能会套个口头禅说是「性相圆融」,其实到此真如究竟境界第一义谛大空已无所谓圆融不圆融,而是性相一如;]

  这个「如」就是不可得,「如」就是不可思议,在《华严经》里面讲:「如」不可得、不可思、不可议,无可言说。在这个无可言说讲什么圆融呢?对不对?性相一如,这是实证的。

  [以诸法本如,]

  诸位!诸法本如这个「如」字,就是诸法本来就没有语言,本来就没有文字,诸法本如就是入于究竟寂灭,没有种种相对的观念,没有的。以诸法本如,究竟义来讲,当你悟到缘起无自性,诸法趋向于缘起无自性,就是诸法本自空寂。

  [本来是一个,]

  本来一个,是什么?就是绝对空、毕竟空、无法不空。

  [如水与波,]

  水的湿性与波的湿性是一样的,虽然我们是凡夫,波浪一直起来,妄识一直分别,但是有一天他体悟到所有的执着都没有意义,所有的分别也没有意义,都没有意义,这样过着悲惨的生活,就是分别心、执着心、无明的心。我们现在要把生命变成一种奇迹,我们要把生命变成一种享受跟真正的奇迹,那么就好好地来学佛,无论你是什么行业的,都是这样子,来好好地学佛。

  [说什么圆不圆、融不融?又,诸法如《楞严经》中说的;]

  哎呀!太好了!我们刚好把《楞严经》讲完,现在引用《楞严经》,看起来,耳熟能详,太好啦!

  [「本如来藏妙真如性」,]

  诸位!本来就是如来藏妙真如性,没有一法不是妙真如性,五阴、六入、十二处、十八界、七大,全部都是本如来藏妙真如性。

  [不是你要不要圆它、融它——法如是故;]

  诸位!这个「法」的后面要加一个「尔」字,法尔,好!如果再解释一下,法界性就是空性,它不需要造作,它本来就空,这个问题就出在这个地方。我们不理解法界性,它的性质,法界的本性这性质,法法本来就空,就是佛发现到的道理。六识空、六根空,六尘还是空,一十八界,无一法不空。

  法如是,就是法尔如是,本自不可得,

  [非造作故,]

  不是我让它空。所以,有的人修学佛法说「我要观空」,在座诸位!这个就是造作,把心的妄想逼得让它,逼向空处,不晓得妄想本自空寂,那么你把那个空性的心,逼得烦恼,逼得让它空,这个又多了一层,那个空,就变成不空,也是烦恼的一种。所以在座诸位!悟道的人不修观,悟道的人也不修止,有观就有能观所观,有止就有能止所止,圣谛亦不为,也没有什么佛道可修成。到这个时候,就是本如来藏妙真如性,性相一如。以诸法本如,本来就是一个,一个就是绝对。接下来,第九页,

  [B、细目——具体行法]

  [以上所谈是楞伽法门的大纲,其细目则是欲使行人顿了四门、顿离四门;]

  诸位!佛为什么要先建立四门的名相?再叫你离四门?为什么?因为众生无量劫来执着习惯了,你没有一种东西给他讨论,你一下子叫他什么都放下,他不晓得从哪里放起。

  诸位,如果我们这个大殿不设立佛像,这里佛像统统没有,文殊讲堂刚成立的时候,来到这儿,我没有看到一个人在这里下跪顶礼,一个都没看过,就只有一片水泥墙,要拜什么?就是一堵墙壁而已,叫我拜什么?所以,在座诸位,所有立的法的相,你看我们的佛像,哇!无比的庄严,这尊佛像,从缅甸进口的,再来,这尊佛像是我每天念观世音菩萨,南无观世音菩萨,南无观世音菩萨......你知道吗?那个缅甸的玉佛一来到这里的时候,我说你统统不要给我打开,那个脸先给我看看,哇!太好了!这个每天摆起来,看了就舒服,看了就舒服!所以,很多人来到我们文殊讲堂,你看,哇!你们这个佛像,玉佛真的是庄严!是的。可是,这个是没办法的,我也没有说,叫他怎么做,我说面相尽量庄严,结果雕刻得实在是满意,哇!看,每天都好看!从设立这个佛像以来,人家看到这个就拜了,善根就种下去了。在座诸位!众生一定要由相引入性,对不对?你没有这个善巧方便的相,谁来拜?是不是?当然是如此。所以相跟性是不离的。

  因此,为什么要立这个四门、最后才离开这个四门?因为众生一定要由相来引入这个性。

  [及到如来自觉圣智,趣入第一义谛,性相一如。]

  趣就是趣入,圣就是圣智,圣人的智慧。自觉圣智又称自觉圣趣。

  [兹分别说之如下:]

  [(A)了四门]

  [上面所提到的四门是:五法、三自性、八识、二种无我。]

  [①五法:相、名、妄想、正智、如如。众生以见种种「相」,]

  看到一棵树,说那是一棵树;看到那座山,是那就是一座山;看到一只老虎,那就是老虎;看到一只猫,说这是小猫,对不对?所有的名相,都给他安排一个怎么样?因为,认以为实。

  [而依此种种相起种种「名」,]

  问题这个相执着,「名」仍然执着。在座诸位,相的执着是无以附加的,比如说你看到一个很美的珠宝,或者是一个表,唉呀!你到这个百货公司看,唉呀!这个表真是好!这个珠宝要能戴在我身上多好!你回去以后,你做梦都会想到那个珠宝,那个相,吸引人,然后,它的名字叫做珠宝,安排这珠宝。诸位,买来了以后,如果有一天这珠宝被小偷窃走了,他的心就会快死掉一样的。为什么?一损失就几百万,这个珠宝是来自于什么?什么南非、什么血钻石,他对这个珠宝有如生命一样的,所以,相一执着,名字就安排,那个是珠宝。

  好!有一个人,去中国大陆,买了一个古董,是泡茶的古董,而这个内行的人,是泡茶内行的人,他知道这个古董是真的,买回来以后呢,怎么样?泡茶,泡茶......泡了很久,几年了,这个茶壶自然出了香味,他老婆对茶没兴趣,有一天看到这个茶壶呢,很黑,就很好心把茶壶的黑全部都洗掉,她的老公看到这一幕,差一点昏倒,要泡几年才有这样子的茶垢,他的老婆一个晚上全部把它洗干净。她老公也不晓得要讲什么,是要打死她呢?还是要放她一马?实在气到发抖!对不对?后来,很不幸,他的那个女儿,没几岁,玩一玩,玩一玩......砰,那个茶壶撞破了,小孩的爸爸叫了一声:啊?!定在那边,两个眼睛搞了好大,他的生命快结束了,快要结束了,为什么?那个茶壶是他的生命,茶壶是他的生命。

  台湾也有人搜集那个石头,各种奇形怪状的石头,我告诉你,这个不稀奇,美国有人去搜集什么?搜集那个搓地板、洗地板的一种机器。还有,美国有一个像发神经一样,电视报导出来,去搜集那种啤酒瓶,全世界的啤酒瓶,就是铝箔装的啤酒瓶,一瓶、一瓶摆着,哇!到他家去,包括客厅、卧室、厨房......好像发疯一样的,他就是喜欢全世界的啤酒瓶。包括人家去南非,不是南非,南极,去探险,南极探险,那个探险家喝了以后,啤酒瓶丢在地上,全世界只有四罐,然后,他也捡回来,当作是宝。世间对这个相上的执着是无以附加的,你没办法想像的,台湾有人搜集石头,所以这个就变成他的生命,要是没有佛法,就会依靠那种会生灭、会败坏的东西来过日子。起种种的名,

  [然后更依此种种假名,作种种的「妄想」;]

  诸位!这个妄想就是加上执着,有执着才产生妄想,不执着产生什么妄想呢?是不是?就是加上一种......这个妄想包括两种力道:一个是执着,一个是分别。然后呢,进入一种强大的习气。从小到大包括我们所有的教育,你跟他讲:这是茶杯,这是桌子。从小教小朋友,小朋友一定讲:这是茶杯。你跟小朋友讲:这是桌子。他说:爸爸,你错了!这不是桌子,是杯子!他马上就讲你错了。你跟他讲:杯子空无自性,桌子空无自性。杯子是人定的,桌子也是人定的。那么就会产生种种的名相的妄想。在座诸位!名相不能产生妄想,而是那份强大的认同度,坚固的执着才产生妄想。所以不是相的问题,是内在没办法透视那个相的不实在性、空无自性,他不能体会,所以死执的那个相误认为真的。

  所以,在座诸位!那么这样你就知道啦,我们就是......「这辈子嫁给你,我很幸运!我的下辈子还要再嫁给你。」你看,那个妄想还延续到下辈子呢!是不是?所以,在座诸位!我们今天夫妻来结合在一起,有建立这个家庭,你如果妄想说有永远的这个幸福家庭,这个是不可能的,有一天不是老公先死,就是老婆先死。所以,学佛就是你要先有心理准备,死的时候、这种事情发生的时候,你的心就不会那么痛,你一定要有心理准备,学佛就叫你心理有准备!你一定要先接受,事先接受那种无常、变故、刹那之间,否则你会哭得很惨。每天听到佛的开示:一切法无常,一切法无我,生灭变异,对不对?生生灭灭,那么妄想就慢慢......的减少,慢慢的减少,我们的正智就会浮现出来。

  [若知此等相、名、妄想皆是虚伪无实在的,]

  就是六祖讲的:万法无有真,离假一切真。为什么?万法的相、名、妄想都是虚伪无实的,无实就是空无自性。

  [如翳眼所见空中华,]

  翳眼比喻心中的无明。这个心中的无明没开智慧的时候,在座诸位,你去台北市、高雄市,所有的桥下那边指一指:那个是什么?他一定跟你讲:那个是路灯。你再走过去后问:那是什么?那是陆桥。打死不会改变这种观念,因为那就是事实,一个人走过那个陆桥这是事实。他哪里知道你的心是随着行人而妄动,认为那个人有来有去,(其实)那个人是空无自性的。

  在座诸位!《六祖坛经》有没有看过?有两个人在争论:是风动,还是幡动?对不对?另外一个法师说:唉呀!是风动,风没动,幡怎么动呢?那另外一个说:风无形相的,你哪里看到风?是幡在动。然后六祖就出现了,就像如电影般的出现,六祖就说:不是风动,也不是幡动,是仁者心动。就是你动的时候,你就晓得你有主客二观。当风在动,风空无自性;幡在动,幡也空无自性,因缘和合,你认为动的东西,其实不在外境,是仁者心在动,因为你妄执所以有动。简单讲你有主观的意识,你承认客观环境的存在性,如果没有主观的意识、意识心,客观环境的存在没有任何的意义。是不是?你认为对象很迷人吗?不是对象很迷人,是因为你看不透她,虚妄的执着,所以你非她不行,还是你内在里面的妄执。你承认她是极品,对不对?可是别人看是垃圾。因此,这个世间每一个人的角度、看法都不一样,虚伪无实;无实就是空无自性。

  如翳眼所见的空中华,空中本来没有华,眼睛有毛病叫空中有华。在座诸位!众相本来就空,山河大地、我相、人相、众生相、昆虫鸟语,众相本来就空。如果你透过无明,你就会认同客观环境的存在,就以为那是事实的,所以你每天过的就是上下起伏,得失、善恶的心,你从来没有断绝,妄想一直起来,一直起来。就不是六祖讲的:前念妄想不生,后念智慧不灭。你过的日子不是这样,你前念妄想生,中间这妄想还是生,后念妄想还是生;过去心有所得、现在心有所得、未来心还是有所得。有所得就是妄执、妄分别。所以六祖讲:悟无心者入佛的正见;入无心者,入于圣人的智慧;入无心者入诸佛之心。为什么一直统统讲无?因为空中本来就没有华,山河大地、日月星辰,本来这些都是幻相、缘起的东西,你因为透过无明执着以为实,所以在座诸位,唯佛一个人证得到阿耨多罗三藐三菩提、无上正等正觉。为什么叫正等正觉?因为他的悟道是究竟平等,诸法本空。

  [即入「正智」;]

  「正智」就是佛的正确的智慧。所以佛的正确智慧看这个世间是很理性的、是很客观的,也很科学的。

  [复唯心直进,以此正智返熏七识,]

  把识转变成性,识就是烦恼,转烦恼成菩提,转执着变成无所住,转分别变成平等心,转无明变成大圆镜智。所以佛,佛经一智,修学佛道只有一个重要的:就是能够转动它,就是不要跟着妄念走。你发现现在执着愈来愈深,转一下,那个执着本身并不可得。好财色名食睡,你转动一下你的智慧,财可得吗?不可得;色可得吗?不可得,它是一堆骨头做成的;名可得吗?也不可得,自古以来,出名的唐太宗、秦始皇,现在人在哪里呢?对不对?返熏七识,

  [返照本性,]

  注意那个「返」,返字就是不要跟着妄念跑,妄念是执着境以为实,你不要跟着妄念一直跑,冷静一下!你那个妄念其实本不可得,执着其实不可得。放得下执着就是返照本性;放得下分别心,就是返照本性。

  [即得登于「如如」之境。]

如如就是无法不如,每一法都证到毕竟空寂的究竟寂灭,所以如如之境,如如境界当然就是佛啰,就是涅槃、就是清净。

  [因此,相、]看到相就安排一个[名、]安排一个[妄想,]执着于相,变成一个妄想。

  [三者就是世俗谛、]世俗谛就是生灭谛,也就是染法,简单讲,你在世间的假相打转,在世间的名相打转,在世间的妄想里面打转,你就是生死门、

  [生灭门、亦是染法;]那么[正智、如如即是真谛、]真谛就是[涅槃、]不生不灭,[也就是清净法。]

  所以在座诸位,万法尽在转念之间,「若能转念即同如来」,看你是要被烦恼转,还是要被智慧转。诸位!什么叫做转大法轮?转佛陀的智慧大法轮,压扁所有的烦恼。法轮,轮子压过去,所有的我执、烦恼,统统压扁,那么就看你的心中的正智功夫。所以保持如如不动,不取于相,修行最快的就是万法不着,万法不着,万法放得下,如如不动,不取于相,最快速的修行法。

  但是问题来了,这种如如不动还不是用勉强的。因为我们的内心深处从来没有过过如来的一天,从来没有过过彻底放下的那一天,百般、万般不计较。所以夫妻之间会过得很辛苦,是因为观念,两个夫妻本来都很好,只是为了一点小事一直吵架、一直吵架,而且你吵的那个并没有任何的意义,吵得有时候变成离婚。所以在心理学家说,很多的离婚都没有意义,都只是为了一件小事情而已,容纳不下对方的观念,就说「好吧,我们两个就离婚嘛」,把离婚说得很容易,都没有想到那三个孩子、四个孩子的心态是什么。在座诸位,离婚,对小朋友来讲,心灵都是一种伤害。

 

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gwangmsn 回复 悄悄话 说的很好却与正法无关
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