凡间一尘的博客
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《楞伽经》（一）03
慧律法师主讲
就像你今天，诸位，你去看病的时候，你是热病呢，还是冷病，还是身体各部分的病。应病与药，
[各人的病不同，你吃你的药，我吃我的药，彼此并无妨碍，只要病好就行，而这「病好」即是契理，「各人病不同」即是契机；因此契机、契理并行不悖。]
这个「悖」跟违背的「背」意思是一样的。契机、契理，诸位，如果契机但是不契理，都是闲言语，对不对？
[是故佛随机而有种种善说；]
这个「善」其实是四个字：是故佛随机而有种种的善巧比喻而说，为什么善巧比喻？弘法的人要讲经说法，或者是在家居士，你们想要把这个佛法讲给人家听，要善于比喻，而且要比喻得很得体，不要东拉西扯，对不对？两个不搭轧的比喻，人家也没办法开智慧，也不晓得你在比喻，牛头不对马尾。所以要契机还要契理，而且要善巧的比喻。诸位！佛在经典里面讲：善于说法者则善于比喻。唉呀！这一句我看了佛法，释迦牟尼佛这样说，我真的很敬佩！意思就是说：你很会讲经说法的，你就很会比喻！
[大根人则为说大法，小根人则为说小法。]
诸位！要判断大根人，注意判断，大根人有包容心，善根深厚心，你从他的态度跟眼神你就判断得出来，就是法跟我们相应，唉呀！这个人胸量真的是很大！这个人可以讲大法，而且善根成熟，这可以讲顿悟法。小根人刚刚接触佛法，对这个行善方面，行善，又想要得到一点功德，这个就表示一些小根器的人，我做一点善事，我怕别人不知道，那么师父就告诉他：唉呀！你了不起啊！赞叹你的布施！我要把你的名字记起来。（他）听了欢喜，这个是小根器的人。大根器的人，他的布施，「喔！师父你不要讲我的名字，我就是要布施！收起来，师父统统不要提到我的名字！我的布施是无相的，佛弟子本来就是要护持正法！」这个，诸位，这个是大根器的人！（师竖大拇指）还不是这样比的喔，大根器的人，还要用一点手势，还要拉回来再比出去，就是首屈一指的。这个境界够。是不是？
讲堂很多人布施，「唉呀！师父，这个应该做的！」我觉得很多的护法，这个理念都很正确，非常的正确！尤其我们的讲堂，现在这些法师对师父非常十足的恭敬，非常的恭敬！这个徒弟法入心，法入心，为什么？心中有佛有法有僧，见到师父，讲话就用跪的，不会用站的。
你去泰国看一看，我们有一次去拜访泰国，这个泰国的尊师重道到什么程度呢？我跟一位大和尚在讲话，他们的在家居士进来，那个师父坐得很矮很低，所有的徒弟从里面走进来，统统一半的身体弯下来，那个头不敢比师父更高，绝对没有那个徒弟的头比师父更高的，没有的。要跟师父讲话统统用跪的，没有一个说我站起来敢跟师父讲话的。我去泰国看到这一幕，哇！感触很大！不是像台湾：喂！师父，我在这里（师拟招手呼喊貌）！你在泰国你稳死的，犯了大忌，你知道吗？所以在台湾，民情风俗也不一样，在泰国没有人这样。进来，你的头不能比师父更高，但是在台湾不一样，是不是啊？如果师父坐在蒲团上，那你就在地上爬，不然你怎么站都比我高，是不是？所以啊，礼貌要看情形、看时空不一样。我们知道你很恭敬三宝，那表示你会成道，诸位！恭敬三宝到最后，四个字：福德无量。这个人的福不得了，你心有三宝，福德无量，一切福田不离方寸，敬佛、敬法、敬僧，你尊敬自己的灵魂，这个人福德因缘，福报将来不得了。在理上心中有三宝，在事相他也是一样，不坏事相的三宝。
所以契机契理，同时对大根人则为说大法，小根人则为说小法。
[而本经则是为上上根熟众生所说的如来自证境界；]
这个「自」后面加一个：内，自内证。为什么？内就是表示不离这颗心，内证就是除了心，没有东西可以证，为什么叫以心印心？所以佛法是心法，是内证的功夫。证到内证的功夫，诸位，这个人就很有理性：「你有权利持不同的意见，我会绝对的包容你的」。
[佛之自证境界则是无复妄想，]
就是没有妄想，
[万法一如；]
诸位！「如」是什么意思？如就是万法毕竟空寂，如就是悟第一义谛，万法都是同一个第一义谛，万法毕竟不可得，悟无所得，就是万法一如。诸位！什么叫万法？一个颗粒微尘也是如，毕竟空，一棵树也是毕竟空，求其体性不可得。我相，求其体性不可得；人相，求其体性不可得；动物，求其体性不可得；植物，求其体性不可得；矿物，求其体性不可得。
诸位！把笔放下来，看这里，法界，现在讲法性本空，好！法性本空分两种性，有情的性，还有无情的性。无情：植物、矿物，这个称为法性本空。如果是有情，就讲佛性本空，空是存在，不可触摸，它是无形相的，所以我们讲空，但是存在大智慧。站在破相的角度来讲，它无相，所以叫做毕竟空寂。诸位！在有情来讲叫做佛性，在无情来讲叫做法性；在有情的佛性来讲，叫做毕竟空寂，在无情的角度来讲，叫做法性毕竟空寂。有情毕竟空寂，无情毕竟空寂，有情佛性本空，无情法性本空，法性空、佛性空，本来就不二空，不二空。所以，悟道的人，看一切相，都是心所影现出来的，就是六祖讲的：本来无一物。这样一眼看出去，一个颗粒微尘，乃至一栋建筑物，一只狗、一只猫，任何的相当体即空，是站在这个角度。所以法性本空，就包括佛性空，然后法性也空，一切所有的动物、植物、矿物其性本空，是这个意思。
所以万法一如，就回归当下，万法一如后面就是回归当下。那么万法不可得，就是没有能所：没有能缘的意识心，意识心是幻化的，刹那生刹那灭的执着；也没有所攀缘的境界，诸位，诸法本空，哪有？诸位，你看一颗石头，有的爱石成痴，爱那个石头，成为一个白痴，诸位，有那颗石头吗？这个石头用重机械压、碎掉，变成粉末状，像面粉一样地碎，有那颗石头的相吗？没有。这棵树你把它水抽干了，把它晒干了，再把这棵树磨成粉末状，你有没有看到这棵树的什么形状？是大树还是小树？是蓝的、是绿的、是黄的？你知道这棵树的形状是什么吗？不知道。这个就是说，当把它烘干，磨成粉末状，跟宇宙的灰尘是一模一样的。所以叫做万法一如，这个万法本空，万法不可得，可以用在一个颗粒微尘，可以用在一棵树，可以用在一座山，可以用在我相、人相、众生相、寿者相。
所以在座诸位！你有病，你就会执着，心里你有病你就会执着。你有病，你就觉得你很狂、你很了不得；你有病，你就告诉头头、告诉别人：只有我修行，别人没有修行。那是你有病！万法一如，是法平等无有高下。心里有病的人就会着；心里有病的人就会狂；心里有病的人就会傲；心里有病的人就会贪。佛的心没有生病，不执着、不分别，不会狂、不会傲，也不贪嗔痴，也不嫉妒，所以佛就是什么事没。什么是佛？什么都没有就是佛。什么是凡夫？什么都有，什么都烦恼，就是凡夫。什么统统空无自性，什么统统放得下，什么统统没有，就是佛。看你什么时候可以体悟到「万法一如」。
[于法性，]
就是法界性空。
[法相，]法相还是空。所以在座诸位，于法性，法性空，于法相，法相空。
[毫不偏颇，]
归到最究终极，其实是平等的，那么这本经是讲法性跟法相的发挥都没有偏，都是平等的发挥。
[因此性与相在本经所占的分量是一样多的，这是以内容而言；至于其方法则是藉相了性；]
注意喔！借相了性是什么？就是所有的相都叫你回归当下，所有的相都空无自性，当你在因地的时候、缘起的时候、在果地的时候，任何一个时空，契入无生，一切相不可得，性就显现出来。诸位！相就是无常，无常本空就是真常，真常就是我们的真如本性，不离当下。相当下就是空，就是真如，就是我们的本性，所以相就是无常，无常当体即空，就是大乘所讲的真常性；但是，真常它也是空无自性，只是性是存在。所以，遍计所执性无自性，缘起自性无自性，圆成实性无自性，诸位！无自性是在破那个相，破那个有，破那个执，所以叫做空无自性。
法则是借相了性，诸位！「相」的旁边就写：相趋至空无自性，趋向于空无自性。所有的相分析起来，到最后都空无自性，没有实体可得。你讲那个人，没有那个人；你讲一棵树，你分析起来，没有那一棵树；你讲一座山，分析起来，没有一座山。
好了！我们现在就来看，古来高僧大德说：见山是山。诸位！凡夫俗子见山是山，见水是水，这个时候是什么？用一层执着的观念，所知见的观念，看到这一座山，我们有阿里山，圣母峰，是不是？见山是山，见水是水，这是凡夫俗子所看的。这里有一点，学佛以后，了解缘起性空：见山不是山，见水也不是水——水是氢氧，二个氢一个氧所化成的，混合而成的，二氢一氧所化成的——见山体性本空，见水还是空。功夫再深的，像佛的境界：见山还是山，见水不妨还说是水，因为不坏假相，当体即空，所以，佛见山还是山，要不然，难道，凡夫讲：世尊！那是一座山。释迦牟尼佛一定讲：是的，那确实是一座山。不过两个人讲山那个心境不一样，完全不一样。你讲山是执着那个有其自性的山，佛讲前面一座山叫做阿里山，佛讲悟道的那个山，了悟空无自性的山，我是随着众生方便，你讲那是一座山，我也跟着你讲那是一座山。所以在座诸位！凡夫跟圣人讲的名相都一样，但是，境界完全不一样。
因此性与相在本经所占的分量是一样多的，这是以内容而言；
[至于其方法则是借相了性，及由相入性；]
借相了性，由相入性，相相本空，法界如是，法尔如是，法法如是，没有一相不空。及由相入性，相，回归当下，当体就是空，就入性。所以说你不能期盼明天才来开悟，期盼明天开悟的人，明天又有明天，明年又有明年，何时了？诸位！真的会修行的：回归当下，相本身就空，我不需要等到明天，我现在就开悟，相不可得，我的心完全不执着。这一念就是本来的面目，没有其他，不用再找，没有过去、现在、未来，没有明天、没有明年，不需要明天，也不需要明年。期盼明天开悟的人，你这一辈子别想开悟，没有机会。如果你回归当下，当下就是空，你就是开悟的圣人，就是这样子。
[而其终极目的则在于达到性相一如的境界。若以图表示之，则如：1.内容：性—相（性相不偏）。]
中间画一条线就是性的发挥跟相的发挥，就像我们用英文讲的，五十percent，五十percent，fifty、fifty，就是五十、五十，就是性相不偏。在心性上的发挥还有相的发挥，都是fifty、fifty，五十、五十。
[２．方法：相→性（借相了性，由相入性）。]
诸位，这适合一般的众生，借相了性，要不然，你借着种种的这个相，像佛教要借名相，要没有名相，你怎么能够了悟你本来的面目？对不对？借相了性，由相入性，诸位！这个还是有一个次第跟等级。
[３．目的：性＝相（性相一如，如水与波）。]
回归当下，性当下就是相，相当体即空就是性，性＝相（性相一如，如水与波）。在座诸位！什么叫做水与波？
把笔放下来，现在呢，你去看看这个大海，请问你：大海起了大波浪；我们看大海的时候是平静的，对不对？大波浪一起来的时候，一层楼高、两层楼高，甚至大海啸，十层楼高；假设说。请问，大海水的湿性，跟那么高的浪的湿性，有没有一样啊？一样的。在座诸位！我们今天六道轮回的可怜的众生，虽然，我们那么的执着，那么苦苦地追求，爱河千尺浪，苦海万重波；歌仔戏常常这样演，爱河千尺浪，苦海万重波，就是你对这个男女的爱情很执着的时候，你的识浪不会停止，动荡不安，我爱你、你爱我，爱得两个统统去死，就是这个，爱河千尺浪，苦海万重波，就是这样。那请问你，平静的大海的水的性质，跟起波浪的性质是不是一样？一样的。成佛以后，我们的心性没有什么增减，当我们一念妄动，变成识心的时候，识就是浪，大浪一直来，简单讲，你的心一直不平静，就是境风吹识浪，境界的风一吹起来，无明的识浪一直起来，你的心一直波动，一直波动，一直烦恼，一直执着，想要去死；有的人过得很快乐，很执着，诸位，这些所谓的分别心、意识心，是虚妄对境界的执着，而当体即空，不知道，众生不知道。所以在座诸位，我们大海的湿性，跟波浪的湿性是一样的。
好！我们现在识心分别这么的强烈、这么的执着、这么的无明，无明本空就是本性，执着本空就是本性，分别心本空就是本性，识心分别本来不存在的、幻化的，还是本空，还是我们的本性，所以，究竟处凡夫其实是佛的心性，佛的心性就是凡夫，问题是在有没有修行。所以，你要让这个浪慢慢地停止平息，没有那么简单的。比如说，你今天来听师父讲经说法，你会很高兴、很法喜，因为这一念，你好像是圣人；回到家以后，两天，当当......再变凡夫，然后又去佛前忏悔：我听经闻法，听了这么法喜，为什么我掌控不了这个情绪、又做凡夫？又，我们再来师父这里再听经闻法，又看「性相一如，万法回归当下」，我又好像体会了，回去以后，为了一点小孩子的教育，跟老公又吵架。所以众生叫做重复的调整，重复的调整，就像调这个音乐一样，Do
有一次，我到一个道场，去跟一个老比丘尼讲，我说：老尼师！你煮这个蔬菜，不要用那么多油啊。她修行三十几年，每天诵《法华经》，马上像四川一样，变脸，修三十几年，我说：喔，老尼师，煮饭不要用那么油嘛。这个油，人家有的胃肠受不了。她立刻四川：就变脸，一幌就三十几年，从她身上看不到「如如不动，不取于相」，你就知道，修行不是诵经就可以了，修行也不是打打法器就可以了，修行是真枪实弹的，那种功夫，如如不动，不取于相，那是真的功夫，真枪实弹的东西，对不对？所以，大悟的人，什么都看得开，什么都看得破，心不随境界所转，你就不会（心有波动）。
在家居士要修行那很困难，他有小朋友的情执，他有男女爱情的情执，还有朋友的情执，对不对？如果修了十年、二十年，然后，这里面有十个人，都是同参道友，这十个人突然远离，七个人在这边，这三个人就会觉得很孤独，我们到底是哪里做错了，他不跟我好，一直跟别人好，为什么不跟我好？到最后，跑到剩下他自己一个人，独立没有朋友，九个人不跟他讲话，剩下一个，他就想说我快去死掉了，为什么剩下我一个？我做人这么失败吗？我跑到隔壁十二楼跳下来好了。修行修了十几年，他受不了那个孤独，孤独，知道吗？人的心态那个得失，很可怕的，修行没有那么简单的！没那么简单！
有一个男孩子，我叫他好好地念佛，我跟他讲：你今天你的出家因缘不在这个地方，不要这样子，你的脸有一点发黑，我不是瞧不起你的脸色，而是说，一个年轻人这种气色是不应该的，你应当回去好好地调身体。将来如果你把身体调好，你再来住住看，看看你有没有出家的因缘，你的因缘目前不在这里。他跟师父说：好，很好！离开前也顶礼师父。第二天，从十楼跳下来，死掉，他在这里表现完全正常，也很恭敬师父，第二天，跑去十楼跳下来，当场就死亡。你看，你就知道，我听了很难过，是不是因为我拒绝他出家，而这样跳楼？但是我拒绝出家拒绝很多人，都没听说跳楼，对不对？大家都收怎么得了？是不是？隔壁的流浪汉也说，师父你收留我，我没有饭吃。对不对？在这里要过滤，我必需顾虑到这二十几个法师结夏安居的安危、的清净，你不能一个人坏了整锅整个僧团，所以来这里，一定要过滤的。第二天，年轻人才二十几岁，跑回去跳楼，嗯，也不知道该说什么，死了，当场就死了。这好几年前的事情，听了也很难过，不知道该说什么。好了，第8页，
[所以然者，一切法总括来讲就是性与相二者；]
简单讲，就是事跟理。
[于法性及法相若见有冲突，或见一、或见异、或见不一、或见不异，都是堕入经中所谓的四句之过。]
诸位！诸法本不可说，法性本空，空里面没有一、异、不一、不异的东西，这些语言，一讲总是失真；这些语言，对究竟真理来讲，都是安插不上。用人类拙劣的语言，实在没有办法去形容圆满的清净自性，没办法。
[因此，性与相之争，在此《楞伽经》是没有的，若有者，即是愚夫妄想，自心妄现。]
这是什么意思？愚夫妄想，就是把绝对的真如，化作一种观念来执着，硬说自己是对的，别人是不对，这就落入能所的妄想，或者落入一，或者落入异，或者落入不一，或者落入不异。这个都是把绝对的真如，把证量的境界，用妄想来执着。
自心妄现，什么叫做自心妄现？而这妄想来自于你内在里面那一颗妄现的心，没有，不从外来。六祖讲：诤与道相违。是什么意思？就是你内心里面有妄现，愚夫就会有种种妄想，有种种妄想，他就会有语言的争论。哪里说，开悟悟道的人，见到真如的人，会有东西可以争论呢？诸法本来就空。所以，如果你开悟了，你记得，一定要绝对的包容，原谅那一些、宽恕那一些要跟你争论的无知的众生，因为他心中有妄想、有妄现，有种种语言执着的角度，而你没有。所以，在座诸位！凡夫要跟圣人、大悟见性的人吵架，是吵不起来的，他（圣人）不会跟你吵架的，他看你有没有这个根器，能不能接受教化，要接受教化，他就用一点时间来教化你；看这个人的根器实在是不行，那么，合掌令欢喜，改天看看有没有这个因缘再度度你。诸位！大修行人心中没有恨的，只有因缘，他不会去恨众生的，我跟这个众生有缘还是没有缘，他不会去恨众生的无知。恨众生的无知，自己也变成无知，是不是？所以，在圣人的心中，是不会跟任何一个妄想心重的凡夫，一直争论有没有、好不好，没有意义的。要去争论那么没有意义的话题，不如叫几盘披萨来吃，真的！我们101就常常叫披萨来吃的。（师笑）吃了以后，就不会争吵，因为嘴边在动。
[又，关于上表中的第三项「性＝相」，有人可能会套个口头禅说是「性相圆融」，其实到此真如究竟境界第一义谛大空已无所谓圆融不圆融，而是性相一如；]
这个「如」就是不可得，「如」就是不可思议，在《华严经》里面讲：「如」不可得、不可思、不可议，无可言说。在这个无可言说讲什么圆融呢？对不对？性相一如，这是实证的。
[以诸法本如，]
诸位！诸法本如这个「如」字，就是诸法本来就没有语言，本来就没有文字，诸法本如就是入于究竟寂灭，没有种种相对的观念，没有的。以诸法本如，究竟义来讲，当你悟到缘起无自性，诸法趋向于缘起无自性，就是诸法本自空寂。
[本来是一个，]
本来一个，是什么？就是绝对空、毕竟空、无法不空。
[如水与波，]
水的湿性与波的湿性是一样的，虽然我们是凡夫，波浪一直起来，妄识一直分别，但是有一天他体悟到所有的执着都没有意义，所有的分别也没有意义，都没有意义，这样过着悲惨的生活，就是分别心、执着心、无明的心。我们现在要把生命变成一种奇迹，我们要把生命变成一种享受跟真正的奇迹，那么就好好地来学佛，无论你是什么行业的，都是这样子，来好好地学佛。
[说什么圆不圆、融不融？又，诸法如《楞严经》中说的；]
哎呀！太好了！我们刚好把《楞严经》讲完，现在引用《楞严经》，看起来，耳熟能详，太好啦！
[「本如来藏妙真如性」，]
诸位！本来就是如来藏妙真如性，没有一法不是妙真如性，五阴、六入、十二处、十八界、七大，全部都是本如来藏妙真如性。
[不是你要不要圆它、融它——法如是故；]
诸位！这个「法」的后面要加一个「尔」字，法尔，好！如果再解释一下，法界性就是空性，它不需要造作，它本来就空，这个问题就出在这个地方。我们不理解法界性，它的性质，法界的本性这性质，法法本来就空，就是佛发现到的道理。六识空、六根空，六尘还是空，一十八界，无一法不空。
法如是，就是法尔如是，本自不可得，
[非造作故，]
不是我让它空。所以，有的人修学佛法说「我要观空」，在座诸位！这个就是造作，把心的妄想逼得让它，逼向空处，不晓得妄想本自空寂，那么你把那个空性的心，逼得烦恼，逼得让它空，这个又多了一层，那个空，就变成不空，也是烦恼的一种。所以在座诸位！悟道的人不修观，悟道的人也不修止，有观就有能观所观，有止就有能止所止，圣谛亦不为，也没有什么佛道可修成。到这个时候，就是本如来藏妙真如性，性相一如。以诸法本如，本来就是一个，一个就是绝对。接下来，第九页，
[Ｂ、细目——具体行法]
[以上所谈是楞伽法门的大纲，其细目则是欲使行人顿了四门、顿离四门；]
诸位！佛为什么要先建立四门的名相？再叫你离四门？为什么？因为众生无量劫来执着习惯了，你没有一种东西给他讨论，你一下子叫他什么都放下，他不晓得从哪里放起。
诸位，如果我们这个大殿不设立佛像，这里佛像统统没有，文殊讲堂刚成立的时候，来到这儿，我没有看到一个人在这里下跪顶礼，一个都没看过，就只有一片水泥墙，要拜什么？就是一堵墙壁而已，叫我拜什么？所以，在座诸位，所有立的法的相，你看我们的佛像，哇！无比的庄严，这尊佛像，从缅甸进口的，再来，这尊佛像是我每天念观世音菩萨，南无观世音菩萨，南无观世音菩萨......你知道吗？那个缅甸的玉佛一来到这里的时候，我说你统统不要给我打开，那个脸先给我看看，哇！太好了！这个每天摆起来，看了就舒服，看了就舒服！所以，很多人来到我们文殊讲堂，你看，哇！你们这个佛像，玉佛真的是庄严！是的。可是，这个是没办法的，我也没有说，叫他怎么做，我说面相尽量庄严，结果雕刻得实在是满意，哇！看，每天都好看！从设立这个佛像以来，人家看到这个就拜了，善根就种下去了。在座诸位！众生一定要由相引入性，对不对？你没有这个善巧方便的相，谁来拜？是不是？当然是如此。所以相跟性是不离的。
因此，为什么要立这个四门、最后才离开这个四门？因为众生一定要由相来引入这个性。
[及到如来自觉圣智，趣入第一义谛，性相一如。]
趣就是趣入，圣就是圣智，圣人的智慧。自觉圣智又称自觉圣趣。
[兹分别说之如下：]
[（Ａ）了四门]
[上面所提到的四门是：五法、三自性、八识、二种无我。]
[①五法：相、名、妄想、正智、如如。众生以见种种「相」，]
看到一棵树，说那是一棵树；看到那座山，是那就是一座山；看到一只老虎，那就是老虎；看到一只猫，说这是小猫，对不对？所有的名相，都给他安排一个怎么样？因为，认以为实。
[而依此种种相起种种「名」，]
问题这个相执着，「名」仍然执着。在座诸位，相的执着是无以附加的，比如说你看到一个很美的珠宝，或者是一个表，唉呀！你到这个百货公司看，唉呀！这个表真是好！这个珠宝要能戴在我身上多好！你回去以后，你做梦都会想到那个珠宝，那个相，吸引人，然后，它的名字叫做珠宝，安排这珠宝。诸位，买来了以后，如果有一天这珠宝被小偷窃走了，他的心就会快死掉一样的。为什么？一损失就几百万，这个珠宝是来自于什么？什么南非、什么血钻石，他对这个珠宝有如生命一样的，所以，相一执着，名字就安排，那个是珠宝。
好！有一个人，去中国大陆，买了一个古董，是泡茶的古董，而这个内行的人，是泡茶内行的人，他知道这个古董是真的，买回来以后呢，怎么样？泡茶，泡茶......泡了很久，几年了，这个茶壶自然出了香味，他老婆对茶没兴趣，有一天看到这个茶壶呢，很黑，就很好心把茶壶的黑全部都洗掉，她的老公看到这一幕，差一点昏倒，要泡几年才有这样子的茶垢，他的老婆一个晚上全部把它洗干净。她老公也不晓得要讲什么，是要打死她呢？还是要放她一马？实在气到发抖！对不对？后来，很不幸，他的那个女儿，没几岁，玩一玩，玩一玩......砰，那个茶壶撞破了，小孩的爸爸叫了一声：啊？！定在那边，两个眼睛搞了好大，他的生命快结束了，快要结束了，为什么？那个茶壶是他的生命，茶壶是他的生命。
台湾也有人搜集那个石头，各种奇形怪状的石头，我告诉你，这个不稀奇，美国有人去搜集什么？搜集那个搓地板、洗地板的一种机器。还有，美国有一个像发神经一样，电视报导出来，去搜集那种啤酒瓶，全世界的啤酒瓶，就是铝箔装的啤酒瓶，一瓶、一瓶摆着，哇！到他家去，包括客厅、卧室、厨房......好像发疯一样的，他就是喜欢全世界的啤酒瓶。包括人家去南非，不是南非，南极，去探险，南极探险，那个探险家喝了以后，啤酒瓶丢在地上，全世界只有四罐，然后，他也捡回来，当作是宝。世间对这个相上的执着是无以附加的，你没办法想像的，台湾有人搜集石头，所以这个就变成他的生命，要是没有佛法，就会依靠那种会生灭、会败坏的东西来过日子。起种种的名，
[然后更依此种种假名，作种种的「妄想」；]
诸位！这个妄想就是加上执着，有执着才产生妄想，不执着产生什么妄想呢？是不是？就是加上一种......这个妄想包括两种力道：一个是执着，一个是分别。然后呢，进入一种强大的习气。从小到大包括我们所有的教育，你跟他讲：这是茶杯，这是桌子。从小教小朋友，小朋友一定讲：这是茶杯。你跟小朋友讲：这是桌子。他说：爸爸，你错了！这不是桌子，是杯子！他马上就讲你错了。你跟他讲：杯子空无自性，桌子空无自性。杯子是人定的，桌子也是人定的。那么就会产生种种的名相的妄想。在座诸位！名相不能产生妄想，而是那份强大的认同度，坚固的执着才产生妄想。所以不是相的问题，是内在没办法透视那个相的不实在性、空无自性，他不能体会，所以死执的那个相误认为真的。
所以，在座诸位！那么这样你就知道啦，我们就是......「这辈子嫁给你，我很幸运！我的下辈子还要再嫁给你。」你看，那个妄想还延续到下辈子呢！是不是？所以，在座诸位！我们今天夫妻来结合在一起，有建立这个家庭，你如果妄想说有永远的这个幸福家庭，这个是不可能的，有一天不是老公先死，就是老婆先死。所以，学佛就是你要先有心理准备，死的时候、这种事情发生的时候，你的心就不会那么痛，你一定要有心理准备，学佛就叫你心理有准备！你一定要先接受，事先接受那种无常、变故、刹那之间，否则你会哭得很惨。每天听到佛的开示：一切法无常，一切法无我，生灭变异，对不对？生生灭灭，那么妄想就慢慢......的减少，慢慢的减少，我们的正智就会浮现出来。
[若知此等相、名、妄想皆是虚伪无实在的，]
就是六祖讲的：万法无有真，离假一切真。为什么？万法的相、名、妄想都是虚伪无实的，无实就是空无自性。
[如翳眼所见空中华，]
翳眼比喻心中的无明。这个心中的无明没开智慧的时候，在座诸位，你去台北市、高雄市，所有的桥下那边指一指：那个是什么？他一定跟你讲：那个是路灯。你再走过去后问：那是什么？那是陆桥。打死不会改变这种观念，因为那就是事实，一个人走过那个陆桥这是事实。他哪里知道你的心是随着行人而妄动，认为那个人有来有去，（其实）那个人是空无自性的。
在座诸位！《六祖坛经》有没有看过？有两个人在争论：是风动，还是幡动？对不对？另外一个法师说：唉呀！是风动，风没动，幡怎么动呢？那另外一个说：风无形相的，你哪里看到风？是幡在动。然后六祖就出现了，就像如电影般的出现，六祖就说：不是风动，也不是幡动，是仁者心动。就是你动的时候，你就晓得你有主客二观。当风在动，风空无自性；幡在动，幡也空无自性，因缘和合，你认为动的东西，其实不在外境，是仁者心在动，因为你妄执所以有动。简单讲你有主观的意识，你承认客观环境的存在性，如果没有主观的意识、意识心，客观环境的存在没有任何的意义。是不是？你认为对象很迷人吗？不是对象很迷人，是因为你看不透她，虚妄的执着，所以你非她不行，还是你内在里面的妄执。你承认她是极品，对不对？可是别人看是垃圾。因此，这个世间每一个人的角度、看法都不一样，虚伪无实；无实就是空无自性。
如翳眼所见的空中华，空中本来没有华，眼睛有毛病叫空中有华。在座诸位！众相本来就空，山河大地、我相、人相、众生相、昆虫鸟语，众相本来就空。如果你透过无明，你就会认同客观环境的存在，就以为那是事实的，所以你每天过的就是上下起伏，得失、善恶的心，你从来没有断绝，妄想一直起来，一直起来。就不是六祖讲的：前念妄想不生，后念智慧不灭。你过的日子不是这样，你前念妄想生，中间这妄想还是生，后念妄想还是生；过去心有所得、现在心有所得、未来心还是有所得。有所得就是妄执、妄分别。所以六祖讲：悟无心者入佛的正见；入无心者，入于圣人的智慧；入无心者入诸佛之心。为什么一直统统讲无？因为空中本来就没有华，山河大地、日月星辰，本来这些都是幻相、缘起的东西，你因为透过无明执着以为实，所以在座诸位，唯佛一个人证得到阿耨多罗三藐三菩提、无上正等正觉。为什么叫正等正觉？因为他的悟道是究竟平等，诸法本空。
[即入「正智」；]
「正智」就是佛的正确的智慧。所以佛的正确智慧看这个世间是很理性的、是很客观的，也很科学的。
[复唯心直进，以此正智返熏七识，]
把识转变成性，识就是烦恼，转烦恼成菩提，转执着变成无所住，转分别变成平等心，转无明变成大圆镜智。所以佛，佛经一智，修学佛道只有一个重要的：就是能够转动它，就是不要跟着妄念走。你发现现在执着愈来愈深，转一下，那个执着本身并不可得。好财色名食睡，你转动一下你的智慧，财可得吗？不可得；色可得吗？不可得，它是一堆骨头做成的；名可得吗？也不可得，自古以来，出名的唐太宗、秦始皇，现在人在哪里呢？对不对？返熏七识，
[返照本性，]
注意那个「返」，返字就是不要跟着妄念跑，妄念是执着境以为实，你不要跟着妄念一直跑，冷静一下！你那个妄念其实本不可得，执着其实不可得。放得下执着就是返照本性；放得下分别心，就是返照本性。
[即得登于「如如」之境。]
如如就是无法不如，每一法都证到毕竟空寂的究竟寂灭，所以如如之境，如如境界当然就是佛啰，就是涅槃、就是清净。
[因此，相、]看到相就安排一个[名、]安排一个[妄想，]执着于相，变成一个妄想。
[三者就是世俗谛、]世俗谛就是生灭谛，也就是染法，简单讲，你在世间的假相打转，在世间的名相打转，在世间的妄想里面打转，你就是生死门、
[生灭门、亦是染法；]那么[正智、如如即是真谛、]真谛就是[涅槃、]不生不灭，[也就是清净法。]
所以在座诸位，万法尽在转念之间，「若能转念即同如来」，看你是要被烦恼转，还是要被智慧转。诸位！什么叫做转大法轮？转佛陀的智慧大法轮，压扁所有的烦恼。法轮，轮子压过去，所有的我执、烦恼，统统压扁，那么就看你的心中的正智功夫。所以保持如如不动，不取于相，修行最快的就是万法不着，万法不着，万法放得下，如如不动，不取于相，最快速的修行法。
但是问题来了，这种如如不动还不是用勉强的。因为我们的内心深处从来没有过过如来的一天，从来没有过过彻底放下的那一天，百般、万般不计较。所以夫妻之间会过得很辛苦，是因为观念，两个夫妻本来都很好，只是为了一点小事一直吵架、一直吵架，而且你吵的那个并没有任何的意义，吵得有时候变成离婚。所以在心理学家说，很多的离婚都没有意义，都只是为了一件小事情而已，容纳不下对方的观念，就说「好吧，我们两个就离婚嘛」，把离婚说得很容易，都没有想到那三个孩子、四个孩子的心态是什么。在座诸位，离婚，对小朋友来讲，心灵都是一种伤害。
