《唯识简介》慧律法师讲（13）

《唯识简介》上慧下律法师讲（13）

【摄一切法尽】底下，【空有三性】【空   遍计执】这个「空」是除的意思， 遍计所执，我们一定要除掉它，留下圆成实。所谓的空是不实在的，所谓的虚妄的东西，就是我们所谓的遍计执。把笔拿起来，遍计执就是迷于缘起，就是在缘起法里面迷失了。人类都是这样子，这色身是假的，他就认为是真的；名、利、色这三关，不是真的，他牢不可破的执着，放不下又奈何？然后，拼命的参、拼命的找，他不找里面的智慧，拼命找善知识。你就是你最好的医生；你也是你最好的善知识，师父是一个启发，要点燃你内心的光明，没有任何一个人，可以给你自由跟平等，不要用抱怨来解决事情；不要用攻击来解决事情；不要用伤害来解决事情，这样会把我们的恶业越落入遍计执。就像海珊他打败战，把原油、石油全部倒进波斯湾里面，你说这个能解决事情吗？怕联军攻打，难道联军就没有办法吗？破坏那些生态，那些鱼虾水族类，跟你有何冤仇？所以，我们一个人假借着圣战的名词、假借着神的号召，打一场圣战，佛教说：只要战争，就没有所谓的「圣」，只要战争，就没有所谓的「圣」，都是冤冤相报。

今天刚刚报导的，那个原油一倒到波斯湾里面，科威特的旁边，一直流。。。。。。，流到伊朗、巴基斯坦，这个染污已经超过巴拿马的船，破了的染污十二倍，十二倍的染污、污染。所以我说，今生今世没有碰到佛法，不管你什么宗教，不管你什么宗教，都会假借宗教的名义：他是站在神的那一边，神一定会保护他。然后，他所作所为，都认为这个是为了神。释迦牟尼佛也没有这样讲，你违背了因果，释迦牟尼佛说：你根本不是佛子！

你今天杀人，然后说：我在解救我们的佛教。你今天去抢人家的钱，然后说：我拿钱来供佛。没有钱买香了，我去抢人家的钱。没有钱买香，佛陀说：用你的心。是不是？佛教的伟大，伟大到了极点，有一次，一个比丘沿门托钵，走。。。。走到一处荒郊野外，一大群的强盗，抢了很多的金银财宝，刚好被这个比丘碰到了，这个强盗，要把这个比丘杀死，杀人灭口，里面有一个懂得佛法的说：不要杀死他，不须要杀死他，比丘连一根草也不会伤害的，我们用草把他绑起来就好，然后，连草的根捆绑起来，他一动，草就会拔起来了，拔起来了！比丘连一根草都不能伤害。像我们，连一支蚂蚁都不敢杀死。佛教是最彻底能够解救众生的，譬如说，基督教讲：血不能吃，但是，鸡肉、猪肉照吃不误。回教讲：猪肉不能吃，可以吃牛肉。是不是？你要是学究竟法的话，究竟法就是所谓的大乘法，一切众生肉都不可以吃，一切都不可以吃，连小乘也不究竟。所以，佛法讲的是最彻底的东西，它不容许你丝毫的含糊。

今天海珊如果听到佛法，他怎么会战争？布希今天如果是佛教徒，他敢宣战吗？他敢宣战吗？当然我不是布希啦！我今天要是布希，我不敢宣战，一打，不得了了，总统辞职，我不敢干，宣战就负因果嘛。对不对？你为自由、为平等，你打，你一定要负因果的。所以，也只有佛法，能够彻底的解决，以觉悟我们的生命。离开了佛法，你找不到真实的生命。我们所看到的佛法，敲敲打打的佛事，那个是方便法，有的年纪大了，或者是有的喜欢听唱念、梵呗，真正的佛法是智慧，释迦牟尼佛在世，没有这一些，敲敲打打是中国的东西。你到泰国去看，泰国没有这些敲敲打打的东西，你去看看泰国，有没有大磬跟木鱼？所以，我们学佛，要起这个正确的智慧，把遍计执舍掉、放下，迷于缘起就是遍计执。

【有】我们所存在的是【依他起】，所谓依他起就是缘起法，依他，就是借着种种条件而起来的，叫做依他起。我们的色身是借着父母的因缘、借着自己的灵性，所谓神识，而来投胎的。这个山河大地，是我们个人的因缘、业报所产生的，所产生的。因此，依他起是借着因缘法而产生的，就是二个角度：第一个就是境，第二个就是心，【境——相分】我们所看到的一切物质的现象，相分。心就是八个识，还有五十一个心所，心就包括心王跟心所，【心   见分  自证分  证自证分】，相分是物质；见分 、自证分、证自证分，这是心，所谓【见分  用】自体分是体，自体分是作为相分跟见分的依靠。相分跟见分，就像蜗牛的二支角，二支角，这二支角收回来，就是【自证分  体】简单讲，所有的精神、所有的物质，都是我们自证分所变现出来的。简单讲，到最后彻底的说，精神就是物质，物质就是精神，其实精神、物质不可分。然后你证悟到这样的境界的时候，境就随心而转动。所以，佛菩萨起心动念，能过无量三千大千世界，就是因为他没有障碍。我们有所障碍，就是在阶层里面破坏了原态。所谓阶层，是落入自我意识的推论，这种推论产生n的阶次方，n  就是一种阶层。譬如说：我比你强！那就表示说还有人比我更强。我们会瞧不起别人，简单讲，就是有人会瞧不起我，这个不能恢复到原态；不能恢复到清净心。不落入任何的阶层、比较；不落入任何时间跟空间的交会，而使它保持，二十四个小时都那么样清净、放下，这个就是我们原本的东西。

可是我们强迫自己去分别，我们有强烈的得失观念，强烈的得失观念，强烈的执着感情跟欲望。人又不得不去追求，又没有办法，控制不了这个色身，控制不了这个色身，譬如说，看到西方人长得那么好看，然后恨不得剥皮易肤，然后把这个头发染成金黄色的，看起来不像美国人，又不像中国人，可是你的鼻子，也不够高挺，只是把头发染了。你染了以后，一开始像美国人，可是一长起来又是黑的，本质不变嘛！本质不变呐，你的体质就是中国人的体质嘛，你为什么一定要去染发呢？这像那一门呢？所以，最快乐的人，是安住于他的时间跟空间；安住他的立场，来做最解脱的思想，不必要去期盼于原本不是我们本份的事情。其实人要追求快乐，本来就是一件很简单的事情，放下就是、安住就是，可是你就是不肯。你一定要把那个如如不动的东西，变成强烈的追求，变成强烈的得失、强烈的伤害，然后，破坏我们原本和谐、慈悲的心态，牢不可破的一种我执，因此我们活得很痛苦，也很辛苦，执着成为我们生命最大的不幸；执着就成为我们生命当中最大的缺陷。所以，知止常止，终身不耻，知足常足，终身不辱。

这个心，见分就是自证分的用，自证分就是见分的体，证自证分跟自证分互为体用。自证分的体，有心王、心所，心王就是我们所讲的眼耳鼻舌身意。。。。。。八个识，心所就是五十一个心所，五十一心所。心王，一切最胜故，叫做心王。为什么一切最胜故呢？因为你第一眼看到的一定是眼睛；你听声音，第一声一定是耳朵去听，分别心、执着还排在第二。就像人家赞叹你一句话，你听到声音，落入第二个念头：他赞叹我。分别、执着：太高兴了！人家毁谤你，你听不清楚：你再讲一遍，你再讲一遍！再讲一遍，意思就是准备要打你了。所以，有的人问人家：你再讲一遍！他就不敢讲了：没有！我什么也没说！他会怕，他会怕，怕被你揍得鼻青脸肿，像四川的熊猫一样。

所以，心王就是所谓的第一念，最快速的，心所就跟在后面，心所就像大臣一样，「王」就像国王，心所就老是依附在国王的旁边，就像大臣。心所，譬如说，贪、嗔、痴、嫉妒、愤怒、恨、覆盖自己的缺点、嫉妒，还有眠，就是睡眠，困扰啦，内心里面种种的起善、不贪、不嗔、不疑，这个都是心所，一切如影随形的跟在心王旁边。

所以，【心王（胜）心所（劣）】那是以为速度比较快，所谓胜劣就是快慢。心王，因为它一切都存在，不能离开这个八个识。「劣」就是附带的，虽然有胜劣之分，但是不能分开，不能分开。我们一看到境界，心王、心所同时就会起来，这是指事相。（【事】）【圆成实    理】圆成实就是依他起觉悟了，放得下，就是圆成实。圆成实这个道理，就是充满着智慧、充满着觉悟，可是那个觉悟又不是事相，不是你用任何的东西可以形容、可以碰得到的、可以摸得到的、可以勾引出来的、可以幻想的、可以想像的。圆成实，圆满的自觉的功夫，成就一切众生的觉悟，叫做圆成实。

所以我说：善人用邪法，邪法亦正；邪人用善法，善法亦邪。一个人知道佛法，知道佛法，知道要救度众生，他到处都在救度众生，他不可能去造业。譬如说，今天我来算命，假设说啦！当然，佛教不能算命，如果我来算命，那我也是在救众生。我跟他算命，算一算以后，我就会跟他讲：你适合念《普门品》，否则你业障深重！对不对啊？如果有一个大肚子的人来，我说：你里面有怪胎、ET，你要念《地藏经》。她为了要生好孩子，她就马上念《地藏经》。要是我来算命，我绝对不造业，我也不拿钱！真的啊！我会看手相啊、我会看面相啊！我们都懂。正人行邪法，邪法亦正，我今天如果会看地理风水，我也可以度无量无边的众生，也可以用这一招来度众生。但是，邪人行正法，正法亦邪，要是一个内心图谋不轨的，利用佛法的，贪名图利，骗财敛色，这下麻烦大了！我懂得一点佛法，讲一讲就：我是什么菩萨来的。然后，见到女孩子就跟她讲：你是我前世的老婆，我们今生今世还有这个缘分，你就知道我的意思了！完蛋了！搞到后来，讨了十几个老婆，这像什么呢？这那里是佛法呢？乱讲一通，这本来是佛法，然后他说：我是摩诃迦叶再来的，你怎么样。。。。。，你一定要拜我，供养我有无量无边的功德哦！完蛋了！那有出家人自己讲：你供养我有无量无边的功德？是不是？所以说：邪人行正法，正法亦邪，佛法本来是要救度无量无边的众生的，他却拿来变卖，这个叫做稗贩如来，卖，拿佛法来卖。譬如说：慧律法师啊！我们中山大学要请您演讲。今天中山大学有来。我们要请您演讲，您什么时候到我们中山大学来演讲？讲讲看吧！价码谈得来，我们再去吧！价钱谈得来，再去中山大学上课，否则就不去，那就完蛋了！这个叫做稗贩如来，「稗」是一个禾，再一个自卑的卑，就是卖的意思、贩卖，《楞严经》讲的：稗贩如来，其罪过当下十八层地狱，求出无期。你的能力许可，不应该计较一切，就必须要去上课，佛法不是拿来卖，也不是上一堂多少钱的。五十五页的最后，最后，

【染分    净分    依他起】依他起性。【遍计所执性（离）染分】染分就是所谓的无明，我们所讲的无明、迷惑。这个遍计所执性，就是走到那里统统执着。周遍计度简单讲就是，二十四个小时，任何一个时间、空间，起心动念都在执着，简单讲就是这样子，叫做遍计，就是周遍计度，就是无所不执着的意思，无所不执着的意思，那个叫做遍计所执性。离，我们一定要把它放下，放下！这是染。那么，【净分   圆成实 】当我们知道这个是依他起性的，我们慢慢的放下，知道它是缘起，自性本空，当下无所住、无所执着，依他起，这个就是净分跟染分，统统叫做依他起性。那么，把染分放下，慢慢的自觉，我们就完成佛道，就是圆成实性，净分 。那所有的染分除掉，整个圆圈就是白净的、清净的。

翻过来五十六页，三性，三性【三性    遍计所执性。。。。。。虚妄体】遍计所执就是我们今天所执着的，都是虚妄的影现出来的东西，不是真实的。那么，【依他起自性。。。。。。】这个依他起，就是缘起法里面【不离识】，也是我们的意识创造出来的，万法唯识嘛！一切的因缘起，统统是我们意识所创造出来的。【圆成实性。。。。。。识实性】意识是染污的嘛，实性就是清净的。圆成实就是识的本来面目，识的本来面目，如水跟波，波停止了，就恢复水的状态；分别心停止了，就恢复如如不动的状态。所以，虚妄的体也是【唯识】依他起也是唯识；圆成实，识的实性，也是唯识，只是唯识就变成了体性。【三性    遍计所执性。。。。。。】就是周遍计度，那里统统是所执，【妄。。。无体】【依他起自性    染分    净分】净分是【真】我们要存留的；染分是【妄】我们要离开的、除掉的，这是【有体】有体。遍计所执性为什么是无体呢？因为那个是空中幻化出来的东西，空性所幻化出来的东西，不是实在的。

那么，依他起自性有体，因为有真如的本体嘛，有真如的本性，染分是妄的，可是净分是真的，我们清净的本性是真的。【圆成实自性。。。。。真。。。。】但是，为什么圆成实自性底下有一个【非有非无体】呢？你讲有的话，拿不出来，闻不到、看不清楚，不可思、不可议。你要讲没有的话，它又能够让你解脱，过着超越的生活，也不能讲没有。所以，非有非无就是，不能讲有，有，你拿不出来；不能讲没有，因为清清楚楚，六根门头惊天动地，随来一拈，都是本性清净，都是自性清净的东西。三性，底下，三性，【三性】【 遍计所执性   依他起自性   圆成实性 】这个在唯识读本里面有一些解释，大凡有为法；我们现在为了使大家更清楚，就来解释三性。一百零七页，那是有唯识读本的人，不过我会念得很清楚，你注意听，就会听得很清楚。只要是有为法，这个统统是因缘所生的假法。简单讲就是，没有一法能够永恒的常住；没有一法可以永恒的常住，那就是不实有啦。

我们凡夫从无始劫以来，就是因为迷了这些因缘所生法的假法，因此执心外有实法，心的外面有实在的法，因此就引起了实我、实法的妄见，那么，因此就永远沉沦在生死苦海，无法出离。慈悲的佛陀，为了要拯救众生的妄执，虚妄的执着，特别教导以三性，三无性的中道。其实三性就是三无性的意思，只是名相上不一样。三性就是三种自性，就是遍计所执性、依他起性、圆成实性。三无性就是说，遍计所执也无自性；依他起性也无自性；   圆成实性也无自性。所以说，有自性跟无自性，有自性讲的是就众生位来讲；而三无性是就缘起法来讲，一切法都是无性，那里都是无性。所以，三无性就是自性空，一切法皆空，包括圆成实，也没有这种东西。但是，不是否认，而是你拿不出一个具体的东西，来讲它是圆成实，因为那是一个名词而已。底下说，遍计所执性就是指，凡夫因为妄情的驱使。妄就是我们迷惑、颠倒，我们感情用事，对于因缘所生的假法，妄起了实我、实法的迷惑，当然，这是没有实体的幻影，没有实在的一个体性的幻影。所以说：体相都无，体跟相统统没有，这是假法。

遍计就是周遍计度，这个周遍就是到那里都执着，从早上睡觉醒过来，到晚上睡觉、白天，统统执着。睁眼就迷这个妄想；晚上睡觉迷这个梦境，白天迷妄想，晚上又做梦，这是遍计所执，是指遍缘一切诸法，为我、为法的计度分别。意思就是说，认为一切法中有一个我：这是我的啦、这是我的车子、这是我的家庭、这是我的国家、这是我的金钱，我。当这个「我」稍微被人家侮辱了，稍微有一点破坏了，就愤怒啦、恨啦，就会很痛苦，很痛苦！

所以，我今生今世能够听到佛法，又能够出家修行，我觉得我是世界上最幸福、最幸运的人，我对我的病苦、对我一切的境界，我从来都很能够看得开。我很知足，我对这个世间没有所求，只要我能出家。我今天不会抱怨任何人对不起我，因为我已经能够出家修行，我比谁都幸福；我比谁都幸运；我比谁都觉悟。用这个真实、绝对的、肯定的生命观，去完成我的佛道。我没有白活，也没有白来，闻到了佛法，更能出家。所以说，我很怕再来，是因为我不是菩萨。很怕再来，有二个原因，我只要想到来世要突破这二关，我就会很痛苦！第一就是大专联考，读书，从小动得头破血流。对不对？动得头破血流，抱病上考试的战场，还考得不如意。是不是？为了一个工作，而争得头破血流，高考、普考、特考，为了一个工作。第二个就是感情，碰到感情，就像陷入泥沼中，难以脱身。没有听到佛法，说那一个人能够突破感情这一关，我一一跟他顶礼，真的，跟他磕头，没有！你说那个流氓杀人不眨眼，那种人最爱自己的老婆。所以，在我们台北市的猪屠口，猪屠口，很多的美女，都是嫁给（日语）黑道的老大。你看他这个黑道的老大，杀人不眨眼，枪拿起来就打，她就是喜欢嫁给他。猪屠口的一个老开，他的老婆之漂亮是金山的美女呀，金山是北部的一个地名。讨那个老婆时，席开几百桌，黑道的兄弟统统到，我也去呀，但我不是黑道的，因为他放帖子过来。我都是带袋子去吃的，吃完后还打包回来。她的观念就是这样子，嫁给那种人。所以说，人的感情，无论是白道，无论是黑道的众生，都会疼爱自己的人。尤其是情这种东西，它是矛盾的东西，它没有任何的道理，说你为什么爱他？反正一碰到就是死路一条，像下棋时被将军，死路一条，进退不得。有些女孩子爱上了丑男，假设把他三振出局，换我们补上去，至少也比他强，可是奇怪！她就爱他，奇怪！就不会爱我。所以，感情是世界上很难很难的一件事，我发现，到现在还没有用任何的方式，可以突破感情这种东西。只有一个办法，那就是男女保持一个距离，其他没有任何办法，日久就会生情，谁都没有那种能力。

你说上战场，你可以打死几百万个大军，可是你碰到了情这一关，就捆住了，你就是拿它一点办法都没有！所以，这个就是今生今世把我们捆得死死的，然后，捆得我们去六道轮回，去六道轮回。因此，我每次在念佛的时候，我一想到说，我来世还要重新再来联考，这个麻烦大了！还要来考试。要是我能够听到佛法，那么这些是好的，因为到老了，这就叫做经验。我要是不能听到佛法，那掺了！因为佛法有解脱的思想，他知道一切法无我、无自性。像我们今天的心情，要是说有世界的美女能让我们神魂颠倒，忘记了我们自己的身份是什么，忘记了我的职责，那绝对不可能，那绝对不可能！我们不是说吹牛或怎么样，不可能让我们颠倒，忘记自己的身份是什么啦，或者是说就忘记了修行，不可能的事情！因为有佛法。

如果说没有佛法，这日子不好过了！所以说：诸法为我，是众生所执；佛法讲无我，一切法，执着山河大地、一切现在他面前的，统统计度分别是真正的自己。其中，计度我法的妄情叫做能遍计，能够周遍计度；而被计度的境界，叫做所遍计。能遍计就是心嘛，所遍计就是境嘛，总而言之，言而总之，能遍计就是指妄执识，虚妄执着的意识，就是第六识和第七识二识所遍计的。那么，能够执着的是第六跟第七；所执着的就是五蕴、十二处、十八界，五蕴就是色、受、想、行、识，是我们所执着的；十二处呢，十二处就是除了六识叫做十二处；十八界就是加六识，六根、六尘再加六识就是十八界。因缘所生的依他起法，依他起法，由能够遍计的识心，能够周遍计度的分别意识心，在所遍计的依他起的相分上迷执。桌子就是依他起的；讲堂也是依他起的；父母亲也是依他起的；兄弟姊妹啊、师徒啊，一切都是缘起法，我们都认为，心外有一个实我、有一个实法的虚妄相，心外的实我、实法的虚妄相。

「我」就是对人生观的迷茫；「法」就是对宇宙观的迷茫。迷于这个四大假我的五蕴身，叫做实我；迷于外在的山河大地、一切的境界，迷于宇宙观，虚妄的宇宙，误认为外在是实法。所以，这个叫做遍所执，或者是当情陷中间存境。意思就是说，我们的感情陷在里面，下陷在里面。所以，我认为情很难断，因此我很赞叹那种家庭打架的，每天打架，没有什么感情的，除了生孩子以外，其他没有那一样合得来的，因为生孩子若合不来不能生，所以，生孩子一定合得来的。我很赞叹那个！为什么很赞叹那个呢？因为这样能够觉悟。我也很赞叹合得来的，为什么很赞叹合得来的呢？因为他学佛比较不会有困难。我也很赞叹单身汉，因为单身汉没有人管，也没有什么挂碍。所以，在我的心中都很赞叹，只要你能觉悟，我都很赞叹。所以，你们来文殊讲堂考试，拿起来抄，我都很赞叹！为什么？比外道强很多了，你叫外道来抄，他要吗？他才不干呢！再来，

因为这个是在妄情上所起的情有，情有的意思，就是众生认为有的，叫做情有。所以是情有理无，众生执着有的东西，情有；理就是实在的道理来讲，它根本就不存在，因为这个就是遍计所执。 依他起自性，就是依着众多的因缘，生起的有为法，这个就是百法中的心王、心所、色法、心不相应行法。心王、心所，我已经讲过了；色法，大家都知道；不相应行法，什么叫做不相应行法？就是三位假立，心不相应行法，意思就是，也不是心王、也不是心所、也不是色法，但是，是借着心王、心所、色法，而三位假立的。譬如说，我得到了一张建国中学的杰出校友，就拿这一张来作比喻，我那一天去领奖，去领奖，我得到了这一张杰出校友，我编号043，你可以去查，这不是吹牛的，043，number   fourty-three。得到了，我们用这个「得」字来解释不相应行法，你说这个「得」的观念是什么？我的心里承认我当选杰出校友，建国中学有意借着颁发杰出校友，鼓励下一代的建国中学的同学，好好的努力，昨日我以建中为荣，今日建中以我为荣，你好好的去干吧！不管你是怎么样的表现，政界的、海军的、陆战队的、宗教家的，统统可以，只要有表现。这一次，从七万五千人中，选出了七十五个，选出了千分之一，我不幸当选了！我去到那个地方的时候，他颁发了一张证书给我，我跟五个校长统统握握手。得，得了这一张杰出校友，得，那你说：这个「得」是什么？你慢慢的想想看。「得」是一张纸印一印，我也可以自己排版写一写啊！自己排版。对不对？拿来，这个叫做「得」，其实没有所谓的得，那一张奖状也是假的，那是你心里承认说：我有得到杰出校友，得。所以，这叫做不相应行法，也不是心法、也不是色法，只是建立的一种观念，譬如说时间，譬如说时间，譬如说空间；譬如说过去、现在、未来，那个不是假设的吗？对不对？所以，心不相应行法，就是由三位：心王、心所、色法三个角度来假设，这个叫做心不相应行法，我们在百法里面会讲到。

等四位九十四法，这个跟上述的，上面所讲的遍计所执性一样的，虽然不是体相都无，但也不出因缘所生法，并不能常住实有，亦名如幻假有。圆成实性就是无为法，这是指由二空所显现的真如，由二空所显现的真如。什么叫二空呢？就是破除了我执就是我空；破除了对外在之法的执着，这个叫做法空。二空所显现的真如，这个就是圆成实性，圆成实性就是无为法，就是无所作为，放下，圆满成就真实性的意思，圆满成就真实性。真如是遍满一切法的，无不具足，这个叫做圆满，它的体性是常住不灭，就是不生不灭啦，是永远成就，这个叫做成。又为诸法的真实体性，绝对不是虚妄，这个叫做实，这是百法中，后六个无为法的名称。所以，圆成实性的真如，是真实如常，真实如常。言亡虑绝，语言不能说的，思想达不到的，叫做唯证相应，唯证，除非你证悟到那种境界，否则的话，什么叫做真常、真实如常，那你不可能了解，你只能去体会，体会也是生灭，就把真如变成生灭，所以，又名真空妙有，妙有真空，这个就是有为法、无为门，有无、无为门而说的。

如果就有漏、无漏来讲，依他起性的有为法中的无漏法，叫做圆成实性。简单讲，有为法就包括有漏跟无漏，有漏是依他起性，有漏是因为圆成实性对立的无漏法所产生的，所以，有漏跟无漏是对立的名词，叫做有为法。所以，如果常常讲：我很伟大！那么意思就是，还有人比我更伟大。你要是常常讲：我并不伟大。那么这个世界上没有任何人跟你比较，那么也就没有所谓的伟大跟不伟大，你就是最伟大的人，你安住在没有任何的比较。所以，生命应该没有任何的比较；但是，没有任何的比较，你不妨比较。为什么？譬如说，我应该念的，我是做学生，我应该好好的念书，考得越高分越好。要是考六十分、七十分，那就奋发努力，尽力而为，但是，放下得失的观念。如果你已经尽力而为了，你的能力只能考六十分，那就没办法了！就像一个孩子，只能挑三十公斤，你叫他挑一百公斤，他受不了的！所以说：尽力、然后随缘、放下。你不尽人力，那不能讲听天命，不尽人力的人，不够资格讲听天命。所以，我们常常讲：尽人力，而后才听天命。你不尽人力，而说一切听天命，那就完蛋了！这那里是积极的佛教呢？那我也放下好了，我也不要开《唯识》了，我也不要开《大乘起信论》的课程，放下、随缘，能得自在。管你们那么多！完蛋了！我只能尽力开课程，来听不来听，不是我的责任，这才是了不起的人生观嘛！佛法是最解脱的，而且是最积极的，是最积极的，因为他内心里面没有任何的起心动念，叫做无间道，佛法讲这个叫做无间道。二十四个小时在修行，就是无所着；二十四个小时内在里面都是充满同样的念头，就是无念，这是最了不起的修行法。既不会吹嘘：我很有修行！也不必自卑：我没有修行。常常讲：我没有修行。那也是一种执着。常常讲：我很有修行！也是一种执着。常常讲：我是什么菩萨再来的。也是一种执着，佛尚不可得，何况什么菩萨？本来就是佛，讨论就增加一层执着。所以，越会吹嘘的人，越没有修行。

所以，有为法里面就包括有漏跟无漏；无为法只有圆成实性而已，只有圆成实性而已。那么，无漏法就包括依他和圆成。为什么？因为缘起法里面当下有自性，就是圆成实性，而圆成实性必须配合依他起性，才讲圆成实；没有依他起，那里有圆成实？

上面所讲的三性中，遍计所执性虽然是妄情所现的，情有理无，众生认为有的，按照道理来讲，其实是没有，只是依他起性和圆成实性，是无漏智所缘的境界，无漏智所攀缘的是依他起，不能用妄情，虚妄的分别执着心来讨论它。这是因为我们证智的境界；证到这种智慧，叫做证智的境界，是理有情无，道理来讲是有的；凡夫是认为没有的，理有，就是我们有清净的本性跟智慧，觉悟的人，道理上来讲，它绝对有；可是就众生来讲，他认为它是没有。所以，就理论来讲，依他起性简单讲就是，现象界中一切法的总称，叫做依他起性，有形相的。那么，圆成实性就是本体的真如理，就是依他起性在现象界中，一切解脱的道理，那么，因此会变成说依他起跟圆成实就扯不了关系了。那么，唯识宗不是像其他的实（究竟圆满）大乘，实大乘，实在的大乘法，是讲真如理体开发了一切，认为现象界跟真如的本体界是分开的，这个叫做实大乘。而唯识不是这样，唯识是把现象界跟本体界是同一个，不一也是不异，就是第八意识，依他起性跟圆成实性，不一也是不异。换句话说，假如依他起性跟圆成实性是不同，那么真如也就变成了生灭。

为什么呢？依他起性是缘起法，圆成实性是真如法，如果这二个是相同，那圆成就变成依他起了，圆满的成就就变成生灭法了。如果说这二个是不同，这二个是不同的话，那麻烦就大了！那你也不可能在依他起性里面，完成你的佛道啊。所以说，依他起性和圆成实性不同的话，那么真如也就不能叫做圆成实性了。假如它们是同一种的话，那么真如就麻烦了！就变成无常法了，那永远不能成佛，便跟依他起性的诸法同时有生灭。意思就是说，如果你的本性就是所谓的生灭法的现象，那么本性就变成生灭法。如果本性离开了生灭法，那你永远找不到本性，因为离开了生灭，就没有所谓的不生不灭的空性。空性是对生灭法讲的，离开了生灭，就变成了断灭，离开了生灭，就变成了断灭。所谓「离」，我们应该讲是解脱、解放、放下，放下生灭法里面的一切执着，这个当下就是圆成实。而不是离开，离开它，那就变成顽空、断灭法。所以说，假如它们是一的话，那么真如就变成无常，跟无常法就一起生灭了。因此，可见依他跟圆成实，也不过是事跟理的不一跟不异罢了！

按照上面所讲的，一切法，无不在每一法上具足三性的道理，而统统是非空非有的中道。对三性来说明，三性就是遍计所执性、依他起性 、圆成实性。经论中，说了一节很巧妙的比喻，什么叫遍计所执性呢？譬如说我们在路上走，误绳为蛇，碰到了绳子，认为那是蛇，起了恐怖的念头，这个叫做情有理无，就众生来讲，以为是真的蛇，其实按照道理来讲，那是一条绳子。依他起自性，譬如说，蛇是绳的假有，走进仔细一看，原来蛇是绳的错觉，当然是假有实无，是假的有嘛。假有就是依他起，他看到绳子是假有，实在是没有蛇，情有理无，那就是一种执着，弄错了！假有实无，就是看清楚了，看清楚了！圆成实性，就譬如说绳是由麻搓一搓，然后连接而成，一条一条细丝的麻，一搓，把它搅拌在一起，就变成大的绳子，不过是麻等等众缘的和合而已，众缘的和合而已，当然，这是真有相无，是真正的有，圆成实性是真的有，而相是无。所以，我们众生对法的迷执，刚好是如此，只是在圆成实性的真如上迷执，迷执由因缘和合，假现的依他起性法，以为实我、实法。更以此迷惑，遍计所执的虚妄性，误认为心外实在是真有一个法。但是，一旦证知了真性的体性，就知道色法、心法，原来只不过是因缘所生的假有，不是真实的。

所以，【遍计所执性。。。。。妄有。。。。。无法。。。。。】没有一切法，那是自己【错观】所以讲无法。【依 他起自性。。。。假有（似有）假法】那么，如果放下，完成佛道，这个叫【实法】所以，【圆成实性。。。真有。。。真法。。。】【正观】是正确的观念。正确的观念，那么，底下谈的是【三无性】我们前面谈的是三自性，我们底下谈的叫做三无性。三无性，是对三自性所立的三种无自性，为【相无性】相就是虚妄的相，是无性的。【生无性】就是缘起，当下就是无性。【胜义无性】所谓的真理、真如，它根本没有所谓的自性，它是道理存在而已。对三性的阐明，空有对待的中道观，三无性就是由非空（非有）的一边，来破除法有的执着。所以，三无性简单讲，就是由空性来破除那些假有，这是佛的密意。所谓密意就是隐而不显，三自性是显现的道理，三无性，譬如说遍计所执性，其实那也是虚妄的、也是空啊；依他起性，是虚妄的、也是空啊、也是无自性；圆成实性，也是虚妄的、也是空、也是无自性。所以，三自性就立一个三无性，就是用空来破除，这个空就是密意，密意：隐藏不显的佛的教义，有含另外的一个层次面。

所以，相无性，是对遍计所执性的体相空无，而立的教法。所以，相是体相义，无性是无自性义。遍计所执就像误绳为蛇，误会绳子就是我们看到的蛇，体跟相都是空无的错觉。所以，自性毕竟是空的，这个叫做相无性。生无性，是对依他起性的假有实无而立的教法。生，我们缘起，我们产生的这个东西，只是依他起的，这是对假有，缘起法是假有，实在讲是无，这是相（生）无性嘛。所以，这并不困难，并不困难。生是因缘所生，叫做生，依他起就像绳子由麻等众缘所成，为幻识的假有，实在是无。绳子是由麻所做成的，其实这是假的、假的有，实在讲是无，这个叫生无性。什么叫胜义无性呢？这是对圆成实性讲的，是真有相无，「胜」是殊胜，它的道理就是境界，这是指圆成实性，本来是圆成实性，是属于殊胜的，根本无分别智的境界，这个叫做胜义。胜义简单讲，就是第一义谛、中道、空性、绝对，这个叫胜义。所以，这个胜义，简单讲就是不可思、不可议，中道、如如、不变、涅盘、不生不灭、大涅盘、般若，这就是胜义。不可用任何的语言去描述它，这个叫胜义。为远离遍计所执时所显现出来的，这个叫胜义无性。可见三无性跟三自性，刚好是一纸的两面，也就是表里的关系，并不是不同的体。所以，三性跟三无性的关系，三无性就是相无性。什么叫相无性呢？体跟相本来就没有、本来就空，这个就是所谓的遍计所执性，就是众生所执着的。其实，实在讲，所以，佛的密意就是讲实在话啦，我现在解释，你们就很清楚，遍计所执性，就是凡夫俗子来讲，有这种遍计所执性，而实在来讲，体相无性，就是相无性。凡夫来讲，有所谓的依他起性，可是依他起性是缘起即空啊、缘生即空啊，就实在来讲，本来就生无性，没有所谓的生，生起来的东西，统统是假的，刹那之间生灭的，不是永恒的，你要讲它有，那是妄执：虚妄的执着。胜义无性就是圆成实性，圆成实性是指，对依他起性过滤了染分以后，所存留下来的净分，这个净分就叫做圆成实性。圆成实性按照道理来讲，空理本来就是无性，既然是讲空，那里有什么性的东西？这是胜义无性。所以，这个并不困难，你只要知道说，遍计所执性、依他起性、圆成实性，这个是站在世间人的角度来讨论的。

而佛为了要破除这一些，【遍计所执性    依他起性    圆成实性】再加一个，就空的角度来讲，【体相无性     缘生无性     空理无性】体相无性就是相无性， 缘生无性就是生无性，空理无性就是胜义无性， 那么，就是我们最后所讲的。再来，【三性对望中道】什么叫三性对望中道呢？【遍计所执性。。。体相都无。。。】【非有】遍计所执性，体跟相统统不存在，这个叫做非有，不是真的有。【依他起性。。。如幻假有。。。】就像生灭法里面一样的，就像看电影一样的，都是假的有，不是实在的有，【圆成实性。。。真空妙有。。。】真空妙有。底下一个，【非空】非有，不是真的有，是假有；非空，你不能否认它，虽然是如幻，但是它是假有，还是有，真空妙有，它还是有一个「有」，虽然是说体（性）相都无，但是，还是有一个存在的圆满的智慧，非空，这就是【中道】这就是中道。

诸位翻开五十七页，五十七页，这是修行的次第，叫做五重唯识观。什么叫做五重唯识观呢？就是由浅入深，然后一层一层的放下，一层一层的渐入渐深，这个叫做五重唯识。五重唯识简单讲，就是由浅入深，然后作观想。唯识的三性观，在实践上并不是一时的通达；五重唯识观也是一样，由浅的，慢慢慢慢进入深入的观照，叫做五重渐修，这就是所谓的五重唯识观。诸位看底下，五十七页，平行看下来，五重唯识观就是谴虚存实，简单讲，就是谴掉虚妄的，存在这些实在的。虚妄的是什么呢？就是遍计所执，遍计所执是缘起法里面起颠倒见，叫做遍计所执。依他起跟圆成实性是实在的，存下来，保留的意思。第二、舍滥留纯，这个「滥」就是我们所攀缘的相分，滥。「纯」就是指我们的心，天地万物，不是色法就是心法，色法就是物质；心法就是见分、自证分、证自证分，所以叫做舍滥留纯，等一下我再深入的解释。第三、叫做摄末归本，这个「末」就是见相二分，「本」就是自体分。为什么？因为识的自体分，可以变现出见分和相分。舍滥留纯就是舍掉相分，保留这个心法；摄末归本是把见相二分放下，回归到本来的，由自体分所衍生出来的。所以，摄见相二分，归纳到我们的本体、自体来。隐劣显胜，这个「劣」就是心所，「胜」就是心王。简单讲，这个「胜」就是第一念，「劣」就是第二念。我们看到了一件事情，这个就是我们第八识的第一个念，就是所谓的性净，不起分别的那一念。可是我们再加上了爱、恨、欲、情、执着，这个就落入第二念，第二念就是劣。所以，这个「劣」就是所谓的心所，要把它隐，剩下的就是「胜」，就是第一念。

唯识学就是叫我们不要有任何的执着，任何的执着。最后一个叫做谴相证性识，谴相，这个「相」字就是依他起，八识心王都是依他起的识或是相。证性；「性」字，就是我们所讲的圆融，就是我们所讲的实性。

那么，我们再来看第一重，慢慢慢慢的，渐入渐深来解释，谴虚存实，是我们唯识观的第一重。所谓第一层，就是你要修行要一层一层来入道。第一个层次，你应该怎么做呢？就是谴虚，先谴掉遍计所执。为什么要谴掉遍计所执？因为遍计所执的体跟用，都是幻化出来的，不是实在的，是以凡夫的知见，安排在一切的事相当中，所起的妄情的执着，这个叫做体用皆无。而以依他，而以依他跟圆成为万有的事理，并观这二性不过是唯识所现。意思就是，依他起性或者是圆成实性的事跟理，也是唯识所现。「虚」就是遍计所执性的妄法，我们有情的众生，都迷惑在外在的事相当中，情有理无。所谓情有，就众生来讲是有的；而真正的道理来讲，它是虚妄的。而这个「实」，就是依他和圆成二性，这是诸法的体相跟实性，是真实不虚，是理有情无，道理是有的，但是，众生看不到，就认为没有所谓的实性。你若告诉他：人人可以成佛。他因为无始劫以来，用第六意识分别习惯、第七意识执着习惯了，他就会说：我可以成佛吗？他就会怀疑，他就会怀疑。所以，这个叫做理有情无，理，道理是存在的；但是，就众生来讲，他不悟，他就认为这是没有。

所以舍滥留纯识，这个叫做第二重的唯识观。第一重，叫你放下遍计所执，保留依他和圆成。在初重观的时候，就是第一重观的时候，依他的事跟圆成的理，虽然不离识，但是内识中所有的一切，还是存在有心跟境的对立。也就是说，相分跟见分、自证分、证自证分等等。现在第二重，是恐怕你把心跟境搞混了，无法得到正观，所以，必须要舍掉境界，只剩下心法。意思就是说，舍掉相分，相分就是境界，只留下这个心，也就是见分、自证分、证自证分。因为怕你把心跟境混杂，所以，进一步的，怎么样，我们要舍滥留纯。

第三叫做摄末归本，这是第三重的唯识观。在第二重唯识观的时候，虽然已经舍、谴了心跟境相对的相分，但是，心内的见相二分跟自证分，是有着所变跟能变的本末，也就是体用的关系。自证分是体嘛，见分跟相分是用。那么，也就是说，色法跟心法，统统是由自体分的这种业力的存在所发生的，离了这个自体分，那就没有所谓的能缘、所缘。因此，我们必须要摄末归本，就是我们要修习第三重唯识观。所以，相分的本末在第二重已经舍弃了，在第三重被摄的，就是只有见分了。但是，由广义的本末，相对来说，还是应该包括相分在内。意思就是说，见分跟相分同时要放下，只注意你的自体分。这种意思就是，假设一个修行人，能够放下这种外在的物质，放下内在的这种相，见分的这种烦恼的话，那么他要入道并不困难。所谓放下相分，就是告诉你，万法是唯心所造，你特别要注意你心智成熟的发展，而不要注重外表的名、相、利、享受、分别、执着，因为这个都是由自体所影现出来的对立的能所。换句话说，如果我们一个人，能够每天注意自己的起心动念，那也就是摄末归本。而且要放下那个能观的见分，那么就会入于平等的本性。所以，一个人重视外表是礼貌；但是，太过于重视外表，连相分都放不下，那怎么可能进入见分、自证分、证自证分呢？所谓的不要执着相分，譬如说，不要太重视享受啦，不为物所牵。所谓物，就是你一切生命所需的存在，如果一个人，他可以淡泊自己的欲望，无所求，相分对他来讲，已经不重要了。那么这只是物质，大部分的人都可以放得下。这个相分还包括什么？包括面子的问题，面子，这个就很难，这个就很难！你受得了很贫穷的日子；但是，你受不了一个记者给你刊一篇无中生有的攻击跟伤害，你受不了的！这个也是在物质、相分方面，外表，你经不起境界的攻击。但是，如果说你是一个圣者，你就会像释迦牟尼佛一样，释迦牟尼佛他不会在意人家的攻击、伤害、毁谤，因为他的相分和见分都回归到自体分，他已经摆平了自己。所以，佛在世时，一个外道的女孩子，挺个大肚子来，说：乔答摩！这是你的啦，你怎么这么不负责任！毁谤佛陀。佛陀也是沉默，内在充满着慈悲跟安详，他也从来不生气。哇！这要是现在的人还得了！怎么会受得了呢？所以，要听师父的劝告，要注意你心智成熟的发展，不要老是为别人而困扰。生命的主宰，是来自于深处的智慧，才能拥有真正的幸福。这是我们无量财富的泉源，是取之不尽，用之不竭的财富，就是我们内在深处的智慧。内在深处的智慧，从那里寻找呢？从放下；放下的背后，还是要放下；放下再放下的背后，存在着什么？就是放下。这样子可以把我们的相分摆平；可以把我们心智不成熟的见分摆平，剩下的那就是我们的自体，就是我们的本来面目。（本集结束·佛弟子：兰草在整理2011年8月14日）

（本视频讲座地址http://www.tudou.com/playlist/p/l10941449i65200270.html）

回向偈一
愿以此功德。庄严佛净土。
上报四重恩。下济三途苦。
若有见闻者。悉发菩提心。
尽此一报身。同生极乐国。

回向偈二
愿生西方净土中，九品莲花为父母。
花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣。