慧律法师：《阿含概说》04

《阿含概说》04

慧律法师讲解

翻开第18页，18页后面这一段。

[这时所有异学的派别，要依佛教史料说：最著名的就是六师外道，]所谓外道，就是心外求法。这「六师当时」候，（「亦」）也是[以摩竭陀国为中心，发挥]（「其」）他的[特长，因]（「与」）跟[佛陀居处相近，常]（「与」）跟[佛陀接触，《阿含经》中常常提到佛陀]（「与」）跟[佛六师辩论教义。]这六师外道也想救人救世，但问题是，他的知见严重的错误。这个知见错误就像毒一样，思想渗透了一点点毒，法身慧命就慢慢慢慢地被腐蚀、被侵化、被伤害。我们这个色身也是这样，每一天吃一点点氰化钾、毒素，一点点一点点，久了，就中毒死亡。那么，我们这个色身，死了是一生一世，色身中毒死亡，是一生一世的问题；我们思想上中毒、知见中毒的话，这个是法身慧命全部断掉，全部都断掉。因此知见错误，不但不能救众生，反而害了无量无边的众生。所以，提倡、推广佛陀的正知正见，是出家人以及我们护法居士大德刻不容缓的责任和义务，只有这样能挽救世道人心。[今依《长阿含·沙门果经》，略叙其思想派别于次：]

以下这六师外道知见都是严重错误。

[一、富兰那迦叶(Pūrana Kāsyapah)]富兰那迦叶就是所谓否定因果的人、排斥因果的。简单讲：就是断灭论。这知见怎么个错法呢？[即所谓无因无缘论，为伦理怀疑论。]伦理就是次第，有因有缘，它就会结果，可是他否定这个，伦理怀疑论。[对人生行为善恶的因果，存有怀疑的态度。]这外道[说人生行为不能为绝对善恶的标准，在战场上以刀杀人，或于路旁惠施小利，都不能决断为善为恶？要究其心理动机为何？因此不信因果。]诸位，说人生行为不能为绝对善恶的标准，诸位，它不是佛陀所讲的法无定法。佛陀所讲的法无定法是说：因为众生执著境界有实体性，所以站在某一个角度，佛要破除他的执著，所以，佛的说法就不一定，就不一定。法无定法，佛悟到毕竟空性，但是又必须对连锁的因果负责。简单讲：佛，什么是佛？佛就是因缘果报连锁者，最负责的一个觉悟的人。同时在因的动点上，认为因是生灭、是缘起，所以是空，所以，同时超越。在缘，也是缘起、也是生灭变化，也是空寂的体，所以同时也超越。虽然由果来讲，佛陀说：果也是毕竟空寂，生生灭灭，缘起无自性。但是，这个因缘果报，对圣人来讲，拘不得他，因为他已经超越；可是，对凡夫来讲，善恶因果清清楚楚，超越不了。譬如说：我们这个色身，身为一个女人，每个月都有生理的问题，有时候会痛到受不了；有种种的肿瘤，这个就是我们的业报，任谁也没有办法改变。所以，对凡夫来讲，因果是非常显明的存在；佛陀、圣人也是因果非常显明的存在，但是他能够超越它——因为他能如如不动，不取于相，如来者，即诸法如义。所以，无论在因、在缘、在果、在报，任何的哪一个时空的交会点，佛陀在空寂的体中，彻底的体悟，同时摧毁对相上的执著，可是果报还是存在。释迦牟尼佛也要生、也要老、也要病、也要死，这是指相，不是心性。释迦牟尼佛也要生病，也要为色身所苦；可是，人家已经证得佛果，他只是示现，演一出戏给你看的。可是，我们一生病不行，我们一头痛，马上要看医生，没有那个定力，伏不住。是不是？因此，我们就了解，凡夫跟圣人都要对因果负责，可是圣人能超越它，他有那个定力，有那个大般若的智慧。众生一拜佛、信佛，稍微有一点逆境，哇！不得了了，就谤佛了：佛不加被、观世音菩萨不保佑，我不拜佛、我不用功了！稍微在道场出一点钱：我就是老大！都是用这种不是佛的心在学佛，所以没有智慧，只能说：他来道场结结善缘。因为他用这个生灭执著的心在修行，不是佛的心。佛的心是：我来道场出一千万，我一样如如不动，我把所有财产都供养师父，我也没有感觉我在供养三宝。为什么？福报，你供养三宝，再不执著，福报就更大。所以，因为众生都是用生灭心学佛，很难体会佛陀的心是什么。所以，他这个因是不对，所以只能说：世间的福报，最多只能生天，不能开智慧、不能断烦恼，这个不是佛法。佛法不是让你来道场只有修修福报；当然这个也很重要啦，而不开智慧。你来打八关斋戒，拜拜佛、念念佛、供养三宝，护持，买一些水果供僧，这个很好；但是，如果智慧不开呢？它不是成佛的因。成佛，他一定要了解，从不生不灭的真心下手，用真心，他才能修行；用著相，他永远是凡夫，用意识心修行，最多最多你只能证阿罗汉果，断掉第六意识，第七、第八，只有佛才能够大开圆觉，就是见性。所以，释迦牟尼佛讲的就是……在这里，外道讲的：不能为绝对善恶的标准，是因为他没有悟到毕竟空寂，在毕竟空寂里面，讲因果的连锁性。这一段不是佛所讲的法无定法，是完全不一样的。这个外道他就说了：你在战场上以刀杀人，因为你是爱国嘛！是不是？把这敌军当作是敌人来砍，我为了爱护这个国家，所以杀人，在外道看起来，这也不算恶。或者在路旁惠施小利，给人家一点点好处，也不叫做善，善恶混乱了。外道就说：要究其心理的动机为何？释迦牟尼佛，注意喔！释迦牟尼佛不只是说在教导我们，不只是在起心动念要注意，在事相上也是要注意。我们的起心动念是善的，那么，我们的身口意的行为，也要符合善。因此，这个外道他不相信因果。诸位，你看，底下这一段更麻烦：[「若是以利剑脔割一切众生，]这个「脔luán」就是切成一块一块的肉。用刀子把众生切成一块一块的肉。以为[以为肉聚，]我们看得血淋淋，惨不忍睹。[弥满世间，此非为恶，]这样也不是恶。[亦无罪报。]他只在理上说：看你的起心动念。譬如说：我发心，我是好的，我发好心，我全部把你们杀掉，说：我送你们往生极乐世界。诸位，这样讲得通吗？这讲不通的呀！是不是？我发的是好心，来！今天把你们四、五百个打八关斋戒的，我用机关枪统统把你们打死。慧律法师发的好心，发一个好心，结果统统把你们打死，送你们到极乐世界，诸位，这样因果讲得通吗？讲不通的。有一颗善良的心，是要付诸行动的，那是一定的道理，一个是理，一个是事相，是不二的东西。所以，我告诉诸位：这一段要是说让那一些流氓、那一些混混的小子，听到这一段，无知的众生看到这一段，那这个社会变成一个什么样的社会？还得了！杀无量无边众生也没有罪？这给这些火爆的年轻小伙子一听到，每天就拿刀子砍人了。书上写的嘛，砍人没有罪，也不必负因果。我发的是好心嘛，他不孝顺父母，我就把他杀掉；他偷窃东西，我就把他杀掉。反正就可以借更好的理由：我有很好的理由，我杀掉你，我发的是好心啊！诸位，这样讲不通，讲不通。这不能只有在他的动机，还必须在他的行为上负责。也无罪报。是不是？杀了无量无边众生，也没有罪报。[于恒水南岸脔割众生，亦无有恶报；]哇！这个知见恐怖！[于恒水北岸，为大施会，]做大布施，[施一切众，利人等利，亦无福报」(《长含·沙门果经》)。]这怎么得了！这个知见是完全否定因果，是断灭论。要中了这个外道的毒，还得了！[因此，说善恶因果都为偶然论。]偶然的。[这是排斥善恶因果的断灭论。]很恐怖的！诸位啊，没有听到佛法，是很不幸的人；听到了佛法，没有正知正见，是大不幸。很想修行，却碰不到善知识，就是这样，没有人指引。告诉诸位：佛法没有人解说，任你用生命付出，你都没办法解脱，这个是绝对不可能的，不可能的！佛法没有释迦牟尼佛来降世、来示现；这些祖师大德来开悟、来著书论作，来指引我们，诸位，就凭我们，一点办法都没有！世间学问，讲到博士有办法吗？以前隔壁栋的，一个读书读得很高的，开口闭口他就说：你比我行吗？还没有开会，第一句话就说：我书读多少……话都还没有开始讲，他就一副高高在上，像读到博士就不得了了！所以，世间的学问是愈读就愈束缚，拿这个来骄傲、来狂妄众生，是对生死无所益哉。所以，六祖讲那一句话很了不起的：诸佛妙理，无关于文字。我今天还要跟诸位被六祖后面一句话：诸佛妙理，无关于学历——跟学历没有关系，没有绝对的关系，要不然，广钦老和尚读多少书啊？他行，你行吗？他生死自在，你读几个博士啊？对不对？他可以坐在那边，定在那个地方。是不是？一个藤椅，坐在那个地方，房子里面空无一物，就像维摩诘居室一样，空无一物，这样子几十年，你行吗？没办法的！真功夫，他就是真功夫，他内心没有烦恼，他内心可以随时安住，时时刻刻都知足，那个洒脱、那个自在，是你读博士，拿全世界的博士有用吗？有一个人要去英国留学，来问师父说：师父，我要去英国攻读博士，您觉得呢？我说：如果在世间法来讲，行得通；如果在出世间法来讲，那个也叫做妄想。是啊，知见愈多嘛，知见立知，是无明本；但是，如果说：世出世间法把它融合，那么读书变成一种工具。像师父这样，我书读很多，可是，我进入佛门，我可以把我世间的学问化作智慧、化作种种的善巧方便、口才，来宣扬佛的正法，是不是比较行？所以说：虽然诸佛妙理无关于文字，那个是指大彻大悟的，可是这些善巧方便，学得愈多的人愈好。是不是？如果我跟师妈两个人都开悟，你请她讲经，还是请我讲经？当然请我讲经了，因为她没读书啊！是不是？她开示没有错，讲一些；可是，我书读得多，我可以善巧方便，是不是？科学、物理、天文，统统讲给你听嘛！是不是啊？就是这样子嘛！

第二个外道叫做：[二、末伽梨拘舍罗(Makkhali Gosāla)所谓生命派(?jīvika)的开祖。]这一派是自然派。[即人生行为或命运以自然运行为原则，不拘束于因果法则，虽经数百劫轮回亦能独得解脱，]诸位，这个统统叫做概率论，就放着，你不要管他，他就会自然成佛的意思。不必付出代价就可以……反正你放着，这一句话就是：船到桥头自然直。放着，你不要修行，他有一天也会解脱的意思。我告诉诸位：这不可能！那今天人类所有的用功、所有的努力，统统是白费吗？那么，你今天来这里打了八关斋戒，这都是多余的呀？你也不要来打八关斋戒，你也不必听经闻法，放着，你有一天就会成道，这个怎么可能？不用功，对不对？不听经闻法、不薰习，没有后天的努力，哪来的佛性显现啊？这绝对不可能的！所以，碰到这个外道，末伽梨拘舍罗，大家都不修行，就放着，管它！也不想布施，也没有什么善恶，没有今世后世，统统没有！[六师中除尼乾子外此为最有力者。]尼乾子，后面会讲。[故曰：「无施无与]没有所谓一个能布施的，也无所谓接受……「无与」就是也没有所谓给与的东西，这个都是自然发生的，对人类善的行为完全否定。[无祭祀法]这个无祭祀法就是祈祷，就是我们这些宗教的法会的仪式，统统否定。祭祀法。[亦无善恶，无善恶报。]为什么？都是自然产生的。那这样子的话，大家都不修行，整个社会乱掉。是不是？造善也不会有善报啊，造恶也不会有恶报啊，那我这样子积极努力度众生干什么？如果像他这样讲的话，我今天也不须要讲经说法，就躺在那边休息好了，你们也不要听经闻法，放着，水到渠成，有一天，你自然会成道。这行得通吗？不用功，有办法吗？[无有今世，亦无后世，]没有今生今世，也无后世。诸位，是否定，他这个不是开悟那个「无」，这是否定缘起的「无」，要搞清楚。缘起，的的确确有今世。是不是？你因果连锁，的的确确有后世、有来世。他这里连父母亲都否定掉，[无父无母，]反正就是自然产生，我也没有叫我爸爸、妈妈给我生，我爸爸、妈妈就自然给我生了。[无天无化，]「化」就是化育，化育就是天地化育这个大地，就是要有感恩的心。我们说：天化这个大地，我们要有感恩的心。在这个末伽梨拘舍罗：不必感恩，它是很自然存在的。[无众生，]否定众生。[世无沙门婆罗门]这个沙门婆罗门所行的[平等行者，]也不存在，诸位，意思就是，沙门的修行也没什么奇特；婆罗门出家修行也没什么奇特；也没有所谓的平等行者，这些根本都不存在，完全否定缘起因果的连锁性。[亦无今世后世，]这就是否定因缘果报连续性。也无今世，也无后世。我们在这里不行，你叫人要认真修行，万一你没往生极乐世界，你下辈子，你种了无量无边的善，还得人身有保障，是不是？因果，我们要对因果负责，他这里统统否定，没有下辈子，你今生今世怎么做，统统没有关系。[自身作证」]所谓自身作证的意思，就是：我就是一个证明。意思就是否定别人；你看，我就是可以证明。自己认为自己是个觉者。[(《长含·沙门果经》)，这是纯粹邪见的命论。]邪见的命论，崇尚大自然，一切努力统统白费，没有用，超越了因果法则。

[三、阿夷多翅舍婆罗(Ajita Kesakam balah)这属于唯物论。这说人生依四大和合而成人，]就是地、水、火、风。[死四大分散，一切都空，为所灭者，在这里无父母沙门婆罗门。]诸位，父母、沙门、婆罗门，这是众生所应当尊敬的，这些尊敬的因果的法则，统统被否定掉，统统完全被否定掉。简单讲：他对父母亲不尊敬，也没觉得什么；他对上人不恭敬，也不觉得什么，反正死了，大家都平等嘛，对现在缘起的假相，完全采取否定、不恭敬，他认为：死了四大分散，也没有什么因果可怕。是不是啊？[人在世间只有肉体，不须道德，]那完了！道德就是羞耻心，所以这个就是现代的人纵欲主义的，放纵欲望的。英国这个新闻记者很厉害，他去拍到什么？拍到这一些贵族，贵族，统统很有势力的人，男男女女，去搞什么？搞派对，整体性的派对，几百个人在杂交，统统没有穿，男的女的统统没有穿，快乐就好，几百个喔！那个一穿起西装来，那个是有模有样，不论在政坛上、在商业上，都是有模有样，一碰到欲望，统统倒！几百个人，反正你怎么玩都行，你不认识的也行，五、六百个统统搞在一起，还英国的上流社会。是人家用那个手机；因为照相机不准带进去。人家那个记者很厉害，非常厉害，不知道怎么个照的，就把他照起来。一开始，他们那些人都否定，后来有相片为证，你看，恐不恐怖？几百个人不认识的，有的认识，有的不认识的，男男女女，可以为了欲望，这些道德统统荡然无存，不须要道德，快乐就好。是不是啊？[故主张人生目的，要以快乐，排斥一切严肃伦理的观念，]就是没有羞耻心，有伦理观念，他才有次第，对长辈才会尊重，长辈对晚辈才会呵护、才会疼惜，在这里统统都没有。[这即后世盛行的顺世派，]顺世派的意思就是说：世间人，大家都想找快乐，我就顺从世间人。[为唯物快乐主义的大成者。]

[四、浮陀迦旃延(Kakuda Kātyanah)这一派与唯物论相反，是主张物心不灭论。]什么是物心不灭论呢？看下去。[但是极端机械的，]「机械」就是固定的。说什么呢？[说人生依地、水、火、风、苦、乐、生命七种要素所成。]也没有这样一个人，人就像机器一样，分散开来，只是一个零件。[依其集散离合，]人身活着就是集；人身死了就是散，要不就离，要不就合。[说有生死的现象。但人身虽有生死，然七要素]就是地、水、火、风、苦、乐、生命。[自身是不灭的。]不灭的，否定缘起，缘起才有；缘灭，当然地、水、火、风、苦、乐就消失；可是，他认为这些都存在，统统不灭。人死了，他也说：地、水、火、风、苦、乐、生命还是存在。对不对？不了解缘生缘灭的道理。佛陀说：缘生，才有地、水、火、风、苦、乐，缘灭，哪有这个东西呢？[即如以刀切物，]就像用刀子切这个物体，[仅能分散物体，而物的自身不灭。]否定缘灭，以刀子切物，他认为地、水、火、风还是存在，仅能分散物体，而物的自身是不灭的。世尊说：缘要散了就灭。可是，他是死执，说这个一定存在，否定了缘灭。

[五、散惹耶毗罗梨子(Sañjaya Vairatiputrah )这一派为一种诡辩论。]诡辩论就是说，你问，他答的就不一定。是不是？统统不一定，变来变去的。[即于现前论议上]现在你跟他讨论，你得不到答案，你跟散惹耶毗罗梨子的徒弟讨论，永远得不到答案，你现前论议上，怎么样？[不易分判他的立论根据，]找不到依据。[就如问：有沙门果乎？]有证初果、二果、三果、四果吗？他的回答就很奇怪了，你看。[答曰：「此是如是，此事实，]你讲的是的确有啦；可是我还有一点看法不同。此是如是，你讲的说得也是，这是事实，的确有。[此异，]但是，我有不同的看法，也不一定。[此事非异非不异」，]说到这种沙门果，「非异」就是我没意见、我认同；「非不异」：我不太认同。这件事情，讲同也可以，讲不同也可以；讲不同也行，讲同也行；否定同也行，否定异也行，反正，你就搞不清楚他在讲什么，[故称为诡辩。他说真理不是固定不变的，就如气氛一样，为一种不定论。在辩论上虽说如此，亦寓有哲理，]「寓」就是蕴涵的有哲学。[舍利弗、目犍连二人未归佛前，即属此派。]还好有碰到佛，要不然，舍利弗、目犍连也是变成外道，也不能解脱。这一段，散惹耶毗罗梨子都只在相上论断，并不是就像佛，见到不生不灭的清净自性。在相上论断，就有各种角度；在清净自性论断，它就是绝对。所以，这个外道，没有固定的一套哲理，辩来辩去，因为他只有见到生灭的假相，所以，答起来，都不契入我们的心性，究竟处、毕竟空，没有！

[六、尼干子若提子(Nirgrantha Jñātiputrah)]这个就很重要了，六师外道里面，这个力量很大。在这里，师父先说明一下，印度的宗教之一就是尼乾子若提子，他是公元前五、六世纪左右，大约跟释迦世尊同一个时代兴盛的。他主张呢？也是主张业报轮回，我们讲的耆那教，就是这个，裸形外道。他们也主张业报、主张轮回，他们的理论、论点不是中庸，是上升跟降。这尼乾子若提子他说：我们的灵魂，将来终究要解脱，所以，我们这个色身尽量受苦，受苦以后，灵魂就会愈快乐。这一派也很慈悲，主张不可以用暴力解决事情，所以，这一派是很温和的。不可以用任何暴力解决事情，佛门是讲慈悲。尼乾子若提子，这一派主张苦行，他们吃的那个苦行，我们承受不了的，他们断食，这个外道常常断食，几天不吃不喝，一直饿着肚子，一直使这个身体受苦。世尊就问外道；因为他们主张是这样：我愈受苦，我下辈子的灵魂就愈解脱。因为灵魂是升，这个肉体是降。好了，世尊就问他：那么，这个肉体要受苦到什么时候，你觉得业报才尽？下辈子，灵魂才会得到解脱？他们也答不出来。一味的：我就是要受苦，祖师大德就是这样讲。所以，他们也是主张业报轮回，也主张灵魂要解脱，实施苦行主义。他们也有五戒。参与这个外道，他们就主张；如果要脱离轮回，必须发五大誓愿：一、不伤害众生，就不杀生。二、不妄语，所以，外道的戒律还是很严谨的，只是没有悟到毕竟空性的涅槃心性而已。三、不淫，四、不偷盗，跟我们八关斋戒差不多。第五、我们那个不饮酒，他改掉，叫做无所得、无所求。这个就是裸形外道，尼乾子若提子，第五条戒律跟我们不一样，我们佛门第五条戒律是不饮酒，他们的第五条戒律是无所求、无所得。诸位，他们的无所得、无所求，跟佛悟的无所求、无所得不一样，两个关键在哪里？佛悟的最上乘毕竟空寂，世尊说：无所求，是因为本体就是空，所以，求也没有用。无所得，你所拥有的，其实是妄想、颠倒、执著。所以，世尊讲的无所求、无所得，是站在毕竟空义的角度说。这个外道讲的无所求，是认为色身是一种罪恶，欲望会让人家下降，所有的欲望会让人家下降，包括吃东西都是。所以，我告诉你：你碰到耆那教的时候，当他们在断食的时候，喝一杯水，他们都说那是杀生，他认为水里面有细菌。你吃素，素食拿给他，他说：你也杀生，因为蔬菜也有生命。他们那种极端主义，到我们难以想像、难以理解。这个耆那教的外道，承认微细的东西，承认微细，包括细菌，都认为有生命。所以，依现在来讲的话，像我们得SARS、传染病、重感冒，他们也不能打针，一打下去，这细菌被杀死。这个耆那教，是包括连那个微细的细菌，他们都承认那个是有生命的。而世尊讲的不一样，世尊讲的是说：当我们还没有成佛，没有证得金刚体，没有证得金刚体，你一定要借重食物。好，他说：微细的这些细菌也有生命；世尊告诉我们：这些微细的生命要用天眼，就是证阿罗汉果，开天眼的、证果的，就可以看得到；我们要用显微镜才看得到。世尊在世的时候就说：佛观一钵水，八万四千虫，若不持此咒，如食众生肉。以释迦牟尼佛的眼光，一杯水里面，就有八万四千个细菌，佛眼可以看得到。那对凡夫呢？世尊有慈悲心，他知道不是每一个众生都有这种能力的。是不是？好，你不喝水，你就死掉；你不吃一些素菜，你也会死啊！所以，世尊说：肉眼看不到的不算杀生，肉眼看不到的不算杀生！这样我们才有办法嘛，才有办法过日子嘛！是不是？再来，他们都是用断食修苦行，来当作解脱轮回之要法。意思就是：我尽量饿着肚子，我不要有任何的欲望，这样子一直饿，少少微量的食物，能够支撑生命就行，有时候，太过极端，好长的时间都不吃东西，他认为那个统统是多余的，只要有欲望，就会下沉；只要吃东西，就会下沉。反正，把这个色身束缚，严苛到极端，平常的人都受不了，都承受不了。世尊就告诉佛弟子：重要的是般若的智慧，是正确的理论和知见，不是在相上里面打转。我们有这个身体、有这个色身，就一定要饮食。所以，后面世尊有讲几种饮食，后面，《阿含经》后面就有讲。世尊说：人一定要饮食，才有办法维持生命的，修行要中道。这个裸形外道他们，尼乾子若提子，特别强调不杀生，还有无所得，形成一种极端的出家主义。所以，他们连喝一杯水、吃个素菜，乃至植物，都不动它，就是这样子，光溜溜地走，无所求，也无所得。树下这样坐，也不伤害草，也不伤害木，也不吃，然后就一直断食。所以，每一个人都很瘦很瘦，非常非常地瘦。这个耆那教有两种：这个叫做裸形外道，他有两种，他重要修苦行的目的是什么？就是要离开人世间的衣服跟食物的束缚。他们的观念就是这样：我一定要离开世间的衣服跟食物的束缚。所以，食物吃得简单，断食，衣服统统不穿。为什么？希望这样能够远离烦恼。世尊就说：那么，不吃，不能维持生命；你不穿，人与人之间，没有一个遮羞的东西。所以，我们比丘，他一定要穿，这一块布是袈裟可以遮羞，使人与人之间关系正常。对不对？要是我们光光的，还得了！我今天这样一上台，你想像一下，光光的这样跟佛问讯，上台讲经，这样也光光的，我告诉你：你听不下去的，是不是啊？假设说：我们也来……这男众，耆那教就这样，男众进来听课，统统不准穿，女众她可以穿，女众，你们这边有办法心定下来听课吗？没有办法的！是不是啊？没办法！所以佛说：这个不行，你不著这个食、不著这个衣，没有饮食、没有衣服，就可以远离这个烦恼？不可能！耆那教就是这样，远离三界的束缚。这个耆那教，大人也称为比丘，小孩子也称为小沙弥，他们跟佛教不一样的，就是他们头上有留一点点少许的头发，有时候，引用佛经、窃取佛经，裸露着自己的衣物。所以，有一派有穿衣服，有一派没有穿衣服。好了，我大致上介绍到这里，诸位看第六，叫做尼乾子若提子，[这是有名耆那的开祖，也是耆那教大成者。他与佛陀同时，其教势力与佛教在伯仲之间，]力量可以抗衡佛教，伯仲之间就是势力相当的意思。[其教理以命非命二元论为基础。]诸位，做一下笔记，这个不做笔记你看不懂的。「命」就是灵魂，灵魂就是上升，上、降，上升的意思。「非命」就是非灵魂。简单讲：他就是为了要使灵魂超生，所以，彻底地放弃这个世间的食衣住行，统统放弃。他们的观念就这样子：谁在人世间愈少的食、衣，愈进入解脱的状态。而世尊讲法不是这样，衣食随缘，心但莫住著，不穿衣、不披袈裟，裸形，那不跟畜生一样吗？没有羞耻心啊，畜生就是没有穿衣服啊！那我们出家比丘不穿衣服，那不就跟畜生一样吗？我们也没有羞耻心啊！所以，这个袈裟是遮羞耻的。因此，以命非命二元论为基础，命就是灵魂上升；非命就是非灵魂，就是会下降。简单讲：肉体，它非灵魂，所以，愈贪婪，它就会愈下降。所以，世尊告诉我们：少欲知足，身心自在。所以，佛教不是绝欲主义者，是少欲主义者，《八大人觉经》讲得很清楚了：少欲无为，身心自在。少欲就是中道，只要是一个人，谁不需要食衣住行呢？世尊就说：内心不著就好。就是这样子，在这个地方下手，而不是要全部放弃。[但在实行上是极端苦行者，]因为他们实行，修行的时候，实际修行的时候，是极端苦行。[亦主张不杀生，]也主张不可以杀生。[为六师中最有力者，]也就是现今印度还有，师父为什么可以讲这么多呢？因为我看这个Discovery频道，有时候看这个国家地理频道，就是看到耆那教，师父把它归纳、把它整理出来，因为它里面都讲得很清楚，都讲得非常清楚。[即现今印度尚有相当的教势。佛教声闻弟子中的苦行思想即受它的影响。]像摩诃迦叶，也是修苦行的人，但是，摩诃迦叶接受佛的教化。诸位，你不要小看外道，今天没有释迦牟尼佛来降世人间，我们统统会走上外道。外道，进去告诉你：世间愈吃苦，下辈子灵魂愈快乐、愈解脱。你就讲：嗯，有道理喔！真的！贪著五欲六尘，灵魂愈下降，统统放弃，灵魂就会上升。诸位，这个外道力量很大，我们要没有般若智慧，没有受到佛的熏陶，这种真正的中道实相的道理，谁也没有办法分清那个讲的是对，那个讲的是错，真的就是这样子。你觉得很有道理啊，著饮食、著于睡眠、著于衣服，真的会下降，使人灵魂下降，你也会觉得很有道理，你就会跟外道走，不久以后，你就跟外道出家，下次回来就光光的，坐在那边听经，就会告诉师父：我是耆那教的教徒。就这样子。

我以前看到比丘戒的时候，这比丘戒里面，有讲这个裸形外道，我都不相信。在戒律里面有那个裸形外道，比丘戒里面，那个注解有讲到这一段，我觉得这不可思议：一个人光光的，怎么在大街小巷这样走呢？这怎么可能？后来我在电视上看到，是最近，Discovery的摄影记者去拍的，是最近的。再看，哇！真的！就真的。他那个记者在取那个角度，就取得恰到好处，你想要看的，都不可能让你看得到，他那个角度，就是能够让你知道，他就完全没有穿；但是，就是看不到钻石舞台的地方，如果没有亲眼看到这样的节目，你也不相信说，一个人光着身体，怎么样在人群当中走路呢？他们都是用走的。那如果说，我在想说：这些裸形外道怎么出国呢？到机场上，机场上，是不是？你总是多少要遮一点嘛，光光的，你怎么坐飞机呢？是不是？这裸形外道如果用空运的，空运的，专机空运的，放在西门町，哇！这下可热闹了，马上引起骚动，大家都吹口哨了。

[以上简单的介绍六师的思想。其主义虽有多种，但其思想主要的轮廓，不外唯物苦乐主义。]一个是吃苦，灵魂可以解脱：一个是顺世，只要快乐就好，有什么不可以？[当时思想界除六师以外，还有许多的异学。最有名的《长阿含·梵动经》，实是网罗当时所有异学的派别。而对宇宙人生问题的解答，作多种的探求。总共有八类：]

[(一) 常见论：]常见论就是永恒，就安一个我。[即世界与自我，都是常恒不变的。]世尊说：世界哪有常恒不变？这个色身，哪有一个自我啊？释迦牟尼佛说一切法都无我，哪有什么自我？世界生灭变异，都是缘起缘灭的东西，没有常恒不变的，没有大彻大悟，就是没办法。

[(二) 半常半无常论：即世界与我有一部分皆无常，一部分为常恒的。]有的人看到这一段就说：师父，那这跟佛教讲的一样嘛，佛教讲的：缘起法，一半就是无常嘛，心性就是常，不生不灭就是常嘛，那么心性就是一半常嘛。对不对？那我们缘起法，这一半就是无常嘛！我说：完了，完了！沙门释子，何习外道啊？所以，我告诉诸位：释迦牟尼佛讲无常，是不得已的苦衷，不得已的。释迦牟尼佛讲缘起法，就必须站在无常法讲的，但这个绝对不是佛陀的用心。释迦牟尼佛说：缘起法当体即空，万法本来皆如，虽然万法皆如，但是，因缘果报清清楚楚。所以，相、性、体、力、作、因、缘、果，在《法华经》里面讲，对不对？十如是：相、性、体、力、作、因、缘、果、报，如是因、如是缘、如是果、如是报、如是性、如是相、如是体、如是力、如是用，为什么统统加一个「如」？体，体当体即空；所有的作用，力，力当体就是空；所有的性，性当体就是空；所有的因，因当体就是空；所有的缘，缘当体就是如如不动；所有的果，果当下就是不动。所以，因缘果报它是一系列的，不得不，世尊不得不讲，缘起法里面的无常法，不得不讲，这不是佛的本意。佛的本意，要让你悟到万法皆如，那个才是佛的用心。所以，告诉诸位：《楞严经》很重要。有一个人来跟我讲，说：慧律法师，有人讲：《楞严经》是伪经。我跟他讲一句话，我说：在这个世界上、宇宙当中，有人能够创造《楞严经》这种不得了的思想，大彻大悟的思想，我慧律法师一样跟他下跪顶礼，照样尊重他像佛一样。不可能！你看，打开《楞严经》你就知道，那个不是泛泛之辈讲的，也不是一个证阿罗汉果讲得出来，那个没有佛，绝对讲不出那种话，你打开《楞严经》，你就知道，没有佛，没有一个人可以讲出那种话的，打死不可能！如果这一本，有人能够创造出来，是伪经，那我说：他也是佛。《楞严经》，我的感觉是这样，每一个地方都是佛讲的，但因为它有六万多字，将近七万字，那是集很多佛讲的，是后来的人把它整理，一部一部整理、再把它连接起来，借着阿难跟摩登伽女的因缘，开展出来，持「五会楞严咒」；再来讲五十种阴魔；再来讲五十几个菩萨的阶位，五十种阴魔。佛一天是绝对没办法讲的，一个月也没办法讲，一年也没办法讲。《楞严经》一定是后来的人，把佛的每一个段落贯串起来，变成一部经典，这是我的见解。不可能释迦牟尼佛一天，或是一次讲经说法讲那么多，那绝对没有办法的，太长了，几年也讲不完，几年也讲不完，是不是？诸位，释迦牟尼佛讲的无常，当体即空就是常。意思就是说：记得！应无所住，而生其心，那一念无所住就是永恒，但是，不能够离开事相的作用。简单讲：所有的生灭的事相作用，统统就是毕竟空的理体；毕竟空寂的理体，同时可以运用在性、相、体、力、作、因、缘、果、报当中。简单讲：一个大彻大悟人的心态，就是用毕竟空的心态行于世间。你怎么来，他就怎么反应，可是他的内心不增不减，这个就是佛的理论。诸位，半常半无常，是站在相上里面讲的，物质的角度讲的，不是站在心性讲的。世界与我，有一部分都是无常，一部分是常恒的，诸位，这个叫矛盾。释迦牟尼佛其实也不讲无常，也不讲常，释迦牟尼佛讲的是万法皆如，如来者，即诸法如义，如来者，无所从来，亦无所去，这个才是佛的本意。所以，师父说：没有悟道，你讲经说法很难，你根本看不懂，这一句半常半无常，你根本就不知道它问题出在哪里，你也没有办法解释。

[(三) 有边无边论：即世界与有情为有限与无限。]诸位，这个还是在相，因为不了解万法皆如的道理，所以，误认为世界是有限，或者世界是无限，有边或者无边，不一定。他不知道万法都是虚妄的东西，万法是虚妄的东西，都是幻相，缘起业力，业力所感的。我们这个世间是什么？我们这个世间，就是业力所感的虚妄的世间。什么是众生？众生因为不知道，这个就是我们业感缘起的世间，执以为实，执著这个是实在的，就一直轮回，因为贪嘛，贪不到就嗔，贪、嗔加起来就是痴，这就是众生。而佛知道，这个是共业所感的缘起假相的世间，所以，他就知道了。世尊知道：这个是虚妄的世间，不实在的——凡所有相，都是虚妄，因为体毕竟空寂，单刀直入地就进入最高境界，无所住，就进入无所住。进入无所住，就进入真如状态，所以，他就不会轮转。简单讲：轮回就像轮子一样，我们因为不知道业感缘起的假相世间，所以，我们起心动念都在贪、都在贪，以为有一个东西、外境，执以为实，所以，起心动念又跑出来了。其实这一念，本来就是本自圆成的清净自性，我们不知道这是业感缘起的假相世间，再起心动念，再把你的烦恼又拿出来，而烦恼本身没有，所有的境界不实在、烦恼不实在，清净自性可以作得了主。是不是？所以，什么是佛？他对身心世界都知道这是假相，彻底地放下。所以，哲学家说：每一种所有的回忆都有毒，不管你是美好的回忆，或者是不好的回忆，都有毒素。美好的回忆，让人流连忘返，让人家割舍不下，有毒，伤到你的清净心；坏的回忆痛苦不堪，往事不堪回首，也有毒，也伤害你的清净心。所以，哲学家说：所有的回忆都有毒，你要放下它。世尊讲：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。不了解佛法，你就不知道佛的重点在哪里，重点在涅槃的妙心，这是佛教的重点。今天我们来打八关斋戒，很好，修了福，修慧了，能够有六十万世衣食无忧的福报，八关斋戒。诸位，不开般若智慧，没办法成佛。所以，大家尽量念佛，往生极乐世界。有一个信徒说：师父，您这几天在讲什么？我为什么都听不懂？我说：当然你听不懂啰，讲给你听得懂，那像法师吗？是不是？真的！我弄三十年了，我讲给你听得懂，那是不可能的，故意讲给你听不懂的啊！开玩笑的，我尽量讲，让大家听得懂。

[(四) 诡辩论：即任何问题，都不作具体的解答。]就是有答跟没有答是一样的，有回答跟没有回答一样，反正没有具体嘛！

[(五) 无因论：]无因论就是偶然。[一切都是偶然的现象，]什么叫偶然？[并无因果的关系。]就是我们今天来讲经说法没有因，我是偶然跑上台来，你们也偶然跑到讲堂来，你认为这样道理讲得通吗？对不对？当然道理讲不通嘛！师父有发这个讲经的因，你们有想听《阿含概论》的缘。是不是？这个都有一个因、动力在，都有一个缘起作用，协助在，有因有缘，就成就一桩事情，这怎么都是偶然呢？这怎么讲得通呢？就以我们今天讲经说法来讲，绝对不是偶然啊！是不是？就像一棵树一样，一棵树总是有种子，你说：它的成长是偶然吗？它没有雨水，怎么偶然？没有肥料，怎么偶然呢？是不是啊？所以，都有因果的关系。

[(六) 死后论：对于死后意识状态作种种解释。]有的认为死后有存在一些意识；有的认为存在大多的意识；有的有若干的意识，后面他会讲到，外道有很多的看法、见解。

[(七) 断见论：对于死后主张断灭，犹如灯息一般，无影无形。]简单讲：就是没有下辈子，这种思想很可怕的，无论你是抢银行、杀人放火，最多大不了今生今世就抓去枪毙，就死掉了。这个断见论是很可怕的，为什么？死了就没有下辈子，那你什么坏事统统干。是不是啊？杀人放火，反正也没有下辈子，怕什么？就这样子啊，死了以后，如灯熄一般，无影无形，连影子都没有怎么会有下辈子呢？断见论。

[(八) 现法涅槃论：]什么叫现法涅槃？就是最快乐就是现在。[即以现状态为最高的境界。]来吧！咱们就跳跳舞吧！咱们就唱唱歌嘛！什么是最高境界？现在就是最快乐，来！喝酒，干杯！喝酒，现在就是最快乐的！世尊说：那个是无常，喝酒，喝久了就会出事情。唱歌，新闻报导的，有一团十几个人、二十几个人，去唱卡拉OK，唱五十七天，唱卡拉OK的钱几十万，接力赛喔，二十四个小时唱完了，躺下休息；再来，再打电话，朋友再来，这个就是不打烊，卡拉OK，二十四个小时的，一直唱……他们的目的，就是我要唱出快乐。所有这些众生，其实都被这些假相所骗，你看看这些歌词所用的；倒是某些歌词写得很有意思，譬如说：写无常、写苦、写空。是不是？有的歌词写得很好，可是，问题就是说：这些歌星、影星，因为他没有学佛，只能写某一个角度，他写很苦，某一些歌词写很苦。所以，因为众生他没有觉悟，所以，他站在一个苦的角度，譬如说：（师父唱此句）我君离开……我君离开，在家，很痛苦的形容，这就是别离，是不是？那么，邓丽君唱的也是：（师父唱此两句）好花不常开，好景不常在……。好花不常开，好景不常在，它就是无常，无常，邓丽君有没有悟？没有！唱一唱行，那个歌词赞美：（师父唱此句）我要为你歌唱……。形容她有多漂亮，隔壁的姑娘是怎么样？（师父唱此句）十八的姑娘一朵花……。是不是？十八的姑娘一朵花，是不是？老了就变成菜瓜，那一定的道理嘛！我们有智慧的人就知道，十八的姑娘，十八岁的姑娘像一朵花，很快就会变菜瓜，这是很自然的嘛，真理就是这样子的智慧，分析。所以，不是说，你不能以满足现在的状态，为最高的境界，不可以停顿在缘起的假相里面，这是很重要的。不可以以现在得到这些为满足，不可以的，你有下辈子的，我们要准备往生极乐世界的，一定要好好地用功，有因缘行善，就义不容辞；有因缘弘法，也义不容辞。你说：师父，我不会讲经说法。那就买VCD送给人家，也是弘法。是不是啊？所以，我告诉诸位：世间不管你怎么做、怎么弄，他就不可能解脱。你体会到这个生死无常，慢慢你就歇即是菩提，我们就会了解，修行有多么地重要！所以，诸位，要成佛有多困难，不是你今天你来打打八关斋戒，我今天讲的法，你统统听不懂，你怎么成佛呢？师父，这佛法这么难！难！你以为打个水陆喔？这个简单，对不对？要体悟涅槃妙心，那个难如登天。是不是？所以，我告诉你：佛法不是你想像这么简单，它是很难很难的东西，没有下过一番苦功，像我们这样三十年，每天要阅读大藏经，每天睡两个钟头的，不眠不休，包括我现在都还在用功。我现在还比你用功喔，真的！我现在还在阅读经典，吸收电视的科技、科学方面的。

[要详细分析上面八类主张，就是六十二见都包括其中。于此可窥见，当时一般思潮复杂的情形。]简单讲：八个字：百家齐鸣、却不究竟。这外道，百家齐鸣，不究竟。

[(二)正觉思想的化导]

[这个世界，从何而来？依何而能相续呢？以及我们人生又从何而来？将往何处？这个世界为有边？抑为无边呢？佛陀时代的印度思想，对于这些问题，虽提出无虑数十种解答，]「无虑」，做一下笔记，就是正确、不正确的数十种解答。[但都不出前章所说六师外道及梵动经的八种主张。然佛陀对当时异学世界观人生观所举最特色的思想，认为辩论价值的仅举其三种。《中阿含·业相应经》说：「人生所为皆因宿命造，]宿世所造。[或谓人所为一切皆因尊佑造]尊佑造就是[(神意论)，]——就是神创造天地万物[或谓人所为一切皆无因无缘(偶然论)。」]偶然论，就是你用功也没有用啦！[这即是佛陀所论的三种外道论。]

诸位，我现在来回答前面所问的问题。诸位再看第一行，正觉思想的化导，师父来回答，这个世界从何而来？从共业所感而来，这个世界从共业所感而来，执持、死执不放，就有这个世界显现。依何而能相续呢？依淫欲、杀生，依杀、盗、淫而能够相续。因为杀生，所以互相欠命债，就来投胎转世互杀。因为淫欲，所以不断，因此就有牵动的力量去投胎。因为偷盗，偷盗，包括一切的微细的东西，内心里面不老实。这个杀、盗、淫，所以，世界、人、生命，就一直相续。以及我们人生又从何而来？人生从无明而来，人生从无始无明而来，将往何处去？将往六道轮回去。这个世界为有边？还是无边呢？诸位！错！有边也错，无边也错；有边是妄想，无边还是妄想，这个世界由妄想而成，没有有边跟无边，有边、无边，统统叫做妄想。

师父跟你回答完了，这个就是大藏经里面的答案，我讲的就真的标准答案。知道吗？好，诸位看，佛陀对三种外道论。

[第一宿命论]

这个在台湾多得不得了，我讲第一句，你就知道宿命论，你就会回答第二句了。我们台湾有一句话叫什么？万般皆是命，半点不由人，就是宿命论，是不是？万般皆是命，半点不由人。第一就是宿命论，宿命论就是：反正一出生就决定了，那就什么都没搞头了，也不要精进用功，也不必听经闻法，做善事也没有用了，所有的吉凶祸福，一出世就固定了。[所谓宿命论就是定命论，说人生现前一切的遭遇，都是前世预先安排的，]印度也有这种思想，中国也有这种思想，[不是后天可以挽救的。以人生观扩大到世界观，这个世界自身有个永远规定的运动，]所以，有星相学，有星座，看看上面的星座。那你说：什么星座，我是什么星座，我是天蝎座，九月份，天蝎座，有责任，脾气不好，是领导型的，我又是天蝎座，又是O型的。我们不要相信这个，我们一定要认真、要用功。他们就说：一切就是永远规定的运动，[所谓决定世界观。]意思就是，你修行也没有用，已经决定。这里的「决定」，就是不能改的意思，叫做决定世界观，不能改变的世界观。修行也没有用，改变也改变不了定命，命运就是一定。[佛陀时代摩诃瞿舍经的主张，]正是它的代表，[正是其代表。这种完全宿命说，忽视现前人生善行的价值，为佛所否认，]世尊说：你善因，就一定会得善果，好好地做善，一点一滴的善都要去做，这样鼓励人家才对嘛！他就说：你做善也没有用啊，反正你的命已经固定了。释迦牟尼佛讲：要自转因缘。[佛教虽同意宿业说，但犹重视现前业力的招感，]这样才能够改变嘛！是不是？宿业说，就是我们有强大的业力来投胎转世，受到这个业力的牵引；但是，我们今生今世的修行，是绝对可以改变命运的。是不是？犹重视我们现在的业力，我们现在的业力在做什么？认真念佛修行、打八关斋戒，认真布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，六度、六波罗蜜。对不对？[以现业能减轻宿业，]现在用功绝对来得及。所以，哲学家讲那一句话，我很认同：只要你起步，永不嫌迟。你听过这句话吗？只要你起步，永不嫌迟。只要你肯学佛，都来得及。这个就是鼓励我们修行。[或根本改变宿业，转恶业为善业。]

[第二神意论(尊佑说)]「尊佑」就是神，神意论，反正一切都是上帝安排的，这个跟基督教、天主教、回教答案是一样的。回教，万能的阿拉，神就是阿拉；万能的上帝耶和华，这基督教。是不是？都是这样讲的，这在台湾很普遍的，大家都看得很清楚。

[就是一切依于神的意志。无疑的，这是婆罗门教为中心，为当时神论者主张。]所以，不是基督教、天主教，今天才拜神，以神为旨意。佛陀当时，两千五百年就有这种思想，只是主张神创造天地万物那个神不一样而已。[把人世间一切现象都归于神的安排，不但人不能改变现前的环境，就是「若沙门、梵志，若天、魔、梵及余世间，皆无能伏，]就是不能降伏神。简单讲：无能伏就是不能降伏于神。简单讲：就是必须屈服于神。沙门也不能伏于神。简单讲：我们这些修行人，都要屈服在神的前面。[皆无能秽，]因为神的清净的，神是绝对清净的，你也不可能染污它。[皆无能制」]你不可能制止于神，你不可能控制于它。简单讲：神凌驾于一切，你不能屈服神，它是绝对的清净，你不可能污秽它，你也不可能控制神，因为你被控制。[(中含四，二三)。人世间一切现象都属于上帝或梵天的主使，这人生不需要精进善行，「若于作以不作，不知如真者，便失正念，无正智则无可以教」]诸位，要做一下笔记。「若于作」就是该作的事，什么善该作。「若于作」，「以」就是或，或，「不作」就是不应该作。什么事情该做？什么事情不应该做？第一个就是善，善应该做，恶不应该做。如果连这个善恶都搞不清楚，不能够了知如真者，「如真」就是正确地认识它，何者是善？何者是恶？何者能做？何者不能做？这样便失正念，这个人算是没有正念的人。没有正智则无可以教，没有正确的智慧的人，是教不得的。所以，在座诸位，我不主张……有些居士，他就说：不必来听经闻法啦，反正我就是在家里这样用功，自己诵经、拜佛、念佛。我告诉诸位：不成，绝对行不通，你不是佛来的，不听善知识开示、不听经闻法，你内心的烦恼，你割舍不下、除不掉的。你不要给自己压力，变成精神恍惚，就已经不错了！你以为你在家里，这样拜佛、念佛、诵经，就叫做修行吗？为什么六度要以般若为主导？不开大般若智慧，你怎么修行？怎么成佛？你说：我要往生极乐世界嘛，要一心念佛。摸摸自己的良心，你一心不乱了吗？你一心不乱了吗？没有，一心常乱。阿弥陀佛……肚子很饿，等一下看超市有没有在卖面包？阿弥陀佛……明天明相现前（明相，即过午不食吃早餐时的天相。明相现前，即吃早餐的时候。）马上大吃一顿，晚上他不敢犯戒，过午不食，面包等着，然后，阿弥陀佛……然后，看着面包，呵……还对着面包微笑，呵……还敲三下，明天等着明相现前，咱们走着瞧！没办法，肚子很饿啊！是不是？念佛尽是打妄想，要一心不乱，谈何容易？一心不乱，那个是阿罗汉的境界，事一心不乱，那个是阿罗汉的境界；理一心不乱，那是圆教初住菩萨的心境，证悟到无生，证悟到毕竟空，才能念佛念到一心不乱，理一心不乱。证到事相一心不乱，那是阿罗汉果，能够伏意识心，第六意识全部伏住啊！不要自欺欺人，千万不要错用心，以为自己关在家里面……阿弥陀佛……诵经，这叫做修行。是的，这个也叫做修行，记得！修行是愈修要愈开大智慧，而不是修行愈来愈烦恼……你有那么多时间修行，就来坐在这里听师父两个钟头讲经，你做不到？是不是？你用这样自己悟，你有办法？哇！那你比我行，真的！所以说：我们观念不能错误，听经闻法，你要列为一生一世最重要的功课，这个是最重要的功课。对不对？然后来念佛，每天听一点，解脱，好好地来用功，好好地来用功念佛。[(《中含·业相应度经》)。]这一段是出自这个的。若于作以不作，不知如真者，便失正念。没有正智，则无可以教，连教都教不来。没有正智就是没有般若智慧。所以，开般若智慧，这个是非常重要的。[迷信于尊佑说，]「尊佑说」就是神造。[只有枯竭人类智慧，]为什么？否定人类的智慧，你只有神啊，晚上诸位回去看看，那个电视台，Good News，基督教他们的祷告，眼睛闭起来：哎呀！现在跟着我祷告，神呀！所有的荣耀归于神，我是罪恶的众生。我因为神的清净、因为神的牺牲，因为耶稣基督的血，洗清我的罪恶，我来到神的彼岸，我必须要靠神的力量，让我度过痛苦，我一切都必须信徒神，有了神，我就有希望。阿门！我随便讲的啦，你也随便听一听就好，因为随便背都有嘛！是不是？每天都重复嘛！对不对？你可以想像，我今天慧律法师如果转行来当牧师，一面倒，统统倒，真的！不骗你，因为他们摆脱不了那个框框嘛！是不是？我就去，当我有一天当牧师的时候，我就告诉他：神在哪里呢？神就是清净自性，神就是无所染著，每一个人的心中都有神，神就是绝对，知道吗？神就是毕竟空，神就是平等。丈二金刚摸不着头。迷信于尊佑说，只有枯竭人类智慧，[失去人生的价值，]为什么？人生没有意义啊，他只有神是高高在上，人类的智慧发展不出来，失去人生的价值。[故佛陀斥为邪因。]邪因。

[第三偶然论]

[说人世间一切遭遇，都是无因无缘偶然的现象，善为偶然，恶也是偶然，善恶都是偶然的。这是一种机械世界观。]机械世界观就是说：没有什么好讨论的，没有感情，没有伦理道德，就是机械世界观。[这与六师中阿夷多翅舍婆罗唯物论相近。]命的这个名字，他妈妈难道没有名字命吗？命那么长，害我念得这么困难！阿夷多翅舍婆罗，搞什么东东？一个名字搞那么长？是不是啊？

[佛陀对于第一、第二说：]第一、宿命论，第二就是神意论。[以为忽视人生行为的价值，立于无道德的观念，]完全没有道德观念。[都斥为邪因。]这就是可怕的因。诸位，邪因就是永远不能成佛。所以，师父重新再讲一遍，你要牢牢记住师父这一句话：最没有修行的出家人，哪怕他了解因缘法、缘起法；哪怕他了解无常法；哪怕他了解空性的法；最没有修行、最乱、最差的出家人，都比外道强几千百万倍。为什么？今生今世他没有修行，可是，他种了成佛的因啊！对不对？这外道呢？你就是做到枢机主教，我不是批评他，没有这个意思，他们就是依上帝为因，靠上帝得救，清净自性开发不出来，他种的这个外道的因，他生生世世就有牵引的力量。在座诸位，我很珍惜在座诸位今天听经闻法，你们今天在做什么伟大的工程？因为在座诸位造成佛的因，在座诸位法师、护法居士大德，你今天在种什么因？在种成佛的因，是可尊、是可贵的。我这个人不拍诸位的马屁的，我从来没有学过马屁文化，马屁文化我不懂，我真的很赞叹诸位，不管你今天有修行，没有修行，是不是啊？那怕你念阿弥陀佛……念到流口水，念到很累，趴在那个地方；念到头发都白了；念到满脸皱纹，有的人（师父比脸上皱纹很多）……是不是？念到皱纹很多，在座诸位都很伟大、都很了不起。有的念到身体臭酸了，汗垢味很重，师父赞叹你，因为你今天种的统统叫做成佛的因，念佛、忆佛念佛，现前当来，必定见佛，你会成佛。那成道，外道这是绝对不可能的，因为邪因，不正确的因，因都没有，怎么成果呢？所有有因缘的众生来学佛的，我们一律高规格地赞叹、尊重，你们是未来佛，师父赞叹大家。[第三说，表面与上两说不同，但忽视人生有价值的行为都是相同的，以一切为偶然论。]简单讲，答案就是说：你怎么样弄都没有意义，因为神在主导，神控制了一切，你所有的生命，都没有意义，所有的价值，也没有任何意义，否定了人生观，怎么努力也没有用。把人生的智慧，彻底地摧毁、掩盖，由神的观念取代一切，叫做悲哀，很悲哀！[佛陀对于以上三种邪因论，以及当时所有异学派别的思想，不问是苦乐极端派，或常]「常」就是常见，牛死了永远做牛，人死了永远做人。断见就是人死了什么统统没有。常见，或者断见，[断极端派，或唯物论、唯神论，依照各个立场异见分别演其对症下药正觉的化导。]

[一、神的创造──因缘所生]

诸位，写几个字，上面「神的创造」，前面半段是外道思想。「因缘所生」，是佛为了对治外道错误的思想，就是世尊的正法。上面是外道的思想，底下是世尊的正法，用世尊的正法，对治外道错误的观念。如果有人说：天地万物是神创造的。世尊说：没有，那都是因缘所生的，这样才是正知正见。

好，诸位看25页。先看大标题，25页，奴隶阶级，印度当时候有四种阶级，奴隶的阶级很不公平，世尊开演：佛性一律平等，众生一律平等。

翻过来，27页，牺牲主义，就是杀了无量无边众生，祈求神赐福给我们，世尊说：这样子不但没有福，而且造了将来的大难，将来有的苦吃。你牺牲了这些牛啊、羊啊，一直杀，世尊主张不杀主义，这是世尊的正法。

第四、28页。今天我们把这个大标题先看完，下星期四再讲。第四叫做邪命，邪命就是以不正当的职业，瞻相男女，或者是卜吉凶好丑这些，占卜事业，都是邪命。释迦牟尼佛要我们要有正命，正命就是正确的职业，来养活自己。

第五叫做断见，29页，断见，就是人死了什么都没有。世尊说：不，不！绝对有轮回的，不可以妄作非为，恶做不得。

好，31页，常见，就是说：牛死了永远做牛。世尊说：那是无常的，会转的，你恶业造得多，牛也会转世成人，人也会转世成牛。你造善业多，投胎三善道；恶业造得多，就会转世成三恶道，六道轮回是转来转去，它是很公平的。无常就是转来转去，你不要以为你永远可以做人。

32页，第七、苦行，释迦牟尼佛认为没有意义的苦行，对裸形外道：你们这些苦是不足取的，你们这些……世尊说：彼戒不足取，不具足，见不具足，不能勤修，也不能广普。意思就是说，这些外道用这个尽量受苦的方式，世尊说：不行！没有任何的意义。我们要安乐，就是要靠般若智慧，这个安乐就是要建立，你要解脱，要建立在般若的智慧。

好，34页，这个外道始终认为有一个自我，而世尊告诉我们：一切法无我，因为缘起法哪里有一个真正的我？说一个自我，仍然是著。

35页，第九、怀疑论，一切都没有定论，怀疑东、怀疑西，没有所谓布施，没有善因、没有恶因，统统没有，怀疑论几乎就是否定因果。世尊破除这种邪知邪见，世尊说：因果清清楚楚，假设百千劫，所造业不亡，因缘会遇时，果报还自受。你逃不掉的！

36页，第十、现世主义，就是我们今天看到的，他们否定有过去、有现在、有未来；哪里有什么过去？有什么未来？现在才是啊，现在你看得到、摸得到的，才是啊！世尊说：不是！所以，用三世因果，有过去的因，才有现在的果；有现在的因，才有未来的果，看看每一个人的福报、因缘、貌相不一样，就知道三世因果是很公平的，是非常公平的。所以，世尊为了破除外道的错误的思想，认为现世主义，否定了过去、现在、未来，不行！世尊用三世因果来剖斥。

一般宗教，都建立在一神教，或者多神教，或者泛神教，反正就是以神为超越人类的力量，我们要求助于神。世尊说：这样并没有意义，这样生命、人生有什么意义呢？所以叫做神格化，神格化的生命观，神格为中心。佛陀当时在世，印度就是神比人多，山有山神、树有树神，天地有造天地的神，生命、人生的价值意义完全否定，没有任何意义了。人只有变成神的奴隶，来赞颂、来讴歌，匍匐在神的前面，认同自己的错误，把所有的荣耀都归于神，人的命像一只蚂蚁一样，没有任何意义。世尊说：这样的观念是错的，人是最有价值的，十方三世一切佛，都以人修行而成就的，不可能看轻自己，不可以妄自菲薄，要直下承担，我们就是佛，我们就是大丈夫，要认同今生今世，难得、有价值、有意义的生命观。这个就是佛剖斥神格为中心的思想，要以人格为中心。所以，人成即佛成，人彻底的解脱，就是佛。

好了，这十二种，我们下星期四再一一来解答，就渐入佳境了。我们星期四，从24页中间，神的创造，而世尊说因缘所生法去破除他的错误的观念。

好，今天我们上课就到这里。