點點的博客
不愛那么多，只愛一點點
正文
【核心：】 试想，有10个家庭，每个家有10个人。共一百人。统治者想要这一百人都听自己的，随时掌握这些人的活思想，不是件容易的事情。于是，推崇仁孝，那么一个家庭中，大家都得听老爷子的，谁不听就是“无父无君，禽兽也”。 这样一来，只要把这10个家庭的老爷子搞定就行了。再假设。。。
***********************************************************************************
下了很大的决心，才开始动笔来谈谈这个话题。 写之前就预料到会有很多不赞同的声音，但是仍旧要写，
而且意见声越大越觉得有写的必要。一个简单的普通道理，如果连国外这些有些见识的国人都不能稍稍接
受的话，更说明了中国的科学民主之路还遥遥无期，几千年的封建文化在我们身上的烙印依旧深厚。要
想改变，启蒙教育任重道远。
还有，
突然发现很多人对“民主”这个词非常反感，它好像是对付中国的一个暗器。谁提它就是和中国过不去。 又因为有些号称民主的国家自己搞得乌烟瘴气的，顺带着把这个词也给变味儿了。我这里想谈的民主，更多的内涵是科学和理性。这是现代文明的基础。中国要从根本上强大，不可以绕过它。
民主到底是什么，公民选举只是一个表面而已，说到实质，民主就是通过有规则的程序来解决问题，不是听
某一方的，也不是诉诸暴力。因此它是必须建立在理性的基础上。所谓理性，说白了，就是大家都讲道理守规则，不论你是谁。
好，现在就开始讲道理，心平气和地。
=================================================
前些天的中国乘客大闹亚航事件，引起很多议论。一些人到了国外表现得蛮横无礼，不尊重他人，给所有国人丢尽了脸面。（不要说这只是个别现象。从整个事件的性质来看，绝绝对对具有有代表性的。）大家心里还有一个共同的疑问，我们中华民族是有着悠久传统的礼仪之邦，西方人那才是没历史没传统没礼节的番邦蛮人，怎么现在闹得反过来了？ 这是怎么一回事？
千头万绪，从一个词开始 -- 尊重。
听起来并不陌生。在国内我们从很小就被教育要尊重老师，尊重长辈。 到了国外，我还特别注意女儿的学校是怎样培养学生们尊重老师的，但是很奇怪，他们居然从来不提要“尊重老师”，从-来-没-有。
学校的四字方针 (respect， responsibility，safety, love)中只提到“尊重”。并非明确是”尊重老师”。
看来我们中国到底还是文明古国，尊师敬老。洋人终究是不懂得这一套礼数的。
真是这样吗！！？
还是有一些地方想不通，比如，我们说尊重老师，那么需不需要尊重学校的其它工作人员比如清洁工？老师对学生需不需要尊重？ 同学之间呢？ 换句话说，为什么只说尊重老师，而不说尊重其它的人呢？
带着这些问题，我开始观察女儿的学校怎样来教“respect"。看到老师有组织学生们讨论如何去尊重别人，讲的都是些非常具体的细节。我记下了几条：
-- 不要轻易进入他人的personal circle (每个人的BODY周围的一小圈），不小心时要说 "excuse me".
-- 说话时要看对方的脸，耐心把他/她的话听完，再说自己的意见
-- 尽量不打断或打扰别人
-- 允许别人有privacy。对之不询问不打听，就算无意中知道了也不扩散。
-- 允许别人有和自己不同的意见和看法
-- 对别人的劳动成果要爱惜
-- 请别人帮忙是要说magic word -- PLEASE
-- 自己的行为影响别人的时候要说 "SORRY"
...
更为重要的是，这个尊重的对象，不是老师，而是，人，你周围的人们。
我也留心观察老师们，发现他们的行为举止，尤其是对学生们，基本符合上面说的这些, 有些老师甚至有时会蹲下来和学生交流。 可以说多数老师的言传身教相当不错。同学之间如果谁明显地不尊重别人，老师也会出来纠正。比如，我女儿有一次借了一本书，另一个中国男孩在一旁笑话她：“你怎么借这么简单的书！”。 老师正好在边上，马上出面制止：“这是她的选择，她喜欢就好。请不要再说这样的话”。
于是开始慢慢明白了。学校教育的理念是：尊重，是人与人之间相处的一个最基本的元素。换句话说，只要你是个人，你就有需要被尊重和尊重其它的人。
每个生命都有尊严。林语堂在《生活的艺术》中，他理想中的人类的尊严是：
（1) 他们追求智识；
（2) 有一种梦想和忠告的理想主义
（3）能够利用幽默感去纠正他们的梦想。
（4)有决定自己反应的能力和改变环境的自由。
尊重就是对他人的尊严予以承认和维护。
因此，学生要尊重老师，老师同样要尊重学生。学生之间也要相互尊重。原因很简单，我们都是人，有人的基本尊严。
呃。。。这便和我们中国人的“尊重老师” 大不一样了。
在中国的文化里，尊重老师说到底就是要听老师的话，老师是高高在上的，学生对老师要恭敬，要听从，要“无违”。听话的孩子才是好孩子。
这里面其实隐含着一个不平等的等级观念。中国的这个“尊重”其实是单向的，指向权利的所在。反过来则是行不通的，没听说过老师要尊重学生，长辈要尊重晚辈。从那个方向传过来的顶多只有爱护，而-没-有-尊-重。
原来，真正的尊重，是中国文化里根本就是一个不存在的概念，我们平日所说的“尊重”，实际上在内涵上很大程度是顺从听从权威。因此，被“尊重”是一种奢侈，只有老师和长辈这样的特权阶级才能享有这种奢侈。如果你不是老师，不是长辈，也没有什么特殊的权利，你就什么也不是。
到这里就不可避免的要谈谈在中国思想中占主导地位的儒家文化。 谈谈儒家的仁和礼。
汉朝初期实行黄老之学，无为而治。经济发展很快，出现了文景盛世。 但在景帝时代出现了七国之乱。国
家将面临着分裂的危险。董仲舒提出并施行了"罢黜百家，独尊儒术"政策，将儒学作为正统思想，儒学从诸子百家的学说中脱颖而出，成为古代中国占主导地位的思想。
为什么是儒家呢？ 而不是法家，道家等其它思想呢？
孔子思想的中心是个“仁”字，他对仁德的概念其实有很博大的理解，可惜孔子去世后，他所创立的儒家学派，由他的弟子们继承发展，有儒家八派之说。有的派别偏离的孔子原来的立场，比如曾子把仁孝同一化，仁即使孝，孝即使仁。这个仁孝的理论很适合统治者巩固其压迫秩序的需要，于是渐渐地，真孔学的很多理论被偏离，被有目的的筛选，成了日后受历代统治者推崇的假孔学。
假孔学最根本的就是宗法伦理思想，三纲五常。这就是"礼"的核心内容。在宗法制度中，君臣、上下、长幼、贵贱都有明确的界限。礼治就是借"亲亲"、"尊尊"之规则，来维护以父权、夫权，君权的社会秩序。不同身份的人有着不同的"礼"，不同的行为规范。人人要徇礼守法，便可维持理想的社会秩序，国家就可以长治久安。
那为什么说这个宗法伦理（比如子以父纲，妻以夫纲）就可以帮助统治者维持社会秩序呢？
这里是个例子，看看是否说的通。
比如，一个人是家里的儿子，他和父亲处在一个“父子”的不平等的位置上，这个儿子需要对父亲遵循礼法，所谓“父为子纲”。父亲对儿子可以实行管教，但没有礼法的约束。
这个礼法怎样能够帮助统治者维持社会秩序呢？
试想，有10个家庭，每个家有10个人。共一百人。统治者想要这一百人都听自己的，随时掌握这些人的活思想，不是件容易的事情。于是，才会便推崇仁孝，那么一个家庭中，大家都得听老爷子的，谁不听就是
“无父无君，禽兽也”。 这样一来，只要把这10个家庭的老爷子搞定就行了。再假设这10个老爷子分成两个朋友帮， 每个帮有一个老爷子帮主，帮中大家都听帮主的，这便是个“义”字，男人要是不重义气，也失去了做人的根本。 那么，只要将这两个老爷子帮主搞定就OK了。从100人到两个人，权威就是这么被一层层传递的。在皇上眼里，一个老爷子帮主可不是简单的一个人，而是一帮人的代表而已，他们是一个整体，用儒家思想紧紧联系在一起的一个整体，因此，如果这个老爷子帮主有问题，就必须将他身后的这一帮人都杀掉，这便是株连九族的根本缘故。
忠，孝，义。 这就是中国人对善的定义，也是做人之根基。
这几个字就是儒家学说被统治者过滤筛选后再无限放大的产品，几乎所有的与中国文化有关的东西，比如小说，比如戏剧，比如评书，都在推崇这些。王朔曾说过，文化这东西像食物一样，你不吃会饿死，吃了就被它塑造了。
那么，一个孩子在他成长的过程中， 在家他要听从父母的，在学校要听从老师的， 在朋友圈里要听从大哥的。试问，他的理性思维从何而来，他有机会得到父母，老师，大哥尊重吗？等到他长大了，成为新一代的父母，老师，大哥的时候，他又会怎么样？
举一个我们家的例子。 我爷爷和我伯父关系很不好，因为在文革中我伯父好像揭发过我爷爷（具体情况我也不很清楚），反正我爷爷去世前，把他所有精心保存的私人相片和物件都托付给我父亲。在爷爷去世几年后，有一天父亲从国内给我打来电话，说想把爷爷的这些遗物转交给伯父收藏，因为“父母过世后，长兄如父”。我在电话里突然激动起来，难言的悲愤让我几乎哽咽，我平静一下自己，然后对父亲说，不可以，爷爷在天上看着呢，他会难过的。
我们这么的重视“善良”，以至于我们失去理性吗？
儒家文化宣扬"性善论"。《三字经》的第一句话就是"人之初，性本善"。孟子也强调"仁义礼智根于心"。 相信人性本善，崇尚道德修养，依靠道德来对权力进行约束，认为掌权者是道德至善的化身而不会为恶。统治者布德于四海，臣民要修身养性、尊尊尚德、沐浴圣化，老老实实依"礼"行事，做统治者的顺民。
那么看看法家如何看待“人之初”。
在法家看来，好利恶害，趋利避害是古往今来人人固有的本性。这种本性是不可改变的。因此治理一个国家，不要老是着眼于提倡好的道德，而应致力于建立条文。据此推论，君王只需掌握法律，以法治民，社会就会天下太平，而只以宣扬好的道德教化来治理国家是徒劳的。
法家的政治口号是“缘法而治”、“不别亲疏，不殊贵贱，一断于法”。
这自然不利于统治者的私人利益。
再看道教和佛教。
道教以自然为本，以人天生之欲而推之，更加贴近于人的生活。道教的代表人之一杨朱主张“贵生”“重己”，重视个人生命的保存，反对他人对自己的侵夺，也反对自己对他人的侵夺。
佛教重视修心，即‘心是佛，见性成佛”。宣传“放下屠刀，立地成佛”。主张“顿悟”，
这自然也不能有效的帮助统治者的实施权威。
再说说墨家，以墨翟为代表。
墨子把“事”、“实”、“利”综合起来，以间接经验、直接经验和社会效果为准绳，努力排除个人的主观成见。在名实关系上，他提出“非以其名也，以其取也”的命题，主张以实正名，名副其实。
墨子也是中国古代逻辑思想的重要开拓者之一。他大量地运用了逻辑推论的方法，论证自己的政治、伦理思想。他还在中国逻辑史上第一次提出了辩、类、故等逻辑概念。并要求将辩作为一种专门知识来学习。
这是中国理性思维的先驱。很清楚的，这门学派得不到统治者的垂青，其发展很快就陷入停顿了。
这些学说如果能过得以发展，其实都是有可能产生理性和科学的。 可是他们被埋没了。被广泛接受和推广的是儒家思想有利于统治阶级的部分 ，产生了中国特有的经学以及经学传统。因此，古中国千年以来，始终是个权力帝国。权力最憎恶的就是独立思考独立人格。独立的人格就意味着尊严，就意味着对奴性意识的强烈排斥。如果中国人获得了尊严意识，权力就玩不下去了。
没有尊严，何谈尊重？！
后面会继续探讨，经学与奴性的关系， 假孔学如何让中国人都变成了奴才。
***********************************************************************************
下了很大的决心，才开始动笔来谈谈这个话题。 写之前就预料到会有很多不赞同的声音，但是仍旧要写，
而且意见声越大越觉得有写的必要。一个简单的普通道理，如果连国外这些有些见识的国人都不能稍稍接
受的话，更说明了中国的科学民主之路还遥遥无期，几千年的封建文化在我们身上的烙印依旧深厚。要
想改变，启蒙教育任重道远。
还有，
突然发现很多人对“民主”这个词非常反感，它好像是对付中国的一个暗器。谁提它就是和中国过不去。 又因为有些号称民主的国家自己搞得乌烟瘴气的，顺带着把这个词也给变味儿了。我这里想谈的民主，更多的内涵是科学和理性。这是现代文明的基础。中国要从根本上强大，不可以绕过它。
民主到底是什么，公民选举只是一个表面而已，说到实质，民主就是通过有规则的程序来解决问题，不是听
某一方的，也不是诉诸暴力。因此它是必须建立在理性的基础上。所谓理性，说白了，就是大家都讲道理守规则，不论你是谁。
好，现在就开始讲道理，心平气和地。
=================================================
前些天的中国乘客大闹亚航事件，引起很多议论。一些人到了国外表现得蛮横无礼，不尊重他人，给所有国人丢尽了脸面。（不要说这只是个别现象。从整个事件的性质来看，绝绝对对具有有代表性的。）大家心里还有一个共同的疑问，我们中华民族是有着悠久传统的礼仪之邦，西方人那才是没历史没传统没礼节的番邦蛮人，怎么现在闹得反过来了？ 这是怎么一回事？
千头万绪，从一个词开始 -- 尊重。
听起来并不陌生。在国内我们从很小就被教育要尊重老师，尊重长辈。 到了国外，我还特别注意女儿的学校是怎样培养学生们尊重老师的，但是很奇怪，他们居然从来不提要“尊重老师”，从-来-没-有。
学校的四字方针 (respect， responsibility，safety, love)中只提到“尊重”。并非明确是”尊重老师”。
看来我们中国到底还是文明古国，尊师敬老。洋人终究是不懂得这一套礼数的。
真是这样吗！！？
还是有一些地方想不通，比如，我们说尊重老师，那么需不需要尊重学校的其它工作人员比如清洁工？老师对学生需不需要尊重？ 同学之间呢？ 换句话说，为什么只说尊重老师，而不说尊重其它的人呢？
带着这些问题，我开始观察女儿的学校怎样来教“respect"。看到老师有组织学生们讨论如何去尊重别人，讲的都是些非常具体的细节。我记下了几条：
-- 不要轻易进入他人的personal circle (每个人的BODY周围的一小圈），不小心时要说 "excuse me".
-- 说话时要看对方的脸，耐心把他/她的话听完，再说自己的意见
-- 尽量不打断或打扰别人
-- 允许别人有privacy。对之不询问不打听，就算无意中知道了也不扩散。
-- 允许别人有和自己不同的意见和看法
-- 对别人的劳动成果要爱惜
-- 请别人帮忙是要说magic word -- PLEASE
-- 自己的行为影响别人的时候要说 "SORRY"
...
更为重要的是，这个尊重的对象，不是老师，而是，人，你周围的人们。
我也留心观察老师们，发现他们的行为举止，尤其是对学生们，基本符合上面说的这些, 有些老师甚至有时会蹲下来和学生交流。 可以说多数老师的言传身教相当不错。同学之间如果谁明显地不尊重别人，老师也会出来纠正。比如，我女儿有一次借了一本书，另一个中国男孩在一旁笑话她：“你怎么借这么简单的书！”。 老师正好在边上，马上出面制止：“这是她的选择，她喜欢就好。请不要再说这样的话”。
于是开始慢慢明白了。学校教育的理念是：尊重，是人与人之间相处的一个最基本的元素。换句话说，只要你是个人，你就有需要被尊重和尊重其它的人。
每个生命都有尊严。林语堂在《生活的艺术》中，他理想中的人类的尊严是：
（1) 他们追求智识；
（2) 有一种梦想和忠告的理想主义
（3）能够利用幽默感去纠正他们的梦想。
（4)有决定自己反应的能力和改变环境的自由。
尊重就是对他人的尊严予以承认和维护。
因此，学生要尊重老师，老师同样要尊重学生。学生之间也要相互尊重。原因很简单，我们都是人，有人的基本尊严。
呃。。。这便和我们中国人的“尊重老师” 大不一样了。
在中国的文化里，尊重老师说到底就是要听老师的话，老师是高高在上的，学生对老师要恭敬，要听从，要“无违”。听话的孩子才是好孩子。
这里面其实隐含着一个不平等的等级观念。中国的这个“尊重”其实是单向的，指向权利的所在。反过来则是行不通的，没听说过老师要尊重学生，长辈要尊重晚辈。从那个方向传过来的顶多只有爱护，而-没-有-尊-重。
原来，真正的尊重，是中国文化里根本就是一个不存在的概念，我们平日所说的“尊重”，实际上在内涵上很大程度是顺从听从权威。因此，被“尊重”是一种奢侈，只有老师和长辈这样的特权阶级才能享有这种奢侈。如果你不是老师，不是长辈，也没有什么特殊的权利，你就什么也不是。
到这里就不可避免的要谈谈在中国思想中占主导地位的儒家文化。 谈谈儒家的仁和礼。
汉朝初期实行黄老之学，无为而治。经济发展很快，出现了文景盛世。 但在景帝时代出现了七国之乱。国
家将面临着分裂的危险。董仲舒提出并施行了"罢黜百家，独尊儒术"政策，将儒学作为正统思想，儒学从诸子百家的学说中脱颖而出，成为古代中国占主导地位的思想。
为什么是儒家呢？ 而不是法家，道家等其它思想呢？
孔子思想的中心是个“仁”字，他对仁德的概念其实有很博大的理解，可惜孔子去世后，他所创立的儒家学派，由他的弟子们继承发展，有儒家八派之说。有的派别偏离的孔子原来的立场，比如曾子把仁孝同一化，仁即使孝，孝即使仁。这个仁孝的理论很适合统治者巩固其压迫秩序的需要，于是渐渐地，真孔学的很多理论被偏离，被有目的的筛选，成了日后受历代统治者推崇的假孔学。
假孔学最根本的就是宗法伦理思想，三纲五常。这就是"礼"的核心内容。在宗法制度中，君臣、上下、长幼、贵贱都有明确的界限。礼治就是借"亲亲"、"尊尊"之规则，来维护以父权、夫权，君权的社会秩序。不同身份的人有着不同的"礼"，不同的行为规范。人人要徇礼守法，便可维持理想的社会秩序，国家就可以长治久安。
那为什么说这个宗法伦理（比如子以父纲，妻以夫纲）就可以帮助统治者维持社会秩序呢？
这里是个例子，看看是否说的通。
比如，一个人是家里的儿子，他和父亲处在一个“父子”的不平等的位置上，这个儿子需要对父亲遵循礼法，所谓“父为子纲”。父亲对儿子可以实行管教，但没有礼法的约束。
这个礼法怎样能够帮助统治者维持社会秩序呢？
试想，有10个家庭，每个家有10个人。共一百人。统治者想要这一百人都听自己的，随时掌握这些人的活思想，不是件容易的事情。于是，才会便推崇仁孝，那么一个家庭中，大家都得听老爷子的，谁不听就是
“无父无君，禽兽也”。 这样一来，只要把这10个家庭的老爷子搞定就行了。再假设这10个老爷子分成两个朋友帮， 每个帮有一个老爷子帮主，帮中大家都听帮主的，这便是个“义”字，男人要是不重义气，也失去了做人的根本。 那么，只要将这两个老爷子帮主搞定就OK了。从100人到两个人，权威就是这么被一层层传递的。在皇上眼里，一个老爷子帮主可不是简单的一个人，而是一帮人的代表而已，他们是一个整体，用儒家思想紧紧联系在一起的一个整体，因此，如果这个老爷子帮主有问题，就必须将他身后的这一帮人都杀掉，这便是株连九族的根本缘故。
忠，孝，义。 这就是中国人对善的定义，也是做人之根基。
这几个字就是儒家学说被统治者过滤筛选后再无限放大的产品，几乎所有的与中国文化有关的东西，比如小说，比如戏剧，比如评书，都在推崇这些。王朔曾说过，文化这东西像食物一样，你不吃会饿死，吃了就被它塑造了。
那么，一个孩子在他成长的过程中， 在家他要听从父母的，在学校要听从老师的， 在朋友圈里要听从大哥的。试问，他的理性思维从何而来，他有机会得到父母，老师，大哥尊重吗？等到他长大了，成为新一代的父母，老师，大哥的时候，他又会怎么样？
举一个我们家的例子。 我爷爷和我伯父关系很不好，因为在文革中我伯父好像揭发过我爷爷（具体情况我也不很清楚），反正我爷爷去世前，把他所有精心保存的私人相片和物件都托付给我父亲。在爷爷去世几年后，有一天父亲从国内给我打来电话，说想把爷爷的这些遗物转交给伯父收藏，因为“父母过世后，长兄如父”。我在电话里突然激动起来，难言的悲愤让我几乎哽咽，我平静一下自己，然后对父亲说，不可以，爷爷在天上看着呢，他会难过的。
我们这么的重视“善良”，以至于我们失去理性吗？
儒家文化宣扬"性善论"。《三字经》的第一句话就是"人之初，性本善"。孟子也强调"仁义礼智根于心"。 相信人性本善，崇尚道德修养，依靠道德来对权力进行约束，认为掌权者是道德至善的化身而不会为恶。统治者布德于四海，臣民要修身养性、尊尊尚德、沐浴圣化，老老实实依"礼"行事，做统治者的顺民。
那么看看法家如何看待“人之初”。
在法家看来，好利恶害，趋利避害是古往今来人人固有的本性。这种本性是不可改变的。因此治理一个国家，不要老是着眼于提倡好的道德，而应致力于建立条文。据此推论，君王只需掌握法律，以法治民，社会就会天下太平，而只以宣扬好的道德教化来治理国家是徒劳的。
法家的政治口号是“缘法而治”、“不别亲疏，不殊贵贱，一断于法”。
这自然不利于统治者的私人利益。
再看道教和佛教。
道教以自然为本，以人天生之欲而推之，更加贴近于人的生活。道教的代表人之一杨朱主张“贵生”“重己”，重视个人生命的保存，反对他人对自己的侵夺，也反对自己对他人的侵夺。
佛教重视修心，即‘心是佛，见性成佛”。宣传“放下屠刀，立地成佛”。主张“顿悟”，
这自然也不能有效的帮助统治者的实施权威。
再说说墨家，以墨翟为代表。
墨子把“事”、“实”、“利”综合起来，以间接经验、直接经验和社会效果为准绳，努力排除个人的主观成见。在名实关系上，他提出“非以其名也，以其取也”的命题，主张以实正名，名副其实。
墨子也是中国古代逻辑思想的重要开拓者之一。他大量地运用了逻辑推论的方法，论证自己的政治、伦理思想。他还在中国逻辑史上第一次提出了辩、类、故等逻辑概念。并要求将辩作为一种专门知识来学习。
这是中国理性思维的先驱。很清楚的，这门学派得不到统治者的垂青，其发展很快就陷入停顿了。
这些学说如果能过得以发展，其实都是有可能产生理性和科学的。 可是他们被埋没了。被广泛接受和推广的是儒家思想有利于统治阶级的部分 ，产生了中国特有的经学以及经学传统。因此，古中国千年以来，始终是个权力帝国。权力最憎恶的就是独立思考独立人格。独立的人格就意味着尊严，就意味着对奴性意识的强烈排斥。如果中国人获得了尊严意识，权力就玩不下去了。
没有尊严，何谈尊重？！
后面会继续探讨，经学与奴性的关系， 假孔学如何让中国人都变成了奴才。
评论
博主已关闭评论
