舞曼西楼
互相搀扶吧。。。
于无声处
庄子曰，“大知闲闲，小知閒閒；大言炎炎，小言詹詹。”其大意，大智超群之人广博豁达，仅有小聪明者则乐于细查，斤斤计较；合于大道之言则如猛火烈焰般气焰凌人，拘于智巧之言则琐细无方，没完没了。
语言虽用于表达思想，表达那种看不见摸不着的精神和灵魂的本质，但其本身却是一种实实在在的物质，一种看得见摸得着的东西。我一直怀疑，以物质表达非物质，是否表达得了？
语言用以辩。之所以需辩，多因起了是非。而辩，往往添更多的是非。因此辩，则因是非，果是非也。而天下万法，本无是无非，源于一，归于一，“吾道，一以贯之”（孔子），现实与历史中不乏津津乐道者，“一与言为二，二与一为三，自此以往，巧历不能得。”就这么从无中生有，用语言造出二三四五六以至无限之别，美其明曰澄明事理，实则混淆人心啊！
世上有两种东西，一种看得见摸得着，一种则看不见摸不着。有人对看得见摸得着的东西掌握极好，运用自如，发挥尽至，如语言。但其却永远无法感受看不见摸不着的东西，如不言。此乃悟性之障。有悟性者多不善或不愿或不屑于小言詹詹及为人处世之道，其惜言如金，但却常与宇宙冥冥之中发来的万籁之气交流。
庄子与老子之文字则饱含此宇宙冥冥浩然之气，无悟性之人只可从字面上反复翻译。如此深含大义的文字经此等凡夫俗子的大脑加工制作，被其有限的认识深度和现实的庸俗理解所解释，被其浅薄的思想和经验所定义之后，早已面目全非，失去老子庄子本意。何止一个歪曲可以了断。“夫随其成心而师之。”就是说追随业已形成的偏执己见并将其当作老师，岂知“未成乎心而有是非，是以无有为有。”现代人，经历无数是非坎坷，炼出一根三寸不烂之舌，“发若机栝，其司是非之谓也”。简言之，洋洋万言不过是一部造是非的机器。
况且多数大论小论，连是非也辩不清楚，庄子在墓中也不禁连连发问，“果有言邪？”
有些事只能意会，不可言传。
正所谓天机不可泄。自认知晓天机之人，尽可信口开河，言天道地。但君不知，既可讲出，已非天机。天机是无法言说的，它只可被有悟性之人悟出，并在开悟人心中默默运作，使悟者晓得天道并与其融为一体。是否可以说，言者得世道，不言者得天道呢？
这并非故弄悬殊。孔子庄子时代至今，决不乏贤人隐士独居深山老林，隐于闹市一隅。饮露餐风，与书画共品，深居简出，伴鸟兽同行。正所谓知天道，却不修人事，两袖清风，无名于天下。
庄子曰 “道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？”“道隐于小成，言隐于荣华。”言中大意：大道何以隐匿而有了真假？言谈何以隐匿而得出是非？大道被小小之成功所隐蔽，言论被浮华之词藻所掩盖。知识和智力在人的生命中是不可被看得太重的，它们使心灵堵塞而无法灵活返回自己的本真。因知立言，因言生辨，辩争无休。更可悲者，自以为是，急不可待的“欲以明之，彼非所明而明之，故以坚白之昧终。”不仅误人，而自身也为成名疲于奔命，如秋冬般气衰而竭。
其实人世间哪里有那许多是是非非？不过是“以是其所非而非其所是”罢了。
大道归一的辩证则是，“非彼无我，非我无所取。”无是则无非，无黑则无白。依托正确同时即遵循谬误，更何况今日之是却是昨日之非，而此处之白恰是彼处之黑呢。辩来辩去，找来找去，根本“无益损乎其真”。故圣人“不由而照之于天”直接观察比照事物的本源而不穷追正误是非。
说到底，何谓大道的枢纽？“彼是莫得其偶，谓之道枢。”不要急头白脸的去找对立面，顺其自然。使人与人，人与自然浑然一体，得到共识与和谐，这就不必再巧言多辩，争来斗去地浪费倏然而逝的生命了。
我对语言向来缺乏信赖。观人须观其一举一动，一贯行为。但凡喋喋不休者，或者自身智黯，反复辩之而不得要领；或者误认为听者智黯，反复授之仍不得要领。一般来说，凡音入耳，而真音入心。当真音入心而心无感应者，如浅水摸鱼，终无大尾。心有灵犀者，则于无声处听惊雷！
人生可否寻到一种无言默默相对，心心相印的情形呢？两人无话或无多话，也可以是相知深彻，知心者无须多言。或面对面，或电话里，感到对方，但不必搜肠刮肚没话找话。任其“僵持”在不知该说什么，或不必再说什么之中。如此安安静静个把时辰，何等乐事！现实中往往难矣。纵然是知音知己，即使是亲人情人，也难耐这空谷般虚虚无着落的寂静无声，几秒钟几分钟，必要打破这天籁的均衡，和谐，玄美，施以语言的灾难。奚以知人心？
有些无用之感来自人与人交往，如尴尬，而人与自然交往则不会有此感觉。人与自然如母子，出于此，归于此。原为一，终为一。谈何尴尬？“天地与我共生，而万物与我为一。”当人与人之间找到了像人与自然之间那样的和谐，语言则可有可无了。
“夫大道不称，大辩不言，”既然庄子谓至高无上之真理不必称扬，伟大之辩说不必言说，那就让我也循其道而止于我所不知之境，在自然生成之府库，于无声处，听深深潜藏而不漏的惊雷。
打住，我已说的太多，怕庄子今夜来质问，“果有言邪？”
