（二）抛弃对死亡的恐惧感

对死亡的恐惧，是一般老年人的通病，因为没人知道死亡后究竟到何处去呢？而且根本没有死亡后再回到人间的人，对死亡的恐惧大多是因为它的不确定感。古代宗教多用灵魂之说以解释死亡后的変化，或用輪迴或用投胎之说以继续生命。但是，在此卄一世纪，古代宗教已不能说服教育普及的现代人，若以今日适合太空科学的生命观来说服大众，则更为一般人能接受。在太空科学中，在1910年代的中期，Hubble发表他的宇宙起於大爆炸之说。後来，美国为纪念Hubble而命名的太空望远镜计劃终於完功，大约於西元2000年左右，宣布此太空望远镜之测量的结果，经过分析后而有如此的结论：從大爆炸以后至今，此宇宙大约有一百五十億年的历史，而宇宙仍有约二百五十亿年的寿命。相比之下，我们人生的寿命最长的也不过一百岁而已，比起宇宙的四百亿年的寿命，真是微乎其微，我们何必为多活几年而費盡心思呢？即使是宇宙，经过四百亿年寿命后，也面对消灭或死亡，我们何必为死亡而煩惱或恐惧呢？而且在莊子的养生主篇中，全篇都以沿自然之道作为我们的养生路径，因为莊子認为順其自然就是养生的最好的方法，引用莊子的概念，死亡不过是生命自然的结果而且，又有什么恐惧呢？莊子的看法是二千三百年前，继续老子的道法自然的观念而形成的，而近日之Hubble望远镜计劃透露了即使宇宙也有生与死的时刻，都是自然的现象，与人无異，如此则死亡又有什么恐惧呢？此两者对死亡的观点，竟然不谋而合。若退休者無死亡的恐惧的话，就可以慢慢地蹈向艺术人生之路。

[无知无为]

今日人士之所为不可与老子之道同日而语，因为他们均是有为、有目的所为。道德经11章中“有之以为利、无之以为用”意指“正由于无之用、才有了有之利”。再去读一读那一章，他还是在强调无，即无为的好处。

[今留]

回复 '无知无为' 的评论 : 老子的原意就是你所说的无为与自然。但是老子也说：有之以为利、无之以为用。国学为了求生存则一定要求有，幸好有今日西人之环保人士与人道主义者，虽然没有读过国学，但思想与老子之无为与自然相似。

[无知无为]

你太客气了，你的国学知识我望尘莫及，我们探讨老子之道看谁的理解更接近他的原意。的确，“恒有欲以观其所徼”指的是科学，“恒无欲以观其眇”指的是道德。如果从小国寡民看，老子偏向后者。孔子也许更喜欢两者妥协，但成为一体和终极目标很难因为两者是有为无为的矛盾。这是我的理解

[今留]

多谢指教。科学如果可以与道德真相或天道之无为结为一体、是人类的终极目標。老子亦云：此两者、同出而異名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
科学是追求“有”，而无为是归入“无”。於意云何？

[无知无为]

科学对哲学、心理学无能为力，“大爆炸”只是个猜想，跟暗物质暗能量的胡扯差不多，cosmic microwave background可以有其他的解释属于人所不知的天道。每个人都会面对死亡一次，过早研究有害无益，西方历史与现代的宗教冲突本质上就是基于对死亡（来世）的认知分歧。这就是为什么孔子说“未知生焉知死”，老子说“使民重死而不远徙”。

科学研究实物真相（天道），但科学跟事物的一个真相（道德真相，天道之无为）毫无相干。