（七）无为而治的政治論

在政治上宣传无为是不容易令一般人理解的，政治乃众人之事，若无为、豈不天下大乱吗？但是用今日全球暖化与核子武器的摧毁性的角度来看老子的旡为而治时,旡为可以说是最好的政治哲学,因为旡为是最适合环保,也不会制作任何大量殺伤武器,可惜我们懂得此道理太晚,晚了二千五百年矣. 老子的旡为政治哲学,是继承他的道法自然的宇宙論,与继續他的德者守柔朴的人生論,因为旡为是维護自然与最柔顺的动作。他的无为的政治哲学包括崇尚虚静、不用貴重难得的货物、不顯現令人贪求的名利、与政治上的不作为。以下列举出道德经中有名的章句以说明他的旡为而治的哲学:


*不尚賢,使民不爭. 不貴难得之貨,使民不为盗. 不見可欲,使民心不乱. 是以聖人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨,常使民旡知无欲,使乎智者不敢为也,为旡为,則旡不治(Ch3)｛简释：治国者若不崇尚賢名，可以使人民不生爭心；不重视难得的财货，可以使人民不为竊盗；不顕现名利双收的可貪，可以使人民的心志不惑乱。所以聖人治政，淨化人民的心思，滿足人民的口腹，削弱人民的心志，堅強人民的身骨，経常使人民无大知识也没有欲望，如此可以使智巧的人不敢有所作为。所以以无为的态度治国，就没有治不好的国家。｝


*为学日益,为道日損,損之又损,以至於旡为. 旡为而旡不为. 取天下常以旡事,及其有事,不足以取天下.(Ch48) ｛简释：为学，知识一天天增加，而修道，欲望就一天天减少。減少又減少，就达到清淨无为的地步。最后达到无为亦可无不为之自然境界。治理天下应该达到无事的境地，如果有事，就不能治理天下了。


*故聖人云: 我旡为而民自化,我好静而民自正,我旡事而民自富,我旡欲而民自朴.(Ch57)｛简释：所以聖人說：我无为而治、人民就自然化育，我喜欢清静，人民就自然纯正，我不施税收、人民就自然富足，我没有欲念、人民就自然朴实。


*是以聖人欲不欲,不貴难得之貨. 学不学,復众人之所过. 以輔万物之自然而不敢为.(Ch64) ｛简释：所以聖人只有基本的欲望而无奢侈的欲望，不貴重珍貴的货物，他所学的就是无知无识，以挽救人们离道失真的过失，以輔助万物的自然犮展而不敢有所作为。

[今留]

回复 '胶老爷' 的评论 : 我的译文太过简单，才使得老子有愚民的嫌疑。经过参改众多古人的解释后，揀两位最好的－1、王弼曰：守其真也，但仍有一絲愚民味道。2、明朝朱得之的解释則毫无愚民之意，大意如此：聖人之治，先虚自己的心、实自己的腹、弱自己的志、强自己的骨，自己以身作则，使人民反朴归真，则可以使知者不想有作为。

[胶老爷]

您对“常使民旡知无欲”的译文：“経常使人民无大知识也没有欲望。”不提倡老百姓掌握很多知识， 恐怕很难解释成不是愚民。还是您有另外的说法？

顺便说一句，您对儒道哲學的研究相当有深度。本人受益匪浅，谢谢！

[今留]

回复 '胶老爷' 的评论 : 老子是寃枉的。他是世界?一位环保人：如果领导人都无为的话，就不会有霧霾问题了，所以老子並未愚民，而造成空气污染的是那些愚民的领导，老子並没有愚民。

[胶老爷]

“是以聖人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨,常使民旡知无欲,使乎智者不敢为也,为旡为,則旡不治”。 中国几千年来历代帝王的愚民政策，从秦始皇焚书坑儒开始，恐怕都源于老子。