禅与画

佛教禅宗初祖达摩东来传禅法于震旦，一直到六祖慧能大师之后，禅宗不断在中国生根发芽。与此同时，这一时期也涌现出了一大批的文学家、诗人、艺术家等，他们在继承六朝以来的文风外，又不断在探索着未知领域，佛教在这时期的盛起，使其思想和精神也影响到书坛画苑。“从东汉至六朝这五百年间里，是刘虬、生公、傅翕、智者诸师以其超绝的智慧与德行，阐发大乘奥义的时期，也正是顾恺之、张僧繇、陆探微、宗少文等人在画坛上擅扬的时期。顾君大名卓著，掩尽前人，或谓其画‘虽写迹翰墨，其神气飘然在烟霄之上，不可与画图间求’。张生则创没骨笔法，一新世人耳目，影响后世极钜。陆公则变古体而开新法，号称‘包前孕后，古今独步’。而宗少文则博学多才，遍通山水人物花卉翎毛诸法，为后世开拓出一片广大的画学领域，并首先把画理出之于笔，以饗后人。此四人在画坛的成就，一如生公智者在佛学上的成就，性质相同，意义相同。”又说：“他们四人，都对佛法有相当虔诚的信仰与瞭解，他们皆喜欢与高僧交往，并经常为佛寺绘画以作功德，由此不难想象出佛法对其思想影想的程度与性质，只不过未足与后世画家比拟。称之为‘墨戏’、‘画禅’之先河，当无不可。” 《禅宗对我国绘画之影响》，《佛教与中国文化》第221—222页。 1、何谓禅？ 禅，是一种生活的智慧，是一种独特的思维方式；是对个人生命和心灵的关注，对真实人生的追求。禅，其实就是提倡心灵的完全自由，不为形束，不受物拘。禅的证悟，完全是一种超时空的心灵感受。禅是绝诸对待的，没有你意识停留的地方，是现量的，而非比量的。禅就是超越，既超越伟大，又超越渺小，所以禅是一种无分别的境界。禅是一种人生态度，是一种哲学，是一种智慧。 至今为止，禅没有一种明确的定义。所谓“仁者见仁，智者见智”“如人饮水，冷暖自知”。禅，梵语（dhyana）禅那的简称，意译为静虑。“以思想生起变化，发动意念起作用；也就是运用思想、发挥智慧的一种外静内动的行为。”其思想渊源于古代印度，以瑜伽（yaoga）精神集中的方法，来体悟宇宙的智慧。所以它没有一定的定义，是“不可说，不可说，说了就是错。”禅“只可意会，不可言传，”禅只可“以心传心。”因为一旦定义了它，说它“是什么，”其实就已经说它“不是什么”了！禅没有是与不是，高与低，好与坏。禅的体验，非知识、非理论，是超越知识思维、超越历史事实，而注重实证的。 2、何谓禅画？ 禅画，原来是用作修道的搭桥，以求创作者与欣赏者之供需均衡。有人讲：“禅画是无象而有象衬托‘道象’来。”禅画概括的说，有几点特征：一、从佛教禅的思想，作实践印证的手法，通过禅画表现自己悟证的境界。二、以简略笔法，随心应手写出胸中丘壑，寥寥几笔，一点一划，无不体现作者的心灵印证。三、机锋转语，不拘泥常规，写出悟道者的境界。四、画中有禅，禅中有画，诗与画大结合。 禅画是中国禅宗特有的艺术，修禅者用笔墨来表达禅道，开创出唐宋以来中国绘画的新纪元。禅者对万里长空、万籁寂静的虚空，思索如何引人入圣，促使有限的人生活活泼泼地步入生生不息的永恒大道，提升到无限的时空世界，体验到一即一切、一切即一。禅者借用笔墨，写出心灵的声息，在有限的人生水月中，一口吸尽西江水，拓开思想领域，创造广大的世界。 禅画是表达禅理的方便法门，其本质是：“看入自己生命本性的艺术。其表现手法往往是脱俗、空寂、古拙、无味、呆板、无理、无心、兀傲……极尽非知识、非理论、无意识、无逻辑的绝路；但又经常用洒脱、风流、疯癫、活泼……很平常的方法……自然的流露。” 吴永猛：《禅画欣赏》第39页，台湾：慧炬出版社。 禅画不拘任何体裁，不拘任何方式，只求把握住生生不息的禅心。简而言之，就是修禅者用笔墨表达禅理的绘画，后来影响到文人、水墨画的创作，对中国绘画艺术产生巨大而深远的影响。 禅的经验与画的经验相同，甚至可以说，禅即是画。禅与画相同，是因为两者出于同一本源之心，禅家称之为“自牲”，画家称之为“意”或“志”。同时禅与画都是性情的流露，盖禅家指出“诸佛出世，唯以一大事因缘，”其悲天、愍人之情，溢于言表；而画是性情自心的流露，乃属公论；所以禅家画人，都是至情中人。 3、禅与画的共性 禅，讲究的是顿悟本心，彻见自性；其终极关怀是彻见“本来面目”。而画是作者情感主运笔墨，一切基于心性的驱使，作品中生动的形象和深刻的意蕴是融情入画的结果。禅的目的最后就是见性成佛，直了真道，使人人所具有的灵光自性得以显现，也就是揭示明心见性、回归本心的禅悟体验与精神境界；摒弃感觉思维的分别，泯除心念意识的动乱，开启般若智慧的升华，“不思善，不思恶”，于当下大悟，重现自性真如的觉悟。画也是“只可意会，不可言传”，是象征“意蕴”的特征。对客观事物精粹的集中反映，又是作者思想感情的化身，以情感人，把深刻的生活感受和人生经验的积累，通过笔墨表现出作画者的心灵境界，朴素率真的思想感情、精神气质和艺术修养。表征了现象界的乾坤万象都是真如的显现，山河大地即是真如的禅悟境界，以一幅幅清丽、古朴、活泼、洒脱的图景，印证了入禅者悟道的契机：秋风、玉露、碧水、青山、吟蛰、鸣蝉、翠峰、金柳、竹荀、十牛、布袋……，既是启人心智的菩提大道，又是作者的性情流露，借用笔墨而反映出心灵的印迹。 禅宗所谓“以心传心”“教外别传”者，就是要打破镜象，超越一切意识，不分迷之与悟，不管念之有无，不即、不离善恶二边，要学人做功夫并求证得这句子，就是“父母未生以前本来面目”。 如若想了解这句子，它既是不可思议句义，亦不可背离句义；既不可推详审察，亦不可完全推详审察，只可随问随答而不加着意，犹如钟之随叩而应，亦譬如人之被唤而答。设使不寻不究，不思不虑，不想设法了知句意，便无答案可得，也就无悟无言了。 所以禅宗所讲的是自性的问题。而一个艺术家也是如此，他心中的丘壑是通过笔墨而展现出来。历代的名画家，其作品都达到了“平和简静，遒丽天成”的境地。只有悟解了这其中的义谛，才可直达艺术的巅峰。 4、禅、画相即 禅即是画，画即是禅；禅里藏画，画中融禅。亦如：“心即是佛，佛即是心；是心是佛，是心作佛。” 诗家也讲“禅即是诗，诗即是禅”。禅与诗与画有着密切的联系。 禅是思想上最高的境界，正如画是艺术上最高的境界一样。禅是中国哲学思想的瑰宝，是中国人文精神的奇葩，是中华民族独特的发明。从道生以及慧能以还，中国的禅学已经摆脱了印度新旧佛教思辩的哲学，而成为直探人的自心自性本源的学术，成为行住坐卧，来去自如，应用随作，应语随答，自在神通，游戏三昧的活泼泼、净裸裸的自然与人生的艺术。 禅的自性需悟，画的意境也需悟。禅与画所需的“悟”，通常称之为“直觉”。不过，悟与直觉不尽相同，悟是内心深处所证觉出的“般若的直觉”，而直觉是六识感官所见之创造性境界，两者不完全相同，但都需要有悟。然而禅与画所需的悟与直觉，是最彻底的悟，最高度的直觉，也就是禅宗所言的“般若智慧”，禅是动静双运，定慧合一所臻的境界。 悟，是对禅的证入；悟，是对画的启发。没有悟，则不能登堂入室、直见如来本性；没有悟，则没有高深意境、竟达艺术巅峰。所以悟是对禅的体验，对自性地照见；是对画的升华，对艺术的创作。