少私寡欲, 绝学无忧（19）
老几
《道德经》第十九章原文是：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以‘为文’，不足。故令有所属：见素抱朴。少私寡欲，绝学无忧。”
字面意思是：聪明智巧断绝的地方，民众得到百倍的利益；仁义断绝的地方，民众恢复原始孝慈的本性；巧诈和功利意识断绝的地方，看不到盗贼。圣智、仁义、巧利这三者全是文饰（不涉及根本），以此作为人类生存的法则是不够的。所以必须使人们的活动建立在其本来所归属的根本，即回归朴素的纯真。这样通过减少私欲杂念，断绝追求浮浅的文饰的习惯，（静心修道，明了自然法则，洞察事物的本源），才能够以所获得的绝大的智慧来免除忧患。
这19章基本上是从另一个角度重复18章“大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣”。“大道被废弃的地方，看到的是人们在讲仁义。崇尚智慧的地方，看到的是人们想有大作为。亲戚家人不和，看到的是人讲孝慈。国家治理的昏乱不堪，看到的是表忠心之臣。”
我们以前讨论过，这些话词语虽然非常简单，但分歧很大。这里正确的理解应该是并列关系，是讲现象，不是讲因果；讲的是现象和现象的同时出现，即“有”与“有”的联系，不是“有”“无”相生的“玄理”，不是讲原因与现象的逻辑规律。
而通常的解释是将每一句的前后作为因果逻辑关系，而这种理解是不能成立的（这实际上是变相地在强迫老子证明休谟的因果律，老子没有那么愚蠢）。一方面原因是老子在讲因果关系时，用词是很清楚的，都有“故”等表示因果关系的词在里面。另外一方面，更重要的是思维逻辑上的不通。
也就是说，老子是观察到“大道废，有仁义”等等现象，并不认为“大道废”是“有仁义”的必然结果，或者“有仁义”是造成“大道废”的必然结果。老子说“大道废”，人们讲“仁义”，是讲现象，不是讲因果；强调的是讲“仁义”不能够使人们恢复“道”，按照道这个自然法则行事。我经常说，老子的思想是反“道德”。老子真的反对“仁义道德”吗？慈，俭，不为天下先（礼让）不是“仁义道德”吗？！神经病才会反对“仁义道德”！连流氓都知道用“仁义道德”来为自己开脱。所以老子反对的是“过度”强调“仁义道德”所产生的负作用，强调的是“过犹不及”的“中庸”。
所以老子说“言有宗，事有君”，是要看他的整体思想目的，说话的背景，才能够理解原意。这点很重要，重复说明，免得给哪些“夫唯有知，是以不我知”的人误导，或者被老几似是而非，“非常道”“非常名”的言语误导。
这里我们看到老子要“绝圣弃智”，似乎是“反智”。其实只要明白老子所修所说的“道”，就是自然法则，是更加抽象的“数理化”，是试图对宇宙根本规律的探索和描述，追求的是真实不虚的道理， 那么这个所谓老子的“反智”问题，就不是问题，这是从根本上讲。
那么为什么要“绝圣弃智”？为什么“绝圣弃智，民利百倍”？就是因为“智慧出，有大伪”，人们推崇的智慧，并不能消灭“有大伪”即人为失真的现象。因此，仅仅向圣贤学习所谓“人的智慧”，是不够的，还需要“见素抱朴”，宁静致远，“常无欲以观其妙，常有欲以观其所徼”，亲身体察大自然万事万物演变规律之奥妙，才能真正体会和掌握人生的智慧。用更俗一点的话说，就是实践出真知。所以老子说“绝圣弃智”，并不是真的要“绝圣弃智”，（即便出家人修行，也得找名师指教），是要你不要接受“圣智”的教条。这和老子并不真的反对“仁义道德”，反的是人为的虚假道德，是同样的道理。
“绝仁弃义，民复孝慈”也是一样的道理，要你不要把仁义道德作为教条强加于人，要以身力行；又要你不要相信别人口头上的仁义道德，而要看他的行为，他的“有”。
“绝巧弃利，盗贼无有”和前面3章里的“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。”是一个道理，智非智，利非利，很简单，不再重复。
“圣智、仁义、巧利”这三者全是文饰，是“有”，是表面现象。圣智，民利；仁义，孝慈；巧利，盗贼；等等，都是从“有”到“有”，从现象到现象，说明不了问题。必须要研究“有无相生”之理，只有通过挖掘其背后的“无”，其根源，才能找到人类生存活动的出路。所以老子说“此三者以‘为文’，“不足”以说明和解决任何问题。
老子见“无”的办法是老一套：“故令有所属：见素抱朴”，“恒使民无知无欲”，即回归朴素的纯真。大道至简，见素即是见“无”，见“道”。
“少私寡欲，绝学无忧”，这一句是19章逻辑的自然延伸，非常简单明了，智慧出的大伪也最多。少私寡欲往大里说，是天下为公；往小里说，是清静无为，没有什么疑惑。老子的清静无为，无为无不为，是以“自知者明”，明道为基础的，是无知无不知。所以“绝学无忧”，说的是清静自然明道后具有真正的智慧，就断绝了智慧出的大伪和妄为，因此无忧无虑。
附：绝，刀断丝连之谓。
