漫谈老子的道法自然
老几
《道德经》是一以贯之。用今天的话说，就是在《道德经》里面，老子的思想是高度一致的。所以只要弄懂其中一点，用科学的逻辑思维，是不难判断老子的真实意义的。各个版本之间因为文字不同的纠纷，一般是不应该会影响判断老子的真实意图的。而判断正误的标准，就是“道法自然”。
老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”那么老子的“自然”是什么意思呢？用今天的话说，是“自然而然”，是宇宙万物没有“人为干扰”的本来面目以及相应的存在和法则，也可以称为“自在”，比如“天”“地”。
“法”是跟随，following；“道法自然”就是跟随道固有的法则。今天我们说的“大自然”，就是从老子的“自然”引申而来的，因此大自然的法则，就如同“道”的法则。
《易经》《道德经》都是以观察大自然的运转，采用比类取象的方法，来认识道的法则。比如老子说“太上，不知有之”，意思是：最高明的君主，人们感觉不到他的存在。根据就是：天地生养万物统领万物，是最高明最大的君主，却使你并不觉得它的存在。
这种比类取象，科学术语叫做“分形”，是一种相似性原理。从事科学工作的人，都知道人类社会的复杂系统浑沌现象，属于非线性动力学问题。解决非线性动力学问题，至今最有效的方法就是分形理论，是一种普遍适用的研究方法。
这里的“象”可以是现象，但是必须是真实不虚的现象。我们知道，休谟因果律否定了现象与现象之间的普遍因果关系的必然性。黑格尔认为，休谟之所以否定现象与现象之间的普遍因果关系，主要是他把虚假的现象和真实的现象混在了一起。在黑格尔的哲学里，事物的本质就是“现象”，本质是通过现象之间的联系来体现的。
由于受喜爱好恶欲望等的影响，人们对同样一件事情常常是歪曲着看而不自知。所以老子说“为学日益，为道日损”，就是要学习真正的智慧，消除人为的偏见，这样才能够获得“真象”（如今人称真相）。
举一个物理学的例子来说明。普通人分析一个复杂的线路图，是按照串联并联的原理等效着看，一定要把等效电路画出来才能把其中的物理参数弄明白。而对一个训练有素，或者称为“开悟”的人来说，是不需要这种“等效”过程的，他看这个电路图是直接的，图上的物理关系是明明白白地出现在他的意识里。这种“象”的境界是高保真的，是不会有错的，所以是真实不虚的。
这种情况不少，“玄”而不虚，以艺术家最为明显。比如钢琴家，拿到一个曲谱就能够直接弹出来，而不需要考虑指法。任何一个中等以上智力的人，当长期从事一个职业以后，都会在相应的行业有类似的境界。这种长期训练而得到的悟性认知所“体认”的现象就是“象”，是形而上和形而下的结合的结果。逻辑思维的知，是不确定的知，是认知的初级阶段；这种不觉的知，才是真知，是高级阶段的知。
再俗一点讲，真知的能力，每个人都有。佛家讲人皆有佛性，就是这个意思，只是人受欲望支配不知道罢了。比如每个人对自己如何抬腿走路，是不用思不用想的；并且从来也不因为不想着如何走而走错，这就是真正知道如何“走”，是长期走路实践的结果；人如果想着应该如何走，反而走不好了。这个试验很容易做，不信的人可以用心想着自己走路试一试。人们喜欢说“实践”出真知，黑格尔说不对，应该“实践就是真知”。这个走路试验就可以证明。[由此可见“实践是检验真理的唯一标准”到了悟性认知阶段就不成立了。]
过去人们把修道也称为修真，从认识论上，禅宗讲的担水吃饭，无一不是大道，就是指训练这种无觉而知的“自然”方法。修真的绝思无虑，相当于给人这个精密仪器排噪声，要求很高，否则接受的象都是妄想，俗称走火入魔。古人讲德，从认知上讲其实就是为了提高人这个仪器的抗干扰能力。唯物论者不明白这个道理，认为这都是虚妄迷信，其实恰恰犯了唯心的错误。
修真不仅有层次之分，也有正邪之分。误以为绝思无虑得到的认知与逻辑思维的认知是对立的，老几不能够接受这种观点。否则要经典干什么，大家席地一坐空想不就得了？老几认为悟性认知与逻辑思维是相符相承的。
懂得了老子的“自然”，无为就是自然。用围棋术语来比喻说，老子的“无为”就是“自然”的“本手”。自然而然，超越善恶，回归人的本性，不受情感欲望的干扰，才能够获得真相。善恶感越强，离真知越远。
[原发 2014.8.10 ，修改2015.12.15]
另外，我学电路原理时就是普通人，哈哈哈