天下皆知美之为美斯恶已 （2）
老几
“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，先后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”字面意思是说：天下的人们都知道美是美的，是因为有丑的存在；都知道善是善的，是因为有不善的存在。所以说有和无、难和易、长和短、高和低、和谐之音和不合谐之声、前和后，都是相互依存相互参照相互转化的（本质上是浑然一体的）。所以圣人以无为（顺应自然）的态度处理事物，（不妄作生事），以行动而不是依赖语言来进行教化。任凭万物自然发展而不去人为干涉，生成的不去占有，所为的不会执持不变，大功告成而不居功自得。正是由于（圣人）不居功自得，其功德自然也就不会失去。
老子这段话被放在《道德经》的第二章，在某种程度上，说明古人很看重其重要性。这一章集中反映了老子的相对论以及依此形成的是非观。文字比较简单直白，是破除人们分别执着妄见，保持清静无为的根据。老子的“相对”认识论，其基础是“有无相生”的宇宙生成学原理，依赖于宇宙整一的本体观假设（后面这个就是兔子范例中所谓的“绝对的绝对”）。
先说一点题外话。以前谈到老子“德”的时候，遇到过对“善”，“上善”概念的不同见解。有一种意见认为老子的“善”是对“道”而言的，从这里我们找不到这种说法的根据。我们知道的是，《道德经》里面只有“强为之名的道”是老子不确定的，其它的都是确定的，或者不言而喻的。换句话说，除了“道”以外，老子的“德”“善”等等，都是采用当时约定俗成的概念，即大众化的概念，不是专门针对道而言的。所以习惯上说有道德，得道；很少说道善，善道。
老子的相对论与唯物主义辩证法虽然看起来都是讲事物的“一分为二”，但是它们的侧重是完全不同的。前者强调的是互生互存，浑然一体；后者强调的是对立统一，不破不立。老子的善与不善，德与不德虽然是相对的，却在每一时间也是确定的，即善就是善，不能是不善或者别的，这一点是绝对的，是相对中的绝对。正是这种相对中的绝对，让我们可以有具体的标准来判断，什么是老子的“无为”，什么是“妄为”。无为如“自胜者强”，如三宝“慈俭不为天下先”，如“大小多少，报怨以德”；妄为如“常使民畏死”，“胜人者有力”等等，这些标准是确定的。而我们经常听到的唯物论辩证法，认为事物是运动的，因而对错也是不定的，是“一分为二”的。所以唯物辩证法什么时候都有理，因其恒有理，故恒无理，不值一谈。
言归正传。“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。” 老子的看法是人们之所以知道美是美的，是因为有丑的存在作为参照；都知道善是善的，是因为有不善的存在作为参照。这种“美”“善” 是自然而然的产生的，都是主观的感觉。“美”“善”如果离开了参照，就无从谈起。 所以美善是没有客观标准的。
这里顺便做一下对照。在斯宾诺莎看来，善恶并不表示事物本身的积极性质，亦不过是比照一个思想的样式，或者是比较事物而形成的概念。“同一事物可以同时既善又恶，或不善不恶。譬如，音乐对于愁闷的人是善，对于哀痛的人是恶，而对于耳聋的人则不善不恶。”在这方面老子和斯宾诺莎的观点似乎是一致的。
就是说美丑善恶，从根本上说，是没有“正确”与否的概念的。用休谟的话说，就是“实然不能生应然”，从事实判断不能得出价值判断。
值得注意的是，斯宾诺莎认为尽管善恶事实上并没有客观的意义，但是对于善恶的概念，还是必须要保持，以利于作“人性或人格模型”。在这种意义上说，所谓善是指确知对人有用的东西而言，恶（不善）是指确知那阻碍人占有任何善的东西而言。在这一点上来说，斯宾诺莎似乎并不接受老子的自然伦理观，而是和孔子的功利倾向接近。这是从表面上看。然而考察老子的“慈俭不为天下先”，不难看出孔子老子实际上又是基本一致的，殊途同归的。而孔子的继承者孟子的“民为贵，社稷次之，君为轻”，就完全是“慈俭不为天下先”在政治上的翻版。可见真正的圣贤，思想上很多都是相通的。而老子道法自然，以一贯之，实然即应然，大道至简，实在是让人不禁有种高山仰止的感觉。
再回到老子的自然观来看，如果人为的制造“美”“善”的标准，就很难属于“美”“善”；进一步甚至可以说，人为统一规定“美”“善”，就是丑恶。杨朱对人生有个总结，意思说生异死同，活着的人个个不同，死了的人腐烂发臭，全都一样。很值得回味。
不知有和无、难和易、长和短、高和低、乐和噪、前和后，美与丑，善与恶，对与错，都是互相参照互为依托，本质上浑然一体的。一味地消灭一方，追求统一式样，万事一样，不是向杨朱说的“死同”的方向发展吗？西方社会追求个性自由，保障人权；东方社会喜欢以众凌寡，以人为的“道德”强制化一。百花齐放处活，一花独放处死。中华文化近几百年的秃势，实是思想文化“大一统”的结果。
孔圣人一生奔波，语言教化，结果弟子三千，贤者仅七十二个。久已失道，今天之人，深受利禄场诱惑，语言的作用就更有限了。
“是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”咱们就不说曼德拉华盛顿毛泽东的例子了，就说说真正的“圣”，生万物的天地。老天阳光雨露滋润，大地一遍一遍生养万物，生而不有，为而不恃，功成而不居，不就是最好的说明吗？
不持而得，固而无有，有无相生，造化弄人。大自然难道说得还不够清楚吗？所以孔子一生言语教学，最后终于明白说：“予欲无言。” 子曰：“天何言哉？四时行焉，
说到这里，再说什么就都是废话了。
能以礼让为国乎？何有？不能以礼让为国乎，如礼何？
“孔子周游列国，当仁不让”不是无为而是有为、积极入世，教化蠢民什么叫礼让、即所谓的礼让治国。
道德亦称应然，自然为实然或是然。休谟（不信上帝）认为“自然无法生应然”（No Ought from Is）因为他不知道德（应该）来自自然而不是（虚无的）上帝。事实上，应然=实然=自然=道，这便是老子孔子的定义。
哲学很简单，关键在于下好定义，定义下好了，剩下的逻辑论证犹如秃子头上的虱子。
老子孔子的哲学一致在于对道德的定义：自然、无为、不争=礼让；不同在于道德的实施：无为对中庸有为，出世对入世，完美对妥协。我们都是世俗之人，因此孔子被誉为道德圣人，老子连个亚圣都没有，但老子是孔子的师傅。
什么是西学浆糊？西学国学的根本区别也在于道德的定义，西学的道德=信仰（圣经上帝或人权上帝），没有信仰就没有道德（善恶观）；西学对道德的实施是走极端的有为。自然没有善恶之分，因此为什么西学（哲学、神学均）是在忽悠、胡扯。
消化再去回顾一下你的体会？
答不出来就承认，领会老子靠得是心态不是智商。你心里很清楚你一直是在忽悠，如果你老实承认自己不懂老子孔子哲学的异同，我可以告诉你。
西方文化追求个性自由的有为与老子的无为更是牛头不对马嘴；西方文化才‘喜欢以众凌寡，以人为的“道德”强制化一’，这就是基督教、或民主人权普世垃圾的定义
老子孔子的相同和不同到底在什么地方？