我经常有个疑惑，佛教到底信的是什么？它不像犹太教，基督教，伊斯兰教那样信一个惟一的造物主，全能的神。这个神能使我们解脱。佛教中是有许多佛，但没有一位是造物主。佛陀本身也是人，他的言行是教人开悟，因而得以成佛。换个角度说，佛教没有提出一个至高无上的神，它说人本身有能力通过修行得以解脱。
这就产生一个问题：为什么会有许多人相信这个说法呢？没有超能力的介入却会产生超自然的结果？这个说法在逻辑上难以自洽。再有，每个人都是独立的个体，但都有潜力通过修行得以解脱？这中间一定有个普遍的，可令人信服的东西作用其中。
这个东西就是因果律。
佛陀在《杂阿含经》《中阿含经》等中反复教导说：“此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故彼灭。”这是缘起法的经典表达。佛陀是在说：一切现象都有其因和缘（条件），有因有缘才有果报。因果律是宇宙间最根本的法则。随便说一句，这个说法与西方哲学中的拉普拉斯妖简直如出一辙。
换句话说，佛教信的是因果律。它认为你只要承认因果，那佛教就成立。
因果律是宇宙间最根本的法则。是吗？我们在西方哲学中，尤其是休谟和康德那里得知这并非事实。当然在佛教中并没有像西方哲学中分的那样详细明确，如主观客观，先验后验。但不管从哪个角度讲，这中间都有值得探讨的地方。
在正式探讨之前，有一个佛教概念必须澄清，那就是无常。从字面意义无常像是因果的反面。承认无常的存在会瓦解因果关系。
《杂阿含经》中佛陀说：“诸行无常，是生灭法。生灭灭已，寂灭为乐。”
无常是说：一切现象都是暂时的、变化不居的，没有恒常不变的本体。正因为万法无常，所以因果才成立。
无常是指变化，因果是变化的规律。随便说一句，佛教用无常引出空的概念。认识到一切无常，四大皆空，从而不执著于当下的一切苦乐，放下贪嗔痴，解脱生死轮回。
回到那个基本问题，因果是客观的吗？
佛陀在《中阿含经》等经典中反复强调：“诸法因缘生，诸法因缘灭，我佛大沙门，常作如是说。”佛教认为因果律（因缘果报）不是人定的规则，而是如同重力一样的宇宙法则，不以人的意志为转移。因果不是信就有、不信就无；它是一切事物运作的真实规律，即所谓“法尔如是”。
但是，佛教又说这个客观并非科学意义上的“客观”，它只能通过观察内在与外在现象的因果关联使修行者得以“亲证”。例如：内心的贪嗔痴，长期会带来痛苦的状态；善行（如慈悲、布施）带来内心平和与他人善意的回报。
不得不说这种说法很难服人，说是客观但只能通过主观来检验。佛教对此的解释是这种“客观”更接近于：现象性真理（世俗谛）→ 可观察到的果随因生； 深层心理/业力机制→ 因为“心”也有其运行规律（瑜伽行派）。
这种客观不能用逻辑或科学实验来证明，我们是通过体验它、观察它，然后在修行中印证它。所以，佛教宣称因果律并不是无法验证，而是由于认知框架不同，不能被“科学方法”所验证。佛教认为：我们所处的“世间”就像梦一样是“缘起的显现”，但其中的因果仍然有它的内在一致性和“可经验性”，这就是它所谓的“客观”。
佛陀在经典中反复强调：“莫因我说此语，便即信受；当如炼金，烧煮切磨，乃能受用。”是要你自己观察体验，然后你觉察到其中的真实，然后你确认它，因而你依法修行。
不能看出，这里的关键是“观察体验”。所以矛盾依然成立：客观是不依赖人的主观意志，但观察体验摆脱不了人的主观行为。对此佛教的辩解是，佛教语境中的“客观”（更贴近“如实”或“法性”）是指一种不以我执、妄念、偏见扭曲的真实状态。是如实而不颠倒的因缘运作法则，可被“无妄心”观察到。
它不依你个人的欲望，但确实需要你去观察才能印证。--- 它（因果）客观存在，但必须通过‘无妄’的观察体验才能印证，别无他法。说实话，这种只有通过主观才能证明的客观很难让人理解。
大约是为了打破这个难题，佛教提出了“无我”的概念。佛陀说：“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静”。
佛教说“我”（我执）指的是一种错误的、根深蒂固的观念：认为有一个固定不变、独立自主、掌控一切的“我”。 取而代之，佛教提出了五蕴(（色受想行识)之说: “无我”即五蕴无我。正如佛陀所说：“五蕴非我”。
没有一个观察的主体，而是“观察这个过程”正在发生。它是缘起法之一，没有主宰，但有显现。这种没有观察者的观察实在令人费解。“五蕴”这种否定人但却承认人的各项功能的概念同样令人难以接受。
不管怎样，在这里佛教利用我并非固定不变的性质直接否定了我的存在，而以无我（五蕴）取而代之。无我是由五蕴暂时组合而成的、因缘和合的现象过程。因为我不再是我，所以具有客观性，所以无我的观察就是客观的。自洽成立！
这是否有强词夺理之嫌？没有人说我就是固定不变的我。这里的我是指区别于客观世界的主观意识。而五蕴的说法更像是文字游戏。
还有更过分的：既然连自我都否定了，那么是谁在修行呢？佛教的回答是：修行是五蕴组合的某种功能运作，识的清净化过程，非我所为。不是“我”在修行，而是“妄执消散，真如显现”。（注：这里的‘识’又是一个十分复杂且很难理解的佛教术语。大致相当于认知或意识活动本身，但又否定了我这个主体。是一种“客观的认知”）
提个问题，禅宗说：“本来无一物，何处惹尘埃。” 既然空的如此彻底，连自我都否定了，哪来的烦恼（贪、嗔、痴等）呢？进而业力如何产生？又何必修行呢？
总之，这个讨论给我的感觉是佛教确实对问题有相当深入的思考，也试图给出令人信服的答案。但关键的推理并不令人信服，引入的那些奇怪的概念也于事无补。
