打打岔，骂骂人，自然不算亚圣的真功夫。孟子之所以被称亚圣，因为他是儒家中最能战斗的。极大地弥补了孔子的不足。他是战斗机中的。。。辩论机！
孔子是不和人辩论的。述而不著，你们要辩论穿越找古人去。在外，所有君主听了孔子的高论，都客客气气说声“善”，了事。其于乡党，恂恂似不能言者。其于宗庙朝廷，辩辩言，唯谨尔。朝，与上大夫言，誾誾如也；与下大夫言，侃侃如也。在内，学生有不同意见，夫子背后骂两句而已。当其时，人心淳朴。愿意教别人道理是齐天的德行。三人行必有吾师么。孔子自己总结自己的最大优点是“诲人不倦”。可惜，世风日日下。才一百年，到孟子已经在说“人之患在好为人师”。不咆哮已经没人听你的了。
一部《孟子》，从头辩到尾。孟子完胜。不同于在《论语》中，孔子被逼进墙角几多次，《庄子》里，庄周撒泼打滚好几回。至于《墨子》，他们自己认为赢而被我判输的，超过一半。因为我根本搞不懂他们在说些什么。总之，像孟子这样百战百胜的，前无古人。我近观孟子的观点论据，无非近能取譬，远引诗书。并无大异于前人者。则其胜在道乎？在术乎？在辞乎？
搜索孟子，现代一边倒的观点是：“孟子的文章说理畅达，气势充沛并长于论辩，逻辑严密，尖锐机智，代表着。。。的最高峰。”同意不同意，这就是主流。正是因为从古到今的一致推崇，哺育了一代又一代中国人，成了中国人的思维定式。所以我称之为中国式辩论说理法。五毛不五毛，都在用。当然五毛更专一。
有一篇说理的文章，最近三十年，一直雄踞在中学课本里。狼牙山五壮士壮烈了，鲁迅被赶走了。但孟子鱼和熊掌还在喂养着我们一茬又一茬的孩子。应该说，这篇是被中国知识界教育界认可的，能代表孟子的最典型和高水平的文章。
开宗明义，孟子曰：“鱼，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生亦我所欲也，义亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。”气势磅礴，大义凛然。不过你细想想，孟夫子把道理讲清楚了吗？也许你一时被亚圣的名望镇住，被充塞天地的浩然之气压垮了，脑子不转，无法思考。我们换一个可亲可近的来说同样的道理。那谁人见人爱的，让柏子来。
“鱼，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。观溪亦我所欲也，听风亦我所欲也；二者不可得兼，舍观溪而娶听风者也。”你觉得她是在告诉你心里话，你懂了？别说我们摸不着头脑，当事人也不服气。观溪要问，凭什么熊掌不是我？听风一边嘀咕：其实我更喜欢吃鱼多一些哎。。。
所以柏子，你得把这两位和两种食物之间建立起联系来。不能这么忽悠我们。这其实是一个单纯的形式逻辑的三段论，你把中间相给漏了。修辞不能代替推理。如果有人说这是一个特例的话，请自去读原著。整个《孟子》里的说理，都是这样。孟子在攻击别人论点时，能轻松破坏别人逻辑的必要性链条。可是当他自己想阐说道理时，总是建立不了充分性，全仗这种“两段论”过关。我看完了全部《孟子》，只找到有一处，稍稍符合形式逻辑的论述。
改三段为两段，太好，太方便了。立刻成为五毛一族的当家武器。有了这个鱼和熊掌的公式，什么都可以轻松往里套。流行的：不烫贪，不厚也贪。二者不可得兼，舍不烫而取不厚者也。或者，韩寒抄，菊花也抄。二者不可得兼，舍舟子而取韩寒者也。万辩无碍。
但也有不好的地方，就是推理进行不下去了，总是在同一层次上争吵。设有五毛甲和五毛乙二人，在讨论舍生取义问题。甲把孟子的原话重复一遍，而乙不同意，就有下面的对话：
乙：请原谅，你好像没有讲清楚哎。怎么刚在说吃的，就舍生取义了呢？
甲：我讲清楚了。熊掌是不是比鱼好吃？那就是要舍生取义啊。
乙：你只打了个比方，没讲道理本身啊？
甲：道理就是要舍生取义。打比方是因为怕你水平低，理解不了。
乙：恐怕不是我水平低，是你讲不清，想用五毛手法混过关。
甲：你才五毛呢，你全家都五毛。
乙：。。。。。。
然后双方换话题换地点换人把这段对话再重复无数遍。要是一个民族，两千年天天重复这样的对话，你说点什么好呢？于是我们今天有善良的网友，总结原因。说这是因为中国人形式逻辑不够发育，一直缺乏逻辑的严密性造成的。您这么说中国人我不管，您要是这么贬低五毛和亚圣的智商，我坚决不答应。
形式逻辑不是什么新东西。虽然是和孟子同时代的色雷斯人亚氏总结的最清楚，但你说孟子不掌握这个简单的东西，没根据。要知道孟夫子可是在稷下学宫里混了多年。那里面起码有一半的教授，成天吃饱了没其它事，专门干些“合同异，离坚白，然不然，可不可。困百家之知，穷众口之辩”的勾当。对，就是诡辩术。对他们这些成天靠搬弄逻辑骗人混饭吃的来讲，这种简单的形式逻辑是玩剩下的。小偷总要比锁匠高明一些才能活下来，是不是？孟子和他们不知辩论过多少次了。就在和鱼与熊掌的同一章的前两段，他和告子还在辩论什么“白人之白，长马之长也”。
任何试图轻看我亚圣的学问和水平的人，注定会陷入到机会主义的泥坑里去。孟子清楚地知道他在干什么。他在书中曾几次告诉我们，为什么要这样做。只是我们太爱他的精彩辩辞，他的方法我们用起来太乘心顺手了。所以我们自动忽略了这些坦白。并把它们曲解了。孟子是知其不可为而为之。这些坦白的总纲就是：“予岂好辩哉？予不得已也。”
在孔孟之间，雅典有一个叫苏格拉底的，被后世尊为西方哲学的鼻祖。他比孟子还要好辩。一直辩论到七十岁，终于给自己辩来了个死罪。苏格拉底这老头辩论的目的，是让人认识到他们习以为常的思想和观点其基础是荒谬的。孟子辩论中所用的推谬法和苏格拉底最常用的反诘法惊人相似。但后人经常把苏子和孔子相提并论。却很少与孟子比的。这其中奥秘，正是理解孟子说理方法的关键。
孟子和苏格拉底，正好是互为头脚倒置。苏格拉底宣称自己一无所知，暗示绝对真理是不可能全部掌握的。与人辩论的目的是探求真相。并且苏格拉底认为追求真理并无实际用途，纯属出于“爱智慧”。所以乐在辩论中。只要完全颠倒一下就是孟子了。我这里啰嗦一下：孟子认为道已经在远古被完整地揭示出来了，现在一线单传到我手中。我掌握的道能拯救天下，而且“舍我其谁”。
既然真理在握，我说，你听，然后照着做就是了。何必再作无谓的辩论。我明明在教你真理，你不信，还敢辩论？朽木不可。。。孟子心中这个痛苦难与言说。“予岂好辩哉？予不得已也。”越想越生气，又说：“教亦多术矣，予不屑之教诲也者，是亦教诲之而已矣。”真理本店独有，爱买不买。我不理你，你就该知道你错了。有点像小两口子闹别扭了。
从一开始，孟子就认定与人辩论是个亏本买卖。只有我给别人讲道理的份，在教别人聪明。他压根来不准备能从别人那里学到一点东西。对自己坚持的道理，也不准备做任何让步。实际上，孟子对自己的核心理论，是决不允许辩论的，或者，不许触碰！像汤武革命，弥天大事，固然要力争。如果是日常琐事，是不是可以通融些？孟子说曰：“丈夫生而愿为之有室，女子生而愿为之有家。父母之心，人皆有之。不待父母之命、媒妁之言，钻穴隙相窥，踰墙相从，则父母国人皆贱之。”食色，性也。总有一时没忍住，睁一只眼闭一只眼算了？比如您老人家言必称尧舜，舜娶了尧的两个女儿，都来不及告诉他瞎老爸就上了。圣人作，我们学行不？孟子毫不让步：“不孝有三，无后为大。舜不告而娶，为无后也，君子以为犹告也。”好么，前面父母之命、媒妁之言的口子没开，又出来个“不孝有三，无后为大”的套子。俺求求你们，别和他再辩论了。
子曰：“《诗》三百，一言以蔽之，曰：‘思无邪’ ”。《孟子》十四章，一言蔽之，曰：两个凡是。
（待续）
也许因此，孟子干脆不辨，只讲他所认为的真理。余下的事看个人造化。
“舍身取义”，本身没有错，大多数人一时一世舍不了也没有错。错在后来者觉得道理太妙了，无论做到做不到都要挂在嘴上，显摆自己。人皆好显摆，所以慢慢成了世风，以为说话是为了教导别人，忘了表达自己这个主要功能。