浪漫如此简单
人心惟危，道心惟微
生活中总有些看起来好像绕不过如的弯，迈不过去的坎，让人感慨人生易变，生活无常。所以我们都需要一个看起来不变的的参照物，来稳定我们的内心。这就是宗教。
对于中国人来讲，最古老的宗教是敬“天”。天即上帝。这个上帝是大众的，而不是个人的。上帝是公正无私的，所谓“上帝爱下民”。也可以用道家的理论来解释，无极生太极。这就是最原始的“道”
到了春秋时期，历史就开始转弯了。我们现在都知道。欧洲人思考的是人和自然的关系，印度人思考的是人和神的关系，而我们的祖先思考的是人和人的关系。所以有位先贤说“天道远，人道迩，非所及也。”迩是近的意思。儒家孔子加了一句“敬鬼神而远之。”墨家偏于古宗教的维护，要“博爱”。有点类似基督教。道家也不信鬼神，主张“无为而治”。还有就是那时还没跟道家合流的阴阳家那里来的，他们最著名的学说“阴阳五行”，把上帝分“金、木、水、火、土”五帝。阴阳五行源自道家，其实内核更接近儒家。这些上古的宗教重视大众的凝合，个人是次要的。
再后来社会发展了，人口增多了，儒家讲究以“仁”济“礼”就领跑出来了。“仁”为个人的中心，“礼”为大众的中心。比起其他几家，这个更符合时代的需要。而神怪则产生于远离中原地区的江淮、燕齐一带。那里的人群更加个人化和自由，庄子率先将神怪写入著作。神怪其实是自由、个人主义的化身。强调个人的欲望。
到了秦汉，封建制度逐渐消亡，大统一的郡县制国家出现。严肃的，超越个人的宗教观消亡。个人的，私生活的利己主义宗教与大统一政府相扶互进。这种形态与道家的无为而治不谋而合。而政府则需要儒家的仁、礼来维持。其他的流派如墨、阴阳则逐渐融入这两家中。
到了东汉，大众的群体日趋腐败毁灭，士大夫阶层觉得在社会上无法大处着力，改革补救，于是转入个人的小世界里求安宁。道家与阴阳家进一步融合，儒家也与道家互相交融。这时，佛教东渡，来到中国。在这个时候，道教也由注重政治的“黄（黄帝）老（老子）”转为注重清谈的“老庄（庄子）”。最早来到中国的佛教属“小乘佛教”要求教义严格，严守教律。流行于士大夫阶层。高僧自现在的中东地区沿丝绸之路而来，那时穆斯林在阿拉伯世界还不是强势，很多国家还是佛教国家。佛经的清谈玄言使当时的士大夫深感惊艳，在加上从三国末期，外族入侵，这些外族统治者认为佛教也跟他们一样，是外来教而不是道教这种本土宗教，转而追奉佛教，于是佛教在中国北方广泛传播。
再后来，大乘佛教来到中国。大乘佛教对经典解释的更加宽松。不再强调出家苦修，而更强调普度众生。加上一些聪明绝顶的大能出现，合理的增加了中国儒家和道家的文化于佛经中，于是广泛流传。佛教与中国的传统文化有几个非常契合之处：
一、 佛法主张自力，不靠他力。
基督教等教派一上来就有个无所不能的神。而释迦摩尼则始终是个人。通过修行成佛的。这与儒家的修齐治平不相违背。而且佛家说人皆有佛性，皆可成佛。儒家也说人皆可为尧舜。
二、 佛法主张积极的救世，而不是单纯的向往天国。
佛经着眼于解除现世的烦恼，个人通过对世界认识的提高，通过对事情的理解而达到烦恼解脱。这与道家不太一样，道家在漫长的演变过程中没有出现释迦摩尼这样的领袖，而是历代大能通过对自然、生命的观察而积累而来，所以变得有点玩世不恭，道家其实变成想通过各种术来求道。像养生，算命等。佛家的普度众生，众生不成佛，我亦不成佛也与儒家的观点相通。
佛家最初来华时，必然要依附于道家才能落脚成长，因此一些道家的长生等概念融入佛教。后来道家又模仿佛教，编修经典。互相竞争，这两个宗教要不依附于士大夫阶层，要不依附于皇权。逐渐有了政治需求，在南北朝时期，佛道冲突达到高峰。由于宗教的不事生产性，加上北方的战乱，就有了毁法的行动，宗教逐渐南移。著名的故事就是禅宗南逃。佛教从最初的进入吸收期，演变为隋唐的融通蜕化期。彻底中国化了。
