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道教之九守

(2011-12-06 11:21:26) 下一个
        九守,指道教徒的九项修持内容。
 
        据《云笈七箓》卷九十一《七部名数要记》称, 九守即守和、守神、守气、守仁、守简、守易、守清、守盈、守弱。

        道教认为,修持九 守,就能达到“性合乎道”的“真人”境界,“彷徉尘埃之外,逍遥无事之业,机械知巧,弗载于心,审于无假,不与物迁,见事之化而守其宗,心意专于内,通远归于一, 居不知所为,行不知所之,弗学而知,弗视而见,弗为而成,弗治而辨,感而应,迫而动,不得已而用,如光之不耀,如景之不炎,以道为循,有待而然,廓然而虚,清静而无为,以死生为一化,以万异为一方,有精而弗使,有神而弗行,守大浑之朴,立至精之中”。也就是“纯粹素朴之道”。

      《道德经》中并无“九守”,但有“守”字七处。如:“多言数穷,不如守中”(五章),“致虚极,守静笃”(十六章),“道常无名,朴。虽小,天下莫能臣。侯王若能守之,万物将自宾”(三十二章),“道常无为而无不为。侯王若能守之,万物将自化”(三十七章)等,所言守中、守静、守道、守无为而无不为等等,都是指持守虚静、持守无为、持守道的意思。  

    《通玄真经》有《九守》篇,名为九守,实有十项,九系概数。十项标题亦与《云笈七箓》所载不尽相同,即:守虚、守无、守平、守易、守清、守真、守静、守法、守弱、守朴。尽管文字大同小异,但分段内容及题目则有较大区别,反映了从早期道教至宋元时期的道教教义思想已有不少发展和变化。  

      唐代默希子曾对《通玄真经·九守》作过题解:“九者,易之数终,明极则变,变则乖道。守之者,居元龙亢悔,可越三清之表。忽之者,则牝马不利,将沦九幽之下,固宜守道,不可失常也。”但是宋代朱弁在题解中则认为“守者,专一于志,而九备于数极,则物无不在其域,事无不与其成”,“称九守者,盖在用九之义也”。

      守和,禀承《道德经》的“道生一,一生二,二生三,三生万物”的创世论,认为“圣人法天顺地,不拘于俗,不诱于人”,“负阴而抱阳,冲气以为和”,所以学道者“贵在守和”。

      守神,称人受天地变化而生,四肢五脏九窍三百六十节均与天地相类,并相互感应。“天地之道至阔且大,尚犹节其章光,爱其神明,人之耳目何能久劳而不息?人之精神何能驰骋而不乏”?所以学道者须“内守而不失”。默希子注称“内保精神,外全形体”。

      守气,称“血气者,人之华也;五脏者,人之精也”,“孔窍者,精神之户牖也”,“血气专乎内而不越外,则胸腹充而嗜欲寡”。因此,欲寡就可以“患祸无由入,邪气不能袭”,而“嗜欲使人之气衰杀,好憎使人之心劳倦,疾至即志气日耗也”。故学道者要“因时而安其位,当世而乐其业”,“与道为际,与德为邻,不为福始,不为祸先”,“恬愉虚静,以终其命”。宋杜道坚注称“养生之道无他术,如养马焉。去其害马者而已”。

      守仁,在《通玄真经》中,题为“守无”。汉魏时期思想家们曾有“有无”之争,因此,朱弁题解曰:“游万物而不物,则无我、无物矣。”但是,《云笈七箓》收录时,改题为“守仁”,强调“为义者可迫以仁,而不可劫以兵;可止以义,而不可悬以利。君子义死,不可以富贵留。故为仁义者,不可以死亡恐也”。全段之论“源道德之意,以考世俗之行”,因此,这也是对学道者世俗行为的要求。  

      守简,在《通玄真经》中,题为“守平”。朱弁题解称“去其所为,道自夷也”。认 为贪于势利之人必然身贱,故学道者要食以充饥,衣以盖形蔽寒,清目不视,静耳不听,闲口不言,委心不虑,弃聪明,反太素,休精神,去知故,无好无憎,是谓大通,以求“养生之和”。

      守易,在《通玄真经》的注解中,朱弁解题称“得自任之理,则易也”。杜道坚又称“多易必多难,此以事言也。以道言则不然,夫古之为道者,治心理性,易其身而后动,定其意而后举,乐道安常,不为难能之事,故制度有法,容止可观,安 而行之,是谓守易。学道者要“量腹而食,度形而衣,容身而游,适情而行,余天下 而弗有,委万物而弗利”,“乐道而忘贱,安德而忘贫”。

      守清,在《通玄真经》的 注解中,朱弁解题称“清而不挠,可鉴嗜欲之妄”。杜道坚又称:“水清则鉴物,神清则见道。人之受气于天者,固若同然;吾之见道于心者,夫何独异,心清故也。圣人之心,明如止水,物来则见,物去则静,曾何滞于吾心哉!澄鉴不挠,是谓守清。”学道者要“神清”,神是“知之源”,“神清即知明”,如果清净如“澄水”,则嗜欲不能留,势利不能诱,声色不能淫,就可以“养生以安世,抱德以终年”。

      守盈,在《通玄真经》中,题作“守弱”。朱弁解题称“居众所不敌之地,故成其大胜之道”。杜道坚则称:“弱者,道之用,非怯也,守其冲和而已。天子以天下为家,公侯以国为家,视民犹己,不以势位自强,不以兵甲暴众,远人不服则修文德以来之,大资小而成,众戴寡为主,往而不害安平泰,是谓守弱。”《云笈七箓》改题“守盈”,强调“天道,极即反,盈即损”,“物盛即衰,日中则移,月满则亏,乐终而悲”。因此,“聪明俊智守以愚,多闻博辩守以俭,武勇骁力守以畏,贵富广大守以狭,德施天下守以让,此五者先王之所以守天下也”。学道者要“不欲盈,夫唯不盈是以能弊不新成”。  

      守弱,在《通玄真经》中,题作“守朴”,朱弁解题称“不加欲于性命之分,而浑乎变化之根,谓之朴也”。《云笈七箓》改题“守弱”。认为“天下之要,不在于彼而在于我,不在于人而在于身”,因此,要“无所喜,无所怒,无所乐,无所苦,万物玄同,无非无是”,“不待势而尊,不须财而富,不须力而强,不利财货,不贪势名,不以贵为安,不以贱为危;形神气志,各居其宜”。学道者须“持养其气,和弱其气,平夷其形,而与道沈浮。如此,则万物之化无不偶也,百事之变无不应也”。杜道坚认为修持九守,就能“守大浑之朴,游天地之根,同乎大通”,达到无我的境界,因为无我,也就无物,千变万化而没有终极,“与天地俱生”。
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