舞雪渡江湖
暂时没什么好介绍的
正文
九守，指道教徒的九项修持内容。
据《云笈七箓》卷九十一《七部名数要记》称， 九守即守和、守神、守气、守仁、守简、守易、守清、守盈、守弱。
道教认为，修持九 守，就能达到“性合乎道”的“真人”境界，“彷徉尘埃之外，逍遥无事之业，机械知巧，弗载于心，审于无假，不与物迁，见事之化而守其宗，心意专于内，通远归于一， 居不知所为，行不知所之，弗学而知，弗视而见，弗为而成，弗治而辨，感而应，迫而动，不得已而用，如光之不耀，如景之不炎，以道为循，有待而然，廓然而虚，清静而无为，以死生为一化，以万异为一方，有精而弗使，有神而弗行，守大浑之朴，立至精之中”。也就是“纯粹素朴之道”。
《道德经》中并无“九守”，但有“守”字七处。如：“多言数穷，不如守中”（五章），“致虚极，守静笃”（十六章），“道常无名，朴。虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾”（三十二章），“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化”（三十七章）等，所言守中、守静、守道、守无为而无不为等等，都是指持守虚静、持守无为、持守道的意思。
《通玄真经》有《九守》篇，名为九守，实有十项，九系概数。十项标题亦与《云笈七箓》所载不尽相同，即：守虚、守无、守平、守易、守清、守真、守静、守法、守弱、守朴。尽管文字大同小异，但分段内容及题目则有较大区别，反映了从早期道教至宋元时期的道教教义思想已有不少发展和变化。
唐代默希子曾对《通玄真经·九守》作过题解：“九者，易之数终，明极则变，变则乖道。守之者，居元龙亢悔，可越三清之表。忽之者，则牝马不利，将沦九幽之下，固宜守道，不可失常也。”但是宋代朱弁在题解中则认为“守者，专一于志，而九备于数极，则物无不在其域，事无不与其成”，“称九守者，盖在用九之义也”。
守和，禀承《道德经》的“道生一，一生二，二生三，三生万物”的创世论，认为“圣人法天顺地，不拘于俗，不诱于人”，“负阴而抱阳，冲气以为和”，所以学道者“贵在守和”。
守神，称人受天地变化而生，四肢五脏九窍三百六十节均与天地相类，并相互感应。“天地之道至阔且大，尚犹节其章光，爱其神明，人之耳目何能久劳而不息？人之精神何能驰骋而不乏”？所以学道者须“内守而不失”。默希子注称“内保精神，外全形体”。
守气，称“血气者，人之华也；五脏者，人之精也”，“孔窍者，精神之户牖也”，“血气专乎内而不越外，则胸腹充而嗜欲寡”。因此，欲寡就可以“患祸无由入，邪气不能袭”，而“嗜欲使人之气衰杀，好憎使人之心劳倦，疾至即志气日耗也”。故学道者要“因时而安其位，当世而乐其业”，“与道为际，与德为邻，不为福始，不为祸先”，“恬愉虚静，以终其命”。宋杜道坚注称“养生之道无他术，如养马焉。去其害马者而已”。
守仁，在《通玄真经》中，题为“守无”。汉魏时期思想家们曾有“有无”之争，因此，朱弁题解曰：“游万物而不物，则无我、无物矣。”但是，《云笈七箓》收录时，改题为“守仁”，强调“为义者可迫以仁，而不可劫以兵；可止以义，而不可悬以利。君子义死，不可以富贵留。故为仁义者，不可以死亡恐也”。全段之论“源道德之意，以考世俗之行”，因此，这也是对学道者世俗行为的要求。
守简，在《通玄真经》中，题为“守平”。朱弁题解称“去其所为，道自夷也”。认 为贪于势利之人必然身贱，故学道者要食以充饥，衣以盖形蔽寒，清目不视，静耳不听，闲口不言，委心不虑，弃聪明，反太素，休精神，去知故，无好无憎，是谓大通，以求“养生之和”。
守易，在《通玄真经》的注解中，朱弁解题称“得自任之理，则易也”。杜道坚又称“多易必多难，此以事言也。以道言则不然，夫古之为道者，治心理性，易其身而后动，定其意而后举，乐道安常，不为难能之事，故制度有法，容止可观，安 而行之，是谓守易。学道者要“量腹而食，度形而衣，容身而游，适情而行，余天下 而弗有，委万物而弗利”，“乐道而忘贱，安德而忘贫”。
守清，在《通玄真经》的 注解中，朱弁解题称“清而不挠，可鉴嗜欲之妄”。杜道坚又称：“水清则鉴物，神清则见道。人之受气于天者，固若同然；吾之见道于心者，夫何独异，心清故也。圣人之心，明如止水，物来则见，物去则静，曾何滞于吾心哉！澄鉴不挠，是谓守清。”学道者要“神清”，神是“知之源”，“神清即知明”，如果清净如“澄水”，则嗜欲不能留，势利不能诱，声色不能淫，就可以“养生以安世，抱德以终年”。
守盈，在《通玄真经》中，题作“守弱”。朱弁解题称“居众所不敌之地，故成其大胜之道”。杜道坚则称：“弱者，道之用，非怯也，守其冲和而已。天子以天下为家，公侯以国为家，视民犹己，不以势位自强，不以兵甲暴众，远人不服则修文德以来之，大资小而成，众戴寡为主，往而不害安平泰，是谓守弱。”《云笈七箓》改题“守盈”，强调“天道，极即反，盈即损”，“物盛即衰，日中则移，月满则亏，乐终而悲”。因此，“聪明俊智守以愚，多闻博辩守以俭，武勇骁力守以畏，贵富广大守以狭，德施天下守以让，此五者先王之所以守天下也”。学道者要“不欲盈，夫唯不盈是以能弊不新成”。
守弱，在《通玄真经》中，题作“守朴”，朱弁解题称“不加欲于性命之分，而浑乎变化之根，谓之朴也”。《云笈七箓》改题“守弱”。认为“天下之要，不在于彼而在于我，不在于人而在于身”，因此，要“无所喜，无所怒，无所乐，无所苦，万物玄同，无非无是”，“不待势而尊，不须财而富，不须力而强，不利财货，不贪势名，不以贵为安，不以贱为危；形神气志，各居其宜”。学道者须“持养其气，和弱其气，平夷其形，而与道沈浮。如此，则万物之化无不偶也，百事之变无不应也”。杜道坚认为修持九守，就能“守大浑之朴，游天地之根，同乎大通”，达到无我的境界，因为无我，也就无物，千变万化而没有终极，“与天地俱生”。
据《云笈七箓》卷九十一《七部名数要记》称， 九守即守和、守神、守气、守仁、守简、守易、守清、守盈、守弱。
道教认为，修持九 守，就能达到“性合乎道”的“真人”境界，“彷徉尘埃之外，逍遥无事之业，机械知巧，弗载于心，审于无假，不与物迁，见事之化而守其宗，心意专于内，通远归于一， 居不知所为，行不知所之，弗学而知，弗视而见，弗为而成，弗治而辨，感而应，迫而动，不得已而用，如光之不耀，如景之不炎，以道为循，有待而然，廓然而虚，清静而无为，以死生为一化，以万异为一方，有精而弗使，有神而弗行，守大浑之朴，立至精之中”。也就是“纯粹素朴之道”。
《道德经》中并无“九守”，但有“守”字七处。如：“多言数穷，不如守中”（五章），“致虚极，守静笃”（十六章），“道常无名，朴。虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾”（三十二章），“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化”（三十七章）等，所言守中、守静、守道、守无为而无不为等等，都是指持守虚静、持守无为、持守道的意思。
《通玄真经》有《九守》篇，名为九守，实有十项，九系概数。十项标题亦与《云笈七箓》所载不尽相同，即：守虚、守无、守平、守易、守清、守真、守静、守法、守弱、守朴。尽管文字大同小异，但分段内容及题目则有较大区别，反映了从早期道教至宋元时期的道教教义思想已有不少发展和变化。
唐代默希子曾对《通玄真经·九守》作过题解：“九者，易之数终，明极则变，变则乖道。守之者，居元龙亢悔，可越三清之表。忽之者，则牝马不利，将沦九幽之下，固宜守道，不可失常也。”但是宋代朱弁在题解中则认为“守者，专一于志，而九备于数极，则物无不在其域，事无不与其成”，“称九守者，盖在用九之义也”。
守和，禀承《道德经》的“道生一，一生二，二生三，三生万物”的创世论，认为“圣人法天顺地，不拘于俗，不诱于人”，“负阴而抱阳，冲气以为和”，所以学道者“贵在守和”。
守神，称人受天地变化而生，四肢五脏九窍三百六十节均与天地相类，并相互感应。“天地之道至阔且大，尚犹节其章光，爱其神明，人之耳目何能久劳而不息？人之精神何能驰骋而不乏”？所以学道者须“内守而不失”。默希子注称“内保精神，外全形体”。
守气，称“血气者，人之华也；五脏者，人之精也”，“孔窍者，精神之户牖也”，“血气专乎内而不越外，则胸腹充而嗜欲寡”。因此，欲寡就可以“患祸无由入，邪气不能袭”，而“嗜欲使人之气衰杀，好憎使人之心劳倦，疾至即志气日耗也”。故学道者要“因时而安其位，当世而乐其业”，“与道为际，与德为邻，不为福始，不为祸先”，“恬愉虚静，以终其命”。宋杜道坚注称“养生之道无他术，如养马焉。去其害马者而已”。
守仁，在《通玄真经》中，题为“守无”。汉魏时期思想家们曾有“有无”之争，因此，朱弁题解曰：“游万物而不物，则无我、无物矣。”但是，《云笈七箓》收录时，改题为“守仁”，强调“为义者可迫以仁，而不可劫以兵；可止以义，而不可悬以利。君子义死，不可以富贵留。故为仁义者，不可以死亡恐也”。全段之论“源道德之意，以考世俗之行”，因此，这也是对学道者世俗行为的要求。
守简，在《通玄真经》中，题为“守平”。朱弁题解称“去其所为，道自夷也”。认 为贪于势利之人必然身贱，故学道者要食以充饥，衣以盖形蔽寒，清目不视，静耳不听，闲口不言，委心不虑，弃聪明，反太素，休精神，去知故，无好无憎，是谓大通，以求“养生之和”。
守易，在《通玄真经》的注解中，朱弁解题称“得自任之理，则易也”。杜道坚又称“多易必多难，此以事言也。以道言则不然，夫古之为道者，治心理性，易其身而后动，定其意而后举，乐道安常，不为难能之事，故制度有法，容止可观，安 而行之，是谓守易。学道者要“量腹而食，度形而衣，容身而游，适情而行，余天下 而弗有，委万物而弗利”，“乐道而忘贱，安德而忘贫”。
守清，在《通玄真经》的 注解中，朱弁解题称“清而不挠，可鉴嗜欲之妄”。杜道坚又称：“水清则鉴物，神清则见道。人之受气于天者，固若同然；吾之见道于心者，夫何独异，心清故也。圣人之心，明如止水，物来则见，物去则静，曾何滞于吾心哉！澄鉴不挠，是谓守清。”学道者要“神清”，神是“知之源”，“神清即知明”，如果清净如“澄水”，则嗜欲不能留，势利不能诱，声色不能淫，就可以“养生以安世，抱德以终年”。
守盈，在《通玄真经》中，题作“守弱”。朱弁解题称“居众所不敌之地，故成其大胜之道”。杜道坚则称：“弱者，道之用，非怯也，守其冲和而已。天子以天下为家，公侯以国为家，视民犹己，不以势位自强，不以兵甲暴众，远人不服则修文德以来之，大资小而成，众戴寡为主，往而不害安平泰，是谓守弱。”《云笈七箓》改题“守盈”，强调“天道，极即反，盈即损”，“物盛即衰，日中则移，月满则亏，乐终而悲”。因此，“聪明俊智守以愚，多闻博辩守以俭，武勇骁力守以畏，贵富广大守以狭，德施天下守以让，此五者先王之所以守天下也”。学道者要“不欲盈，夫唯不盈是以能弊不新成”。
守弱，在《通玄真经》中，题作“守朴”，朱弁解题称“不加欲于性命之分，而浑乎变化之根，谓之朴也”。《云笈七箓》改题“守弱”。认为“天下之要，不在于彼而在于我，不在于人而在于身”，因此，要“无所喜，无所怒，无所乐，无所苦，万物玄同，无非无是”，“不待势而尊，不须财而富，不须力而强，不利财货，不贪势名，不以贵为安，不以贱为危；形神气志，各居其宜”。学道者须“持养其气，和弱其气，平夷其形，而与道沈浮。如此，则万物之化无不偶也，百事之变无不应也”。杜道坚认为修持九守，就能“守大浑之朴，游天地之根，同乎大通”，达到无我的境界，因为无我，也就无物，千变万化而没有终极，“与天地俱生”。
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