此来世非彼来世

从推论一或许会使人联想到佛教的所谓投胎转世。这也是为什么笔者用来世这个词。前人依据朴素的直觉，不认为（或者说不愿意认为）自我会随着“我”这个人的肉体死亡而消亡。“我”和这个宇宙的关系就是“我”睁着眼的这几十年？然后这个宇宙就和“我”没有任何关系了？即使凭借朴素的直觉，这都是难以接受的。前人们为自“我”设计了一条在客观世界的生存路线，叫做“前世”“今世”“来世”“再来世”等等，不断地一次次进行从生到死的人生经历。从死到生的过程叫做投胎转世。我们日常生活中时常说的“上辈子”“下辈子”就是前人们这种朴素观念的一种反映。但是前人们仍然差了一步，论证！他们没有论证这个设计模型是有依据的，是正确的。那时人们没有掌握科学研究的方法，没有科学论证的习惯，没有掌握物理学等科学理论知识，得出结论的过程主要是凭空想象。再加上这些本来就根基不稳的原始的朴素的哲学思考中又被加入了以“用”为目的的内容，终于变成了迷信或宗教。但即使是迷信和宗教，在其中也包含着前人朴素的哲学思考中的真理性认识。在《哲学思考》中我们将深入地进行这种真理性认识的发掘。

现在我们通过论证发现的这个来世和前人们设计的并不相同，前人们设计的这个来世概念图中，时间是一个绝对的量，同一时间段内只有一个人的灵魂是“我”，其他人就是其他人，他的灵魂不是“我”。这就好似一群灵魂并排行走，一会儿地上，一会儿地下。而本书所阐述的这个概念图却是只有一个孤独的灵魂，一次次进行时间的穿越。

当然，也有宗教认为，灵魂（自我）可以脱离肉体而独立存在，人的肉体死了，精神会上天堂或下地狱。也有人不愿意相信死亡是一种彻底的结束，希望人死了以后，精神可以脱离肉体的躯壳，自由地在空中轻飘飘地飞，可以从天上看地上人们忙碌他们自己的事。这种感觉虽然美妙，但是，稍微想深一点，就会发现，这种愿望是如何的缺乏依据。人为什么可以看到东西？是因为人的眼睛有一个凸透镜，将图象成在视网膜上，而视网膜上的神经细胞将这些感光信号传到大脑，大脑进行一番分析加工使“我”有看到东西的感觉。同样耳朵可以听到声音，鼻子可以闻气味，舌头尝味道，皮肤上的神经可以感觉东西的存在。这一切无不需要器官捕捉信号，神经细胞传递信号，大脑加工整理。一旦这个系统出了问题，（比如双目失明或者植物人）就可能使人既看不到任何东西，也听不到任何声音，甚至没有任何感觉，我们可以闭上眼睛想象一下这种不能感知外部世界的感觉是否很美妙，恐怕不是。一个感觉系统出了故障而肉体仍然存在的人都如此更何况是没有肉体的灵魂呢？它如何看东西呢？分辨率如何？它如何感觉空气震动？它没有大脑，如何记得自己是谁？它说哪种语言？如果它存在的话。