巴珊的母牛
阿摩司书四章一至三节
1你们住撒玛利亚山如巴珊母牛的阿，
当听我的话；你们欺负贫寒的，压碎穷乏的，对家主说：拿酒来，我们喝罢。
2主耶和华指着自己的圣洁起誓，说：日子快到，
人必用钩子将你们钩去，用鱼钩将你们余剩的钩去。
3你们各人必从破口直往前行，投入哈门。这是耶和华说的。
要理解这段话的效果和能力，我们必须在现代生活中想像一种类似情况。假设有一位著名的英国商人，被邀请到苏格兰乡镇中的妇女研究社（Woman’s Institute），去对当地的女士和贵妇演讲。他们聚集在一起，听他站在那里大声说道：“你们苏格兰高地的母牛啊，现在请听我说。”这样一直讲下去，他对听众的道德行为和喝了太多的酒精饮料大加斥责。这就是阿摩司在撒玛利亚妇女的中坚分子聚会中演讲的原意。
“巴珊的母牛”代表一种为提供脂肪和牛肉而饲养的种牛。（这种牛不一定需要是从巴珊运来的。巴珊是基尼烈海，或者是加利利海东边的高山肥沃地带；巴珊的母牛是一种特别的种牛。）这对聚集听他演讲的女性，是一种最厉害的侮辱；不但引起她们的注意，简直是十分愤慨。（希奇得很，有些圣经注释家认为，语言的侮辱不能引起听者的注意；他们建议把这种形式的演讲，当作东方诗的传统习惯，意指“奢侈富有女性”。但是这样的注释显然忽略了重点，不单是讲话的形式，就连随后的激烈批评也忽略了。）
引起了听众的注意之后，先知接着讲述他的信息。他的重点是谴责并宣告上帝的审判。他谴责那些妇女，因为她们压迫穷人，并暗指她们饮酒太多。审判以上帝发誓这样严厉的措词提出来，表示它必定要实施，或者是死、或者是被掳。二、三节中有一部分的翻译是有困难的；有些人根据希伯来原文把第二节的“钩”和“鱼钩”，译成“绳子”或者“鱼叉”。哈门的意思也是不肯定的；尽管如此，总的意思还是很清楚的：那些靠着欺压贫寒的人过奢侈生活的，必要被审判。从这简短而不愉快的一段经文里，先知阿摩司的感觉和信息，用许多方法指明出来。
（一）先知指出这里的剥削是轻而易举可以办到的。妇女要求她们的丈夫：“拿来！”而无疑的做丈夫为了满足他们的妻子对酒精的渴望，于是就从事对穷人更残酷的剥削，以提供所需的资金。因此妻子和她们的丈夫一样有罪。一个人虽然没有直接参与实际的剥削，仍然可以间接参与，他们可能不直接参与污秽的行动，但他们仍然要受到定罪。
（二）在这对于对待男女的态度相当敏感的时代，阿摩司在这几节经文中的言论，起初似乎不可避免的有点好像“大男性主义”。然而，希奇的是事实几乎是相反。正因为阿摩司觉察到妇女的重要性和她们在社会上相应地位，所以他这样对她们演讲。她们和男人一样要对他们社会的前途负责。国家的兴败，依赖于她们的正义和她们人格之完整。因此，以色列上层社会的妇女的失败，是应当受谴责的；因为这样的失败将造成整个的社会堕落。
如果阿摩司在这里是有偏见的话，那么他是反对罪恶，而不是妇女。这一段经文也不像某些人建议的那样，可以与诺克斯（John Knox）在一五五八年发表的著名论文：“反对凶暴妇女组织的第一响号角“相提并论（虽然事实上诺克斯也只是针对迫害新教徒的英国女皇，而非一般妇女）。阿摩司的话的确是一支号角，稍后，他将同样向做坏事的男人吹响（六1—7）。但是他布道的主要目的，首先应当被看为是对整个的当地居民，男的女的都一样。
站在上帝面前，男人女人并没有根本的区别。两者都是照上帝的形象造的；两者都被赋予人类的权利和尊严。但是，就像阿摩司提醒我们的那样，两者也都必须就他们的道德行为，对上帝负责。剥削穷人，或者吸入过量的酒精，对于男人和女人，同样都是不折不扣的犯罪行为。
预备迎见你的上帝
阿摩司书四章四至十三节
4以色列人哪，任你们往伯特利去犯罪，
到吉甲加增罪过；每日早晨献上你们的祭物，每三日奉上你们的十分之一。
5任你们献有酵的感谢祭，把甘心祭宣传报告给众人，因为是你们所喜爱的。这是主耶和华说的。
6我使你们在一切城中牙齿干净，在你们各处粮食缺乏，你们仍不归向我。这是耶和华说的。
7在收割的前三个月我使雨停止，不降在你们那里。我降雨在这城，不降在那城； 这块地有雨，那块地无雨，无雨的就枯干了。
8这样，两三城的人凑到一城去找水，却喝不足，你们仍不归向我。这是耶和华说的。
9我以旱风霉烂攻击你们，你们园中许多菜蔬、
葡萄树、无花果树、橄榄树，都被剪虫所吃。你们仍不归向我。这是耶和华说的。
10我降瘟疫在你们中间，像在埃及一样；用力杀戮你们的少年人，使你们的马匹被掳掠，营中尸首的臭气扑鼻，你们仍不归向我。这是耶和华说的。
11我倾覆你们中间的城邑，如同我从前倾覆所多玛蛾摩拉一样，
使你们好像从火中抽出来的一根柴。你们仍不归向我。这是耶和华说的。
12以色列阿，我必向你如此行；以色列阿，我既这样行，你当预备迎见你的上帝。
13那创山、造风、将心意指示人，使晨光变为幽暗，脚踏在地之高处的，
他的名是耶和华万军之上帝。
也许先知在直率地向撒玛利亚的上层妇女讲话之后，暂时离开那里一段时间。现在他来到北国的南部，也许在伯特利或者吉甲（4节）。这两个城镇都有重要的圣所，是先知新的传道重点。不过这篇精练的讲章更像是在伯特利讲的，因为稍后先知将再一次激烈评论起来（见七10—17）。
阿摩司现在又把他的注意力，从撒玛利亚的女士，转向整个的以色列人。不过他选择了一个特别的机会，来对他们演说。很明显的，将有一个盛大的节日来到，无论在圣地伯特利——以色列南部，耶路撒冷以北的一个村庄；或者在吉甲——在靠近耶利哥，约但以东的山谷，都有庆祝活动。可以看到朝圣的群众，愉快的、拥挤着，参加这两个代表以色列古代信仰之圣地的庆祝典礼。他们将奉献祭物和十分之一；他们参加当班祭司的聚会，听他们演讲。这是一个欢乐的时候，庆祝以色列远古的传统，使他们复得两国统一时的美好感觉。就像我们庆祝圣诞节或者复活节一样，气氛热烈，影响到每一个人，信徒或者非信徒都受感染。在这个朝圣的节日期间，世界看来充满了光明和希望。
阿摩司作为一个从南方来的观光生意人，见到这种快乐的光景，被上帝催促去利用这个机会，进一步发表他的信息。群众是现成的，一招即来。但是他向他们所宣讲的信息，并没有使他成为当代英雄。他的开场白，是祭司邀请群众共同参与庆祝的形式：“你们往伯特利去……到吉甲……。”但是这是一种模仿祭司藉以嘲弄后者的宣告；因为支配着这种欢乐场面的，是“往伯特利去犯罪！”
随在这种模仿、嘲弄祭司发出邀请群众参加敬拜的宣告之后，是一系列的晓谕（6—11节），共有五方面，每一次都以“你们仍不归向我，这是耶和华说的”作为结束。这一段话被很多圣经学者认定不是阿摩司真正说的，而是以后的编辑把它们如插进去的。如果这种看法是可能的话，则是因为这一些话严厉的程度，不像是阿摩司说的。这就是说，先知应该用外国朝圣者在礼拜仪式中常说的话，藉以来达到他的目的。（阿摩司书的这一段经文与利未记廿六章，申命记廿八章，以及王上八33—37，存在着一种接近的平行关系。）而朝圣者的礼拜通常都是为了求上帝祝福以色列，但阿摩司所带来的却是咒诅。
这五点晓谕，每一点都指出了上帝的一个审判行动，藉以引导百姓悔改；但是每一次他们仍不归向上帝。饥饿和粮食的缺乏对他们无效（6节）；干旱也无助他们看见自己的情形（7—8节），枯萎和出产的霉烂也不能开他们的眼睛（9节）；瘟疫和军事灾难也都无效（10节）；甚至灾难倾覆了他们，就像所多玛和蛾摩拉所遭遇的那样，以色列人仍不觉得他们危险的处境。
因此阿摩司宣告道：“以色列阿……你当预备迎见你的上帝。”（12节）就是在这个宣告里，也带有讽刺的意思。因为朝圣者的礼拜就是使人重新迎见上帝；但是先知不能期望一种快乐的相逢，他暗示他们将遭遇审判。他最后对朝圣者的话指出，他们要迎见上帝，是一位有能力的造物主，他创造了天和地，只有他能够成就他所宣告的审判（13节）。
阿摩司所讲的，有两方面特别明显地启示出超过他那个时代的信息：
（一）先知选择在国家崇拜生活的高潮中，指出他们的属灵低潮。从心理学的观点来看，这是一种很有效的技巧。在一个欢乐的节日里，每一个人都在庆贺，就是那些平素对信仰的事关心很少的，也不例外。那些没有真实信仰背景的，受到有信心的会众的热忱影响，也受到感染。就在这个举国同庆，欢天喜地的时候，阿摩司站起来，刺破这个欢乐庆祝的气球，使之泄气。
我们可以想像一个圣诞节的礼拜仪式，会众精神焕发的唱着：“来吧，所有信主的人。”但当阿摩司站起来，他的题目变成：“来吧，你们失信的人。”他用人们熟悉的语言，颠倒他们的意义，揭露了被伟大的庆祝所掩盖的虚假。如果我们与圣诞节联系起来，将清楚看到阿摩司这一部分讲话的精华。在我们伟大的宗教信仰的节日里，我们有没有相应的信心与之呼应呢？我们是否自我检查，看看我们的道德和属灵生活，是否和现存的仪式相称呢？
（二）先知的五点晓谕提醒我们，生活中遭遇的麻烦可以作为一种路标，指示我们所走的路。当然，不是所有困难的遭遇，都表明上帝的意思。但是它们至少可作为我们一次反省的机会。在以色列中发生了许多事：旱灾、粮食欠收、战争失败、灾难接着灾难。先知指出，他们遭遇的麻烦，没有一次引起以色列人注意到他们已经长期离开与上帝同行之路。先知的话好像一个可悲的历史墓碑，指明：“你们仍不归向我。”他这样说了五次。思想临到我们身上的戏剧性事件，考虑我们走着的路，自问它是否我们所当选择的信心之路。这样做通常是有益而无害的。
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