另一个异象
但以理书十章一至九节
1波斯王古列第三年，有事显给称为伯提沙撒的但以理，这事是真的，是指着大争战。但以理通达这事；明白这异象。2当那时，我但以理悲伤了三个七日。
3美味我没有吃，酒肉没有入我的口，也没有用油抹我的身，直到满了三个七日。正月二十四日，我在希底结大河边，5举目观看，见有一人身穿细麻衣，腰束乌法金带。6他身体如水苍玉，面貌如闪电，眼目如火把，手和脚如光明的铜，说话的声音如大众的声音。7这异象惟有我但以理一人看见，同着我的人没有看见，他们却大大战兢，逃跑隐藏，8只剩下我一人。我见了这大异象便浑身无力，面貌失色，毫无气力。9我却听见他说话的声音，一听见就面伏在地沉睡了。
我们现在看到但以理书的末后异象，这和前几章的异象一样，是关乎末后的日子，以及进入那日子以前所发生的重大事件。它的描述包括三章，所以读者宜将这三章一口气读完；第十章形成一篇序言，十一章讲到这异象本身和它的解释，而十二章则作为结论。
（一）
预备（1—3节）。“波斯王古列第三年”（日期不十分重要），“有事”（译者注，这个字在英文是“有话”）显给但以理——是上帝的晓谕（参照：九23），而但以理就加以注意（不如说，他就“明白”），这“事”是“真”的，含有上帝的晓谕的内容是可靠而不能更改的。这是（按字面说）“一大群的天军”，这里所指的，是在经文中所提的在天使之间的“大争战”，或者更可能是在他自身里面，藉着他的经验所带来的“大争战”。
希伯来文的“晓谕”（Oracle），在旧约之中有时可译成“重担”，这点是重要的。当上帝对他的仆人讲话时，在他们身上就有一种沉重的义务，既要明白上帝晓谕的意思，又要付诸实行。所以领受上帝的话语，不是一件轻松的事（耶二十9）。它常常使人内心大大痛苦，灵里挣扎，直到这个问题解决以后才得平静。“大争战”不是描述这种经验的一个太强烈的词语，凡面对这种情形的人，皆会清楚知道。
但以理受了上帝的“话语”以后，就想明白它的意义与所指的是什么。他为这件事求上帝启示，并准备自己，以便领受。在启示文学的书中，一般有几种准备，其中可能包括使用规定的饮食（请看：以斯拉续编下卷九23以下，巴录二书廿九5，9），或特别的饮料（以斯拉续编下卷，十四38以下）。在其他情况可能采取“禁食”的方式，就是这里所用“悲伤”这个词来暗指的。这一章所说的三个星期的禁食（悲伤），与以斯拉续编下卷六章卅五节有趣地相符合，在这两次禁食以后，都立刻获得重要的启示。我们已经看到，人的肉体上准备好，和灵性上能领受（参看：九章三至十九节的注释）是密切相关的两个要素。主耶稣的教训，和他自己生活的见证，皆清楚说明，禁食是顺服上帝的一种表号，也是祷告的同伴（见可九29旁注）。
（二）
天使的异象（4—9节）。正月二十四日，正是以色列人逾越节和除酵节的那一个月（请看：出十二1以下），但以理觉得他自己身在希底结大河边，突然之间，他遇见一位放光的有“人”的面貌，在他面前。这个异象使人想起以西结书第一章所描述的。这种形像是一位天使，可把他认作加百列，在这一章的后面提到他的名字。他的面貌如闪电，眼目如火把，身体如水苍玉。
这位光明灿烂的人物临到但以理的结果，使他浑身无力，面貌失色。面伏于地好像做梦一样的沉睡了。他的同伴不像他，他们没有见到这异象，但他们深觉醒到有可怕的事发生，所以大大战兢，逃跑隐藏。这使我们想起记在使徒行传第九章与廿二章，扫罗在下到大马色的路上悔改的情形，他的同伴也没有看到他所见到的，但他们深深的觉得有不平凡的事发生。但以理虽也像扫罗一样，听到一个声音；但是也不像扫罗，他不能分辨这声音，因为天使的声音是“深渊怒吼的大声”。
老一代的注译家认为，但以理所看见这位光明灿烂的人物，是荣耀的弥赛亚，即他们的主耶稣。因为启示录一章十三节以下，这一段经文和但以理书这一段的描述非常相似，所以他们觉得自己的见解获得支持，那里也描述“有一位像人子的”，从死里复活，又得了荣耀的基督，他显出光明灿烂的形像，约翰一看见就仆倒在他脚前，像死了一样（请看：八章十五至十九节注译）。就连主耶稣在世上工作的时候，我们已经看到，他的门徒皆深深的认识他光明的质素（路五8），使他显为出类拔萃卓尔不凡的“超乎一切的质素”，有如光照在黑暗里一样（约一7起）。他在登山变相时显出的“荣耀”（太十七2；可九2），不过是那更大荣耀的一瞥而已，那荣耀原来就是属于他的，将来有一天要显明，反映上帝本身的荣耀（来一3）。属他之人将来也要像他，最后要变成他的形状，并且“荣上加荣”（林后三18）。
奉差遣的天使
但以理书十章十节至十一章一节
10忽然有一手按在我身上，使我用膝和手掌支持微起。11他对我说：“大蒙眷爱的但以理阿，要明白我与你所说的话，只管站起来，因为我现在奉差遣来到你这里。”他对我说这话，我便战战兢兢的立起来。12他就说，“但以理阿，不要惧怕，因为从你第一日专心求明白将来的事，又在你上帝面前刻苦己心，你的言语已蒙应允，我是因你的言语而来。13但波斯国的魔君，拦阻我二十一日，忽然有大君中的一位米迦勒来帮助我，我就停留在波斯诸王那里。14现在我来要使你明白本国之民日后必遭遇的事，因为这异象关乎后来许多的日子。
15他向我这样说，我就脸面朝地，哑口无声。16不料有一位像人的、摸我的嘴唇，我便开口向那站在我面前的说：“我主阿，因见这异象、我大大愁苦，毫无气力。17我主的仆人怎能与我主说话呢？”我一见异象就浑身无力，毫无气息。
18有一位形状像人的，又摸我使我有力量。19他说：“大蒙眷爱的人哪，不要惧怕，愿你平安，你总要坚强。”他一向我说话，我便觉得有力量，说：“我主请说，因你使我有力量。”20他就说，“你知道我为何来见你么？现在我要回去，与波斯的魔君争战，我去后希腊的魔君必来。21但我要将那录在真确书上的事告诉你，除了你们的大君米迦勒之外，没有帮助我抵挡这两魔君的。”十一1又说，“当玛代王大利乌元年我曾起来扶助米迦勒，使他坚强。”
这里和本书别处所记的一样，但以理面对超自然也超乎人类的这一位，这是他的一个可畏的属灵经验。他在这位大君王以及众天军的气派不凡的威势之前恐惧战兢。但是到了末后，他知道他们乃是反映上帝的天威，而上帝是帮助以色列民的（请看下一段注释），他自己就是以色列民的代表。
（一）
这几节经文有三次提到，这位天使“摸”但以理，使他重行有力量，并且恢复功能。
第一次是当他面伏于地、像梦幻一般的沉睡的时候，有一只神秘的手按在他的身上，使恐惧战兢的他，用膝和手掌支持微起。但是对于这一位“大蒙上帝眷爱”的但以理来说，则不需要采取像牲畜那样的俯伏姿态，所以吩咐他“只管站起来”，保持作人的姿态和尊严。他根本不须要恐惧战兢。他没有值得惧怕的事。相反的，他有充份的理由从上帝获得确据，因为当他一禁食，刻苦己心，在上帝面前谦卑自己的时候，他的祷告便立刻蒙上帝垂听，并且派一位天使到他那里。我们在这里又看到与第九章同样的保证，上帝会很快的垂听人的祷告，并且来帮助真正寻求他的人。
第二次（来摸但以理）使他不安的，并不像第一次那样的是出于一种灵，乃是天使向他讲话。这位天使来向他解释，“在后来许多日子”要临到以色列百姓身上的事。“因为这异象关乎后来许多日子”。但以理将要领受先知哈巴谷所指的异象（二2以下），这异象“必然临到”，到“一定的日期”（末日）就要应验和显明。但以理再次大感惊奇。脸伏于地，哑口无声（请参照：出三26；廿四27）。但是有一位“形状像人的”再一次摸他的嘴唇，使他有力气说话：正如以赛亚的嘴唇蒙上帝用火炭洁净（赛六7）；以及耶利米的嘴，蒙上帝赐能力以后，他就能讲出先知的信息（耶一9）；这样，但以理的嘴唇就能回应上帝的话语了。
在第三次摸他的时候，他承认这异象使他浑身无力，毫无气息，他因见这异象就“大大愁苦”，好像妇人将要生孩子的阵痛一样（这就是痛苦临到他的光景，这样的译法比中文的“大大愁苦”意思强烈而明显得多，译者注）。他承认他的软弱，因为他是谁，竟配与这样一位尊贵的天使谈话呢？所以这位天使再一次摸他，使他重新有力量。天使再一次吩咐他不再惧怕。天使再用圣经时代惯用的话语和他上交谈，好像朋友在通讯之中的问候一样。他开头的话是“愿你平安”，接着则是结尾语“你总要坚强”。这位天使是他的朋友。他没有理由惧怕他的尊严或是奥秘，实际上，但以理是大蒙上帝眷爱的。
（二）
这一段所用的这些话，强烈提醒我们，有一位“比天使尊贵得多的”（来一4），他一再的吩咐他的畏惧的门徒不要怕（太十26，28；廿八5），他给他们祝福，赐他们平安（路廿四36；约二十19，21，26）。这些经文使我们记住，在主耶稣的事工中，他用手摸所表达的言语，和他口中所讲出来的话是同样的感人而有效。他轻轻地按手在这个或是那个人身上，为他们祷告（太十九13）；当别人把孩童带到他那里的时候，他就把他们抱在怀中，“按手给他们祝福”（可十12）。他藉着这种行动，不单单把自己与软弱无助之人，也与患病和被压迫之人等同起来。所以，他拉着睚鲁女儿的手，使她复活（太九25；可五41；路八54）；他伸出手来，医好许多患病之人（可六5；路四40；十三13），使聋子能听见，哑巴能开口（可七32；八23）；他用手指一摸，就使瞎子能看见（太九29；二十34），也使长大麻疯的洁净（可一41）。
他以前是那样，现在也是一样，他用爱心与理解的轻抚，把生命与医治给与接受的人。他使悲伤的人获得安慰；沮丧之人有盼望；使软弱的人得能力。藉着他所作的，他的无限的大能，赐给领受的人。
米迦勒的救援
但以理书十章十节至十一章一节（续）
（一）
这几节经文里面有论到服役的天使的记载，使读者认识在天上众天军的“大君”之间，也有非常希奇的争战（八11以下），上帝设立这些天使管理地上的各国。这一位天使解释，虽然从但以理第一日禁食祷告时，上帝已经应允，派他到但以理那里，但他被“波斯国的魔君”拦阻了二十一日。这“魔君”是看顾波斯国的天使，他可能恼恨这位服役天使的任务，以及他所要带给但以理关于上帝将为以色列人伸冤的启示。幸而在“大君之中”有一位天使长米迦勒出现，他与波斯国的魔君争战，遂使这位服役的天使能继续前行。在他的任务一完成，一旦将启示告诉但以理以后，他要回去继续与波斯国的魔君交战，胜了他以后，他还要照样的对付“希腊的魔君”，等他完成了这一项任务以后，他“要将那录在真确书上的事告诉”但以理，那里面有许多关于未来的事，记在本书第十一章，那里面清清楚楚的预告波斯与希腊两国的失败，这些事接连发生，直到末了。无怪乎保护这两国的魔君反对传这种可怕信息的使者。但这两名魔君不会有机会反对这位服役的天使，因他得到护卫以色列的天使米迦勒站在他一边。
（十一章的第一节看起来很难懂，它应当连在第十章的末了，并且作以下的读法：“……至于我[就是服役的天使]自从玛代王大利乌元年一直帮助他，给他援手，和加强他”[金士宝H．L．Ginsberg改译。]）
（二）
在这短短的记述之中，藏有许多关于天使的知识，本书的最初读者对这种知识一定会非常熟悉。关于天使的这种信仰已被广泛的传开，就是说上帝已设立各国的守护天使，形成与地上相对的在天上的外邦众君王，而上帝透过这些权势，拯救他的以色列百姓。在地上列国之间的争战，在天上各国的守护天使之间也有相同的战争，他们一起介入这战争。当一位特别的守护天使胜了他的同伴天使的时候，他所管理的这个国家，也会胜过他地上的邻国。这些守护的天使像地上的国家和君王一样，他们能掌握权柄，完全是出于上帝的许可旨意；他们使用自己的权柄要对他负责，如有滥用，将要受审判和受刑罚。同样，他们所管理的国家也要受上帝的审判。这样看来，地上历史的关键，将从天上发生的大事发现。历史的意义，在超越历史、也在历史之上的灵界中可以找到。
关于各国皆有他们自己的守护天使这种看法，也见之于：禧年书（参见十五31以下），以诺一书（八十九59以下），拿弗他利之约（The Testament of Naphtali八4一6），以及死海卷轴（战争卷轴，第一卷）。在这种概念的背后，有申命记的一段经文：“至高者将地业赐给列邦……就照以色列人的数目，（或者，照希腊文的译本：“照上帝众子的数目”，）立定万民的疆界，因为耶和华的分、本是他的百姓；他的产业本是雅各”（卅二8，9）。希腊文的译本暗指地上的万国，皆交给天使的权力去管理，唯独以色列是留给上帝的。
（三）
这一段经文使我们见到加百列所称呼的“你的大君，米迦勒”，就是守护上帝子民以色列的天使长。这是最早一次论到米迦勒的名字。在以诺二书九1；二十5；七十一9，以及录争轴卷第十四卷之中，称他为天使长，是与“黑暗之子”交战的领袖，正如在以后的启示文学和拉比的著作之中也常常见到他。在新约之中有两处特别提到他，一处是在犹大书九节，暗指他与魔鬼为摩西的尸首争辩，那似乎是出自摩西升天记（Assumption of Moses）著作中的故事，并且在以后的拉比著作之中提到这件事。第二处是在启示录十二章七节，那里说他与其他的天使，与那代表魔鬼的大龙战争。这个故事摘要记载在英国康文德里主教堂（Coventry Cathedral）的正面，伊匹士丁（Epstein）的宏伟巨像之中，在那里米迦勒拔出剑来，站着准备给予这一个大仇敌（Great Adversar`y）以致命的打击。
（四）
与这个故事有关的经文，乍看起来似乎不太明显，但是这种想像与对于天使的学问，是主前第二世记的一种有力的信息，它对于主后二十世纪的读者，也不是毫无意义的。
（甲）例如，如何把旧约当作整体来看，它讲得非常清楚，不单单是每一个人，乃是所有国家与民族，上帝都关心。但是但以理书和在以后的启示文学更进一步的说明，地上的国家与他们的统治者，是在超越他们的势力管理之下，那种势力常常与上帝的百姓作对，并且威胁想破坏上帝的旨意。然而，我们可能想法解释这些“势力”，事实是许多国家，正像个人与机构，发展起属于他们自己的“个性”，这种个性可能常常与上帝的旨意争战。
（乙）它认定上帝一定要保卫他的百姓，不管他们看起来是多么的脆弱和无助。软弱无助的但以理，代表微小的以色列民族，和波斯与希腊的大能魔君天使成一个强烈的对比。但是真正重要的一件事，就是上帝的使者米迦勒帮助他，要保护他，拯救他。这当然是凭着信心，而不是凭眼见；因为上帝从来没有把但以理介绍给米迦勒，他甚至也没有见过这位天使。他必须以信心接受，认定蒙天使保护的确据，知道米迦勒在为他争战。这使我们想起以利沙的仆人的故事，他和主人以利沙在多坍被围的时候心里惊慌，以利沙求上帝开他的眼睛，他就看见“在以利沙的周围，满山的火车火马”（王下六17）。受压迫者就以这种精神可以高唱：“我们至终……必然得胜”，而主基督的子民也以这种精神，能够说：“主耶稣阿，我愿你来，阿们”（启廿二20）。
（丙）它宣告上帝的百姓所作的争战，已经得胜。加百列满有把握的把米迦勒留下来独力应战。他本人以后要回去对付仇敌，然后再对付希腊国的魔君。他们藉着伟大的帝国与强大的军兵所表现的力量，一点也不能阻吓他。他在紧急的时候，正当战争激烈之际，抽空来到但以理那里，向他和上帝的百姓保证，在末后的日子，一切的事必然顺利，并且结局快要来到。这使我们再一次记起，有一位比米迦勒伟大得多的主耶稣，藉着他从死里复活，向上帝的百姓保证，藉着他“已经得胜有余了”。正如保罗所说：“因为我深信，无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与基督的爱隔绝”（罗八38以下）。我们藉着他与他复活的大能，也要得胜。
历史的一课
但以理书十一章二至二十节
2“现在我将真事指示你，波斯还有三王兴起，第四王必富足远胜诸王，他因富足成为强盛，就必激动大众攻击希腊国。3必有一个勇敢的王兴起，执掌大权，随意而行。他兴起的时候，他的国必破裂，向天的四方分开，却不归他的后裔，治国的权势也都不及他，因为他的国必被拔出，归与他后裔之外的人。
5“南方的王必强盛，他将帅中必有一个比他更强盛，执掌权柄，他的权柄甚大。6过些年后，他们必互相连合。南方王的女儿，必就了北方王来立约，但这女子帮助之力、存立不住，王和他所倚靠之力，也不能存在。这女子和引导她来的，并生她的，以及当时扶助她的，都必交与死地。
7“但这女子的本家必另生一子继续王位，他必率领军队，进入北方王的保障、攻击他们，而且得胜，8并将他们的神像，和铸成的偶像，与金银的宝器掠到埃及去。数年之内，他不去攻击北方的王。9北方的王必入南方王的国，却要仍回本地。
10“北方王的二子必动干戈，招聚许多军兵，这军兵前去，如洪水泛滥，又必再去争战，直到南方王的保障。11南方王必发烈怒，出去与北方王争战，摆列大军，北方王的军兵必交付他手。12他的众军高傲，他的心也必自高，他虽使数万人仆倒，却不得常胜。13北方王必回来摆列大军，比先前的更多，满了所定的年数，他必率领大军，带极多的军装来。
14“那时必有许多人起来攻击南方王，并且你本国的强暴人必兴起，要应验那异象，他们却要败亡。15北方王必来筑垒攻取坚固城，南方的军兵必站立不住，就是选择的精兵也无力站住。16来攻击他的，必任意而行，无人在北方王面前站立得住。17他必站在那荣美之地，用手施行毁灭。他必定意用全国之力而来，立公正的约，照约而行，将自己的女儿给南方王为妻，想要败坏他，这计却不得成就，与自己毫无益处。18其后他必转回，夺取了许多海岛，但有一大帅，除掉他令人受的羞辱；并且使这羞辱归他本身。19他就必转向本地的保障，却要绊跌仆倒，归于无有。
20“那时必有一人兴起，接续他为王，使横征暴敛的人，通行国中的荣美地，这王不多日就必灭亡，却不因忿怒，也不因争战。”
（一）
到了最后，这个时刻终于来临，这位天使把本书十章一节所指的话，向但以理说明。那是从古列王到安提阿哥之间的“精简”历史，是一篇容易学习的课文。“启示”虽令人读起来沉闷，但是对但以理来说，它宣告一个绝对真实事件，尽管迹象与之相反，但上帝掌握世人的万事，他必要拯救他的百姓，脱离压迫他们之人的手。“结局”已经临近了，那时上帝对他的百姓所有的永远的目的，必要显明。
这里的信息，除了没有用想像的或是象征性的词语来帮助以外，和以前几章的一样。这里以明白的不变的历史事实，给出上帝拯救他百姓的保证。这里虽然没有提出人的名字，但是不同的人物，当他们昂首阔步的走过政治舞台时，是不难认出的。他们一个一个的站在大众面前，照射灯光在他们身上，受到群众的鼓掌，只是短短的数年，一代过去，一代又来……以后还有另一代……又是一代。权柄，财富，与成就，皆是光辉耀目而骄人的事，但是，这只像小孩子手里所玩的“火花”一样，一燃就熄，一无所有。所以强大而气焰不可一世的君王和国家，也是如此。上帝以他的智慧，容许他们在舞台上活跃、控制世局，以自己的伟大为夸耀，只是短短的时间，最后的行动仍属于上帝和他的百姓以色列，上帝的子民到了最后，必要承受上帝的国度。
（二）
这里所讲的故事大多数都是已往的历史，不过用预言式写出来，从波斯时代开始，直到安提阿哥·以皮法尼的时代，再到本书作者的时代（2—39节）。从四十节起，就不再是历史，而是正式的预言，我们看到它所讲的事，很难确定各样的事实是什么。
这里面没有多提波斯王古列（2节）的权力，以及亚力山大大帝的惊天动地的成就（3—4节）。只用一节描述他们的成就——似乎上帝对伟大的解释，和世人的看法完全不同。亚力山大的国度被粉碎，被别人分裂（4节）。多利买一世是（“南方的王”），和西流古一世（“他的朋友”之一）赢得控制权（5节）。在某一时候，他们两家藉着婚姻而联盟，安提阿哥二世休了他的妻子劳迪丝（Laodice），而娶多利买二世的女儿贝丽里丝（Berenice），劳迪丝则兴兵攻打贝丽里丝和她的儿子以泄愤报复。贝丽里丝的哥哥多利买三世（“这女子和本家必另生一子，”原文作“这女子的根、必另生一枝”）、攻击西流基（Seleucids）王国的保障，并掠夺圣殿的金银宝器（7—8节），击退了敌方的反攻（9节）。安提阿哥三世（被称为“大安提阿哥”）在以前被多利买四世在拉非亚（Raphia）击败以后（10—12），又招聚许多军兵（13节），赢得不满政府之人的支持，其中有些是犹太籍的叛乱分子（“你本国的强暴”，14节），最后终于控制了巴勒坦（“那荣美之地”15—16节）。他的女儿克里奥帕特拉（Cleopatra中文和合本译作“自己的女儿”，英文是“妇人的女儿”）嫁与多利买五世，却与自己毫无益处（17节），但是最后在主前一九○年，他在马格尼西亚（Magnesia），终于被罗马的“将军”锡比奥（“Commander”Scipio）彻底打败，他被逐出，归回“他自己的地方”（18—19节）。这里所指的是安提阿哥三世之子与继承人西流古四世和他的大将海里奥多罗（Heliodorus，“横征暴敛的人”，20节），最后也指这一名恶棍，安提阿哥三世的另一个儿子，安提阿哥四世，就是以皮法尼本人，我们在下面几节要更多的讲到他。
（三）
作者在写这历史大事的概览之中，他没有丝毫的傲慢；只是安静的相信，“上帝使万事互相效力，叫爱他的人得益处”（罗八28）。从历史的伟大运行，和上帝的百姓以色列身上，都可以看到上帝在动工，并且看到上帝的百姓至终必要得胜，这是旧约传统所留下来的最伟大的贡献之一。这并不意味着以色列人可以免除受苦和被剥夺。相反的，以色列人正是藉着受苦，才达到他们的目标。在上帝的安排上中，被掳与被救赎出来是密切相关的两件事。他们是上帝事工之中的凹凸两面。在这两件事之中，我们皆看见上帝的手，紧紧的掌握住万事的运行，绝不会让他们出轨，不受控制；总要叫他们在最后达成他的旨意。
这种崇高的信仰，也被基督的教会承袭下来，并且在新约之中充分的说明，在主耶稣基督的生活和见证上，有最美好的表现。对他来说，受苦与受死并不否认上帝慈爱看顾，而是加强之，并藉着这些，才使上帝的公义得胜。上帝永远作王管理一切。当主耶稣在彼拉多面前受审的时候，这种情形戏剧化的表现出来。彼拉多代表罗马帝国的权柄与能力，他向主耶稣说：“岂不知我有权柄释放你，也有权柄把你钉十字架么？”主耶稣的答复，归纳了但以理以及历世历代对上帝忠心之人的信仰，他说：“若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我”（约十九10以下）。但愿各国的政府和首领皆以此为鉴戒！独裁者与专制暴君也应当小心！谋事在人，成事在于上帝！
安提阿哥：卑鄙的人兴起
但以理书十一章廿一至卅五节
21“必有一个卑鄙的人兴起接续为王，人未曾将国的尊荣给他，他却趁人坦然无备的时候，用谄媚的话得国。22必有无数的军兵势如洪水，在他面前冲没败坏，同盟的君也必如此。23与那君结盟之后，他必行诡诈，因为他必上来以微小的军成为强盛。24趁人坦然无备的时候，他必来到国中极肥美之地，行他列祖和他列祖之祖所未曾行的，将掳物、掠物、和财宝，散给众人，又要设计攻打保障，然而这都是暂时的。25他必奋勇向前，率领大军攻击南方王，南方王也必以极大极强的军兵与他争战，却站立不住，因为有人设计谋害南方王。26吃王膳的，必败坏他，他的军队，必被冲没，而且被杀的甚多。27至于这二王，他们心怀恶计，同席说谎，计谋却不成就，因为到了定期，事就了结。
28“北方王必带许多财宝回往本国，他的心反对圣约，任意而行，回到本地。29到了定期，他必返回，来到南方，后一次却不如前一次，30因为基提战船必来攻击他，他就丧胆而回，又要恼恨圣约，任意而行，他必回来联络背弃圣约的人。31他必兴兵，这兵必亵渎圣地，就是保障，除掉常献的燔祭，设立那行毁坏可憎的。32作恶违背圣约的人，他必用巧言勾引；唯独认识上帝的子民，必刚强行事。33民间的智慧人，必训诲多人，然而他们多日必倒在刀下，或被火烧，或被掳掠抢夺。34他们仆倒的时候，稍得扶助，却有许多的人用谄媚的话亲近他们。35智慧人中有些仆倒的，为要熬炼其余的人，使他们清净洁白，直到末了，因为到了定期，事就了结。”
作者现在讲到一个是读者太过熟悉的人物。他在八章二十至廿五节，已经用生动的词句，在公绵羊与公山羊的异象之中描述了他。他在这一段再用更为清晰的笔法，讲述他的情形，作者有充分的信心，宣布他的末日近了。经文之中虽没有提到他的名字，但他的读者一看就会知道他正是这个暴君，安提阿哥·以皮法尼本人。
（一）
他的暴露：圣经描述他是一个“卑鄙”的人，他用“谄媚的话”得国（21节）——这并不是不常见在政治、商业、或其它方面获得权柄或地位的方法。他势如洪水，“冲没败坏”的敌军，包括“同盟的君”（这当然指大祭司阿尼亚三世），他必继续的行诡诈（22—23节）。他表面上装作为和平而来，却抢劫掠夺，把掳物散给各人（24节）。他满有把握的预告他下一步所要采取的行动（25节）。他在主前一六九年，藉口支持他的外甥非罗米托·多利买，而进兵埃及，假意友好，其实全是谎言，但计谋“却不成就”。他没有办法改变上帝的“定期”（26—27节）。他听到在耶路撒冷有骚动不安，他就认定这是出于犹太人的宗教，因为“他的心”反对犹太的宗教（“圣约”）。我们知道他杀了那里的许多人，又劫掠圣殿，带了许多财宝回往本国（28节）。过了几个月之后，他发动对埃及的第二次的攻击，但是他这一次被罗马的军队迫回（“基提战船”，在死海卷轴中，也提到一件相类似的事西）（29—30节）。
这是一幅非常熟悉的图画，同样很好地描述一个专制暴君，不管是个人或是集体；是属于这个世代，或属于其它任何世代。他从默默无闻开始，踏上显要的地位，凡不顺从他、抗拒他的都被他打倒在地。他以巧言勾引，得人喜欢，又以两种不同的面孔，获得权势地位，他对于较小（软弱）的人类一点不顾惜，他除去阻碍他的人。他极其贪图权力，抢掠了许多的财富。他用礼物和贿赂收买到“许多朋友”。他对他自己的能力满有信心而去攻击他的仇敌，并使用各样藉口，企图达到目的。所以，他常常不理他们的恳求，攻击那些被他憎嫌的宗教，以为那些宗教反叛他的统治。
（二）
他的迫害：安提阿哥现在定意要彻底消灭犹太人的宗教（30节）。他亵渎圣殿；在那里设立一个祭坛，以及宙斯的崇拜表号，他就是“那行毁坏可憎的”（参见八章十三至十四；九章廿五至廿七节［续］的注释），他要“除掉常献的燔祭”（31节）。有些犹太人在压力之不屈服；另外有些人，在经文之中称为“民间的智慧人”，不畏他们的生命财产受攻击和逐出家园与国境而流放异地的威胁，坚守自己的立场（32—33节）。他们获得帮助——这个暗示无疑是指玛喀比家族的起义，就是在玛他提亚和他的儿子犹大的领导之下，反对安提阿哥的统治的——但这只是“稍得扶助”，这句话暗暗指他们的真正帮助乃在于他们的上帝（34节）。在他们中间虽然有“谄媚人”，但忠心的“智慧人”无疑是有的。他们中间有些人被刀杀，但是藉着他们的受苦与受死，却要“熬炼”并洁净他们整个的民族，直到上帝所预定的“末了”（35节）。
（甲）对于上帝的“忠心子民”之逼迫与困扰，有一种对现代相类似的警告。宗教——尤其是犹太教与基督教——是渴望获得权力的专制暴君或极权国家，无法抵制的目标。不管他们是左派或是右派，皆想要拔除之。他们定出条例，把这些“崇拜”纳入控制之下，教会和祭坛被拆毁；圣经被没收，传这种教训要受到禁止，作见证被划定界线范围；会众要“登记”；宗教活动受到调查；违背条例者，可能被判以徒刑或充军，或者两种刑罚兼有。这一类的政府皆把宗教看成对他们安全的威胁；在所有否认上帝的权威，或者说，否认上帝存在的极权企图之中，宗教对他们来说就是一种颠覆破坏。他们必然要对付这些宗教。他们虽使用谄媚，假意奉承，以及让步，但是，那样只是笑里藏刀，丝绒包着铁腕，外柔内刚。
（乙）暗指玛喀比家族起义使人产生一个痛苦的问题——为自己的百姓、或是为别人维持或者赢得自由应否使用武力？对这个问题不容易答复，尤其是本身没有介入这种冲突之人更难答复。有些邪恶的事，应大声疾呼的要求改进，但是任凭你用尽和平的手段，想改变那环境，它们依然如故。诉诸武力维护人类的自由与权利，惹起了道德的问题，以及在良心方面的难以决定，现代的基督徒对这些事继续感到痛苦，得不到结论，而“忠心的基督徒”也因这件事而意见分歧。
但以理书的作者不谴责人使用那样的方法，以获得自由。但在另一方面，他也似乎没有太过着重于这方面。对他来说，这种事只是“稍得扶助”。他觉得他的同胞不应当不顾事实，即他们在本质上是参与一场属灵的战争，他们的信心不应当放在刀剑这方面，乃应当放在上帝的公义与大能上。到了上帝的“定期”，它能使他们的争战告一段落。
（丙）我们知道，某些“智慧人”因采取反对压迫者的立场而被杀。但他们的死绝不会归于徒然。他们那样的殉道，是为百姓作了挽回祭，是洁净和熬炼他们如金属被火熬炼一样的发出光泽，并且好像一块布一样的漂得洁白（请看：启三18）。
这里所用的言语，使人强烈想起以赛亚书的“仆人之歌”（赛五十二13；五十三11），一种替人牺牲的精神（赛五十三3以下）。藉着这位“智慧人”的死，“许多人”被洁净了。库穆兰立约者看到他们自己应验这位“受苦的仆人”，完成他和但以理书称为“智慧人”同样的事工。他们相信，藉着他们的顺服与受苦，可以为百姓赎罪，并使他们归回公义（赛四十三1）。
但是有比他们更伟大的另一位，他看到在自己身上，以及弥赛亚的职事上，真正完成了以赛亚所预言的仆人和但以理所预言的殉道者。耶稣在十字架上甘愿为全人类舍去他的生命，作为“赎价”（罗五11）。藉着他所流的宝血，他成为全人类的“挽回祭”（罗三25；约壹二2；四10）。
安提阿哥的任意而行
但以理书十一章卅六至卅九节
36“王必任意而行，自高自大，超过所有的神，又用奇异的话攻击万神之神。他必行事亨通，直至主的忿怒完毕，因为所定的事，必然成就。37他必不顾他列祖的神，也不顾妇女所羡慕的神，无论何神他都不顾，因为他必自大，高过一切。38他倒要敬拜保障的神，用金银宝石，和可爱之物，敬奉他列祖所不认识的神。39他必靠外邦神的帮助，攻破最坚固的保障，凡承认他的，他必将荣耀加给他们，使他们管辖许多人，又为贿赂分地与他们。”
在异教徒作者笔下的安提阿哥的一生和所作所为，记载他是一个最渴望虚名之人；他想为许多神广建庙宇，并献上大量礼物给他们而享盛名。但是对但以理书的作者，他的唯一特点是一个全然狂傲之人，并且亵渎以色列人的上帝。
他是一个善于理事的人，根据当时环境的要求，使政治优先于宗教。
（甲）他不惜付任何代价，必使他的国家强大且统一，所以不容有地区性和各省的神只存在。那些神是使国家分裂的因素，有太大的危险。
安提阿哥当然不是最后一名征服巴勒斯坦的君王，对那里的一切敏感之事，皆以高压手段制服，不理别人能否同意都一意孤行。他为了“国家的安全”或者说“全国的统一”起见，对于被他征服了的文化和信仰，也要以高压的手段来对付。不管他们的传统是怎样的神圣，也不管他们对那些“神”是怎样的尊崇，他们皆必须因顺从他的独一统治，而将那些放在一边。
（乙）但是当事情适合他的心意时，安提阿哥则马上会承认这个神或是那个神。举一个恰当的例子来说，他使罗马人所敬拜的神犹皮得·加比多连（Jupiter Capitolinus，就是“堡垒之神”）和宙斯·奥林匹欧斯合并在一起崇拜，他在安提阿为它们造了一个庙宇，献上“名贵的礼物”。更有甚者，他竟为着外邦神的百姓，在耶路撒冷和犹太地的堡垒之中驻兵（这似乎是三十九节的意思），讨好他们。
这“堡垒之神”现在还继续大得人的尊崇，虔诚敬拜他的人更献上许多贵重的礼物。他既然是战争之神，所要人献上的，就是高贵的礼物，那种代价不仅以庞大的军费开支来衡量，而且更为贵重得多的，甚至是千万人的生命。
（丙）但是安提阿哥对外邦神的尊崇，并不表示他承认他们或敬畏他们。他认为他自己高过他们，他要“超过所有的神”。他称呼自己为“安提阿哥·以皮法尼”，就是“真神的显现”，并不是毫无意义的事；在钱币上他把他的像铸造得更像宙斯神本身，也不是偶然的事。
这样的宣称自己是神，当然使犹太人震惊，因为他不单单宣称自己比所有的外邦神都高，甚至连这位“万神之神”本身，他不是一般的神，而是以色列人的独一真神，他都对他“说话骄傲”（玛喀比传上卷，一24）。但他的骄傲狂妄受到了限制。上帝“发怒”的时候快要过去。上帝已经“定下了”他的结局。
狂傲与亵渎相似，因为在它本质上皆是否认上帝，并且僭取上帝所独有的地位。在通常的道德方面，它是可卑可耻的。对君王和政府来说，它是当面向必要带来报应的上帝挑战。任何人或任何机构把他自己“扮演成神”，都是一件极为危险的事。但现在仍然有人这样——显然的和继续进行。照着上帝形象所造的人，应当受到人所当受的待遇；但许多人被剥夺做人的尊严；失去自由；没有基本的人权。否认人的人性，就是否认上帝的神性，并且把我们自己放在上帝的地位，这样的狂傲就是亵渎，必要招致上帝的震怒，像安提阿哥那样，导致自己的结局来到。
预言与信心
但以理书十一章四十至四十五节
40“到末了，南方王要与他交战，北方王必用战车、马兵、和许多战船，势如暴风来攻击他，也必进入列国如洪水泛滥。41又必进入那荣美之地，有许多国就被倾覆；但以东人，摩押人，和一大半亚扪人，必脱离他的手。42他必伸手攻击列国，埃及地也不得脱离。43他必把持埃及的金银财宝，和各样的宝物。吕彼亚人，和古实人，都必跟从他。44但从东方和北方必有消息扰乱他。他就大发烈怒出去，要将多人杀灭净尽。45他必在海和荣美的圣山中间，设立他如宫殿的帐幕。然而到了他的结局，必无人能帮助他。”
（一）
历史叙述到这里正式终止，而开始预言的部分。安提阿哥虽然受到埃及王（南方王）的攻击，但是他会给他一个沉重的反击。他向南推进，占领巴勒斯坦的“那荣美之地”，使成千上万的人死亡。他朝约但河与海岸之间的地带进发，越过以东、摩押与亚扪。他征服埃及，夺取他们的财宝。然后从东方和北方有消息扰乱他，他就大发烈怒的撤退，好像古时的西拿基立攻击耶路撒冷时撤退一样（王下十九7）。上帝百姓的仇敌，最终必要在“以色列地的山上”被歼灭（结卅八14—16；卅九2—4；珥三2；亚十四2），安提阿哥则死在锡安山与地中海之间，无人能帮助他。
（二）
这几节所描述的事件，在其它对安提阿哥最后的史实的著作中，得不到证实。例如：我们看到在他污秽圣殿和迫害犹太人以后，他在主前一六五年初，往东边去建立他的边界线，以防帕提亚人的威胁。他就在那一年的冬天，在波斯的太拜以患奇症而死。这件事说明但以理书的作者，还没有听到这个消息，或者玛喀比犹大在耶路撒冷洁净圣殿重行祝圣的消息——简单的只因这些事还未曾发生。如果这是对的话，那么我们在研究但以理书，确定它现在组成的内容写成的日期，是重要的因素。
（三）
这几节经文的价值，并不在于它的精确无误，或者预言毫厘不差，乃是它所给的保证，说到专制暴君的末日已经近了，上帝对他子民的旨意，快要成就。诚实而虔敬的基督徒读者，有时会关心预言之中“尚未应验”的内容，或者觉得那些经文所指的“不够精确”。我们需要知道，在圣经里面还有许多预言或预告的事，显然还没有应验，需要按照世代环境改变重行解释。我们也需要认识，预言性的预告之真正的价值，在于它不仅仅是对于未来的推侧，而更大的意义乃在于他们宣告对全能的上帝不可战胜的旨意的信仰。他们的属灵价值，并不在于找出其中的预言“应验”于历史的记载，或藉以推算出一个准确的日期，或把它投射到遥远的将来，以“证明”它们的准确，使用他们作为认定现代所发生的大事之密码，声称这些是在我们的时代，“末世”临近的朕兆；我们乃是要把圣经的预言，满有把握的看作信心的确认，相信上帝在控制管理一切，他一定是把所定的成全，他也要使恶人的计谋归于无有，在他所定的时间，要建立他公义的统治，并且使他的忠心子民，在世人眼中被称为义。这几节经文照这种观点来看，预测安提阿哥的末日是有极大的价值。本书作者的信心，要比任何准确的推算更值得人注意，更留给我们深刻的印象。
学习材料来自神家，感谢主的恩典！
