回到耶路撒冷
以赛亚书廿七章一至十三节
1到那日，耶和华必用他刚硬有力的大刀，刑罚鳄鱼，就是那快行的蛇；刑罚鳄鱼，就是那曲行的蛇，并杀海中的大鱼。
2当那日，有出酒的葡萄园，你们要指这园唱歌说：
3“我耶和华是看守葡萄园的；
我必时刻浇灌，昼夜看守，免得有人损害。
4我心中不存忿怒。惟愿荆棘蒺藜与我交战，
我就勇往直前，把它一同焚烧。
5不然，让它持住我的能力，
使它与我和好，愿它与我和好。”
6将来雅各要扎根，以色列要发芽开花；
他们的果实必充满世界。
7主击打他们，岂像击打那些击打他们的人吗？
他们被杀戮，岂像被他们所杀戮的吗？
8你打发他们去，是相机宜与他们相争；
刮东风的日子，就用暴风将他们逐去。
9所以，雅各的罪孽得赦免，他的罪过得除掉的果效，全在乎此：
就是他叫祭坛的石头变为打碎的灰石，以致木偶和日像不再立起。
10因为坚固城变为凄凉，成了撇下离弃的居所，像旷野一样；
牛犊必在那里吃草，在那里躺卧，并吃尽其中的树枝。
11枝条柏干，必被折断；妇女要来点火烧着。
因为这百姓蒙昧无知，所以，创造他们的必不怜恤他们；
造成他们的，也不施恩与他们。
12以色列人哪，到那日，耶和华必从大河，直到埃及小河，将你们一一的收集，如同人打树拾果一样。
13当那日，必大发角声，在“亚述地将要灭亡的，并在埃及地被赶散的，都要来，他们就在耶路撒冷圣山上敬拜耶和华。”
“以赛亚的启示文学”以呼召以色列人从被掳归回耶路撒冷的角声（13节）作结。宰杀海中的“鳄鱼”与“大鱼”（1节，译注：此二兽为旧约中的怪兽，现代中译本作“戾龙”与“海中的海怪”），使它们可以在“新出埃及”中，横过干地（参五十一9—11）。耶和华的葡萄园重新培植，没有荆棘与蒺藜（参五1—7），以色列会以其果实充满世界（2—6节）。“蒙昧无知的百姓”大概是指撒玛利亚人，必不蒙怜恤（7—11节）；但犹太人会一一聚集，“都要来，他们就在耶路撒冷圣山上敬拜耶和华”（12—13节）。上文第十三至廿六章这段落的广阔视野被收窄：耶路撒冷与犹大再次成为舞台的中心，正如第一至十二章，并且由这里一直至本书结束。总之，这是“亚摩斯的儿子以赛亚得默示，论到犹大与耶路撒冷”（一1）。此异象常常论及整个世界（例十一9），有时甚至论及整个宇宙（例一2；六十六22），但却是“从耶路撒冷开始”（路廿四47）。
关于以色列上帝与怪兽之间战争的古老神话，明确地常见于旧约（例诗七十四13—14；八十九9—10），并隐藏于其他地方（例创一2；诗九十三3—4）。这怪兽以不同的名字称为鳄鱼（Leviathan，音译为利韦亚坦），拉哈伯（Rahab）、Yam（即希伯来文“海”）、Nahar（即河流、洪水之希伯来文）及“海中的大鱼”。巴比伦人也以相同的方法，来表达他们自己的神Marduk胜过罪恶能力的信念：每年他们都以庞大的礼仪戏剧，来象征Marduk打败深渊怪兽Tiamat的胜利，最后以“Marduk作王了”的胜利喊声作结。我们从在拉斯沙慕拉（Ras Shamra）找到的乌加列文石碑，得知迦南人也以同样方法来庆祝巴力打胜Yam与Nahar。在旧约中，我们找到这个神话的以色列版本：例在诗篇九十三篇的开端，便是“耶和华作王”，并继续道：
“耶和华阿，大水（Nahar）扬起，
大水发声，波浪澎湃。
耶和华在高处大有能力，
胜过诸水的响声，洋海（Yam）的大浪。” （诗九十三3—4节）
这里所表达的是个人对上帝的信心，相信上帝胜过罪恶的能力、打败敌人、阻止干旱与饥荒，克制不义，饶恕罪恶，还有什么可比这种表达手法更引人入胜？这种神话不单指在时间之初，从空虚混沌中造出秩序：而是指创造主上帝在我们的生活中的不断工作。“耶和华作王”是一种表述的方式，宣告“无论是死、是生、是天使、是掌权的、是有能的、是现在的事、是将来的事、是高处的、是低处的、是别的受造之物，”（罗八38—39）都不能将他打败。
这个神话在以色列中以独特的方式来发展，正如以赛亚书（五十一9—11）的例子所示。
“耶和华的膀臂阿，兴起，兴起；
以能力为衣穿上，像古时的年日，
上古的世代兴起一样。
从前砍碎拉哈伯、刺透大鱼的，不是你吗？
使海（Yam）与深渊（参创一2；七11）的水干涸，
使海的深处变为赎民经过之路的不是你吗？
耶和华救赎的民必归回，歌唱来到锡安……”
海怪Yam被视等同为红海，而其战败则代表出埃及的释放，其他地方拉哈伯被看作是埃及（例赛三十7），上帝在红海的胜利，结果他便会永远作王（出十五18），正如在古老的神话中一样。在本段经文的处境中，耶和华对利韦亚坦及海中的大鱼的最后胜利，也同样是代表了对以色列敌人的胜利，故此“在亚述地将要灭亡的……”也能回到锡安（13节）。如果拉哈伯是埃及，那么拉比们的联想也就不是毫无道理，他们把利韦亚坦视为亚述，把“海中的大鱼”视为基提或罗马（民廿四24；但十一30）。对十六世纪政治哲学家霍布斯（Thomas Hobbes，1588-1679）来说，利韦亚坦意味着绝对的权力。这样的想法肯定是较接近作者在“以赛亚启示文学”中的原意，而不像有些释经家将此视为代表星座：巨蛇座、天龙座、长蛇座，或是日蚀（伯三3—10）。后期的启示文学（像启二十章与次经以斯拉续篇下卷六49—52），亦确定了此看法。
这首新“葡萄园之歌”与旧的那首（五1—7）截然不同，并且明显是要我们来作一比较。正如第一首歌，本诗也是以葡萄园如何获得照顾而开始，并以葡萄园等同雅各与以色列作结（6节，参五7）。另一方面第四节却是全新意义，上帝并不忿怒；葡萄园出产上好的酒，第二节的希伯来文事实上是指“出酒的葡萄园”；现在再没有“荆棘蒺藜”，无需交战与焚烧。新葡萄园将不但没有了苦毒与流血，而其特征将会是保护、和平（重复两次Shalom），和巨大的成功（5—6节）。第四与五节的希伯来文是古怪一点，可能不是原文，但其意义仍是十分清楚，像新英译本的彻底重新阐释，无论在语文与神学上都是难以成立。第六节按照十一章一至九节，想像在以色列中正蓬勃地萌芽新生与盼望，当其他的葡萄园都失败时（五1—7；诗八十8—13；结十九10—14；可十二1—9），这个葡萄园却会成功。
第七至十一节明显是处理在上帝的百姓中的一场悲剧性纷争。它们描述“百姓蒙昧无知”而被掳（11节），他们的偶像被毁，他们的坚固城陷落。不过此处一开始的问题，与其最终所暗示的问题，是为何这位创造他们的上帝，竟对他们毫无怜恤，由此并可猜想这些人与以色列人有十分接近的血缘。故此，这段经文可以看为是早期处理撒玛利亚人的问题。我们曾经在许多不同的段落中遇见此情况，这些经文原来都是向以法莲（北国）及其首都撒玛利亚而发的，但在彼掳之后撒玛利亚分裂（例九8至十14）启发下，得到外加的内容。第七节评述在主前七二二至七二一年攻陷撒玛利亚的亚述人的败亡。现在撒玛利亚又再次被弃绝。后来的释经家无疑把这经文看作关于撒玛利亚在主前一○八年被犹大王约翰·希克斯（John Hyrcanus）毁灭，这是极为可怕的例子，显明当时犹太人与撒玛利亚人交恶的情形。第八节译作“相机宜”的神秘词语，可能是暗示撒玛利亚人不会立即被消灭。虽然他们是应得的（9节），但却会有许多机会来悔改。在旁经所罗门智训书中（十一21—十二2）亦有相似的描述，说及上帝如何待那些犯错的受造物：
“所以你渐渐的惩责干犯你的人，并将他们犯罪的物件，作为他们的记念，警戒他们。主啊，你使他们离弃邪恶，他们便可以信服你。”
在这个情形下，“他们”受罚要被掳至亚述（王下十七章），在这里形容为“刮东风的日子，就用暴风将他们逐去”（8节）。他们的偶像被打碎（9节）；他们的城市荒废（10节），像一棵被砍伐至只适宜焚烧的树（11节）。但他们却完全不知，不肯悔改。牛在废墟中吃草（10节）可能是以反讽的手法，暗喻他们败坏的缘由；当以色列与犹大分裂时，他们的王耶罗波安造了两个金牛犊，向百姓说：“以色列人哪，这是你们的上帝……”（王上十二28；参出卅二1—6）。
这段“启示文学”的高潮在两部分，以色列从列邦中被筛下（12节），及他们胜利地回归耶路撒冷（13节）。“灭亡”一词是用来形容羊（结卅四章）及来自亚兰以色列先祖的到处“游荡”（申廿六5）。“在埃及地被赶散的”，可能是指在以色列的另一桩悲惨分裂，在利安托波力斯（Leontopolis）设立另一个惹起纷争的犹太圣殿（参十九18释义）。由亚兰的幼发拉底河伸延至埃及边界（“埃及小河”在圣经中称为Wadi El Arish），代表了曾经一度由大卫与所罗门统治的版图（王上八65），最大的应许之地（创十五18）。末了，在羊角的号声下（利廿五9—10），黄金时代将来临，以色列会合而为一。
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